Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Прежде всего, я предлагаю свои смиренные поклоны лотосным стопам моих парамарадхья гурупада-падм, ом вишнупад парамахамса свами аштоттарашата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Ваманы Госвами Махараджа и ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Нараяны Госвами Махараджа. Я предлагаю свои смиренные поклоны лотосным стопам моих духовных дедушек, Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа и Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа, а также всем спутникам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады и всей гуру-варге. Я предлагаю свои дандават-пранамы всем вайшнавам и вайшнави, собравшимся здесь, и приветствую гостей, присутствующих сегодня, вдохновляющих нас рассказывать хари-катху.
Мы обсуждаем величие и славу садху-санги. Почему нам нужно находиться в садху-санге? Что мы получаем в садху-санге? И что мы теряем, если не находимся в ней? Сначала мы обсудим позитивную сторону.
Итак, до сих пор мы обсуждали примеры из Кали-юги. И я снова приведу пример из Кали-юги. Сначала мы должны знать, кто такой садху. Шрила Джива Госвамипад говорит: «Садханоти садхайати ча кришна-према ити садху – тот, кто практикует сам, чтобы достичь кришна-премы и помогает в этом другим, являются садху».
Итак, Вьясадев за одну югу до Двапара-юги сказал в «Падма-пуране»:
шри-брахма-рудра-санака вайшнавах кшити-паванах
атах калау бхавишйанти чатваран сампрадайамах
В наступающую Кали-югу будет четыре авторитетных сампрадаи.
Сампрадая – это традиция, дающая нам сознание Кришны в полной форме. И существует четыре сампрадаи.
Первая – Шри-сампрадая, начатая богиней удачи Лакшми. И ее выдающийся ачарья – Шри Рамануджачарья. Их философия называется шуддха-адвайта, чистый монизм.
Вторая – Брахма-сампрадая, которую начал создатель этой вселенной Брахма. Их выдающийся ачарья – Мадхавачарья. А их философия – двайта-вада, дуализм.
Третья – Рудра-сампрадая. Рудра – это Шива Тхакур. Вайшнаванам йатха шамбхух – из всех вайшнавов Шива – самый высший вайшнав. Без его разрешения никто не может войти в дхаму. Я объясню этот момент.
Однажды Шива Тхакур пожелал войти в танец раса Кришны. Но в нем могут принять участие только гопи, а Шива – в мужской форме. Как же он сможет войти?
Тогда он стал молиться Йога-майе Пурнамаси-деви. И она окунула его в Брахма-кунду, откуда он вышел прекрасной гопи. А затем, придя на танец раса, он сел неподалеку и начал наблюдать. Но через некоторое время Кришна остановился и сказал: «Почему Я сегодня не получаю удовольствие?» «И мы тоже не чувствуем того же, что раньше», – ответили Ему гопи. «Может быть здесь какой-то чужак?» – сказал Кришна. И тогда все гопи отправились на поиски незваного гостя.
А через некоторое время они обнаружили новенькую гопи и начали спрашивать друг друга: «Вы видели когда-нибудь ту гопи?» Но никто ее не узнал. И тогда, подойдя к ней, гопи начали допрашивать ее. «Как зовут твоего мужа?» – спросили они. Но Шиваджи – сам муж Парвати, как он может ответить на этот вопрос? «Как зовут сестру твоего мужа?» – продолжали гопи. Но Шиваджи лишь стоял и молчал, не зная, что ему ответить. Тогда гопи, поняв, что она и есть непрошенная гостья, стали шлепать ее по щекам. И Шива Тхакур, олицетворенное божество разрушения, стал горько плакать: «О Пурнамаси, спаси меня! Спаси меня!» Услышав его зов, Пурнамаси тут же явилась к нему и сказала: «О, гопи, это по моей милости он здесь. Не бейте его. Это Шива Тхакур».
«Хорошо, – сказал Кришна Шиве. – Теперь твое имя будет Гопишвара».
«Гопишвара» значит «повелитель гопи» – «гопи-ишвара».
«Ты можешь стоять здесь, в этом северо-восточном углу, и без твоего разрешения никто не сможет войти ни в какую дхаму – Враджа-, Гаура- или Кшетра-мандалу», – сказал ему Кришна.
Теперь переходим к танцу раса Шримана Махапрабху.
Какой у Него танец раса? Это санкиртана. Как вы видите, все гаудия-вайшнавы прыгают, танцуют и поют – это танец раса Шримана Махапрабху. Но когда Шриман Махапрабху совершал санкиртану, в ней не разрешено было находиться женщинам.
Шриман Махапрабху проводил санкиртану в доме Шриваса Пандита. Но однажды теща Шриваса Пандита захотела увидеть, как они танцуют, и спряталась в большой корзине. А спустя некоторое время Шриман Махапрабху сказал: «Почему сегодня Я не могу вкусить удовольствие во время санкиртаны, как обычно? Что произошло? Может быть, здесь кто-то чужой?» Все преданные начали оглядываться, но никого не обнаружили. «Здесь точно должен кто-то быть!» – сказал им Шриман Махапрабху. И тогда, заглянув в корзину, Шривас Пандит нашел в ней свою тещу и, взяв за волосы, выпроводил ее из дома.
Кроме Шримана Махапрабху и Кришны, больше никто не совершает танец раса.
Итак, Рудра – это Шиваджи. Он начал сампрадаю, где выдающийся ачарья – Шри Вишнусвами. Их философия – вишишта-адвайта – особенный монизм, чистый монизм.
И дальше – Санака-сампрадая, или Чатухсан-сампрадая. Чатухсан – это четыре Кумара: Санак, Санандан, Санатан и Санат Кумар. И поэтому она называется Чатухсан-сампрадая, или Санак-сампрадая – по имени старшего Кумара. Их ачарья – Шри Нимбадитья. А их философия – двайтаадвайта-вада, дуализм и монизм.
Я перехожу к примеру с Рамануджачарьей о садху-санге.
Рамануджачарью раньше звали Лакшман Дешик. И в юности он ходил в одну гурукулу со своим двоюродным братом по имени Говинда. Их гуру был Ядава Пракаш. И однажды вечерним классом он описывал глаза Бхагавана Нараяны, трактуя то, что указано в писаниях. Он сказал: «Глаза Нараяны похожи на заднюю часть обезьяны», поскольку задняя часть обезьяны красноватая. В это время ученики массировали спину своего гуру. И Лакшман Дешик, услышав это, не смог удержать слез. И тогда Ядава Пракаш спросил: «Кто это здесь несчастлив?»
Слезы бывают двух видов. Если слезы вызваны радостью и счастьем, то они охлаждают. Но если это слезы печали или несчастья, то они жгучие.
И Ядава Пракаш спросил: «Кто здесь несчастлив? Я чувствую чьи-то горячие слезы на своей спине». «Гурудев, это Лакшман Дешик несчастлив», – сказал один ученик. «Почему? Иди-ка сюда вперед, – сказал гуру. – Я даю такую замечательную катху. И никто до этого не был несчастлив. Почему же ты несчастлив?» «О, Гурудев, то, что вы говорите, – это неправильное значение», – сказал Лакшман Дешик. «Что? Неправильное значение? – удивился гуру. – Я твой гуру. Я столько много лет обучал тебя и других. Ты считаешь, что более квалифицирован, чем я? Ну, хорошо. Тогда ты можешь объяснить верное значение?»
«Если вы мне так велите, то я могу объяснить, – ответил он. – Вы говорите, что «капйасам » трактуется как «капи-асам«, то есть задняя часть обезьяны. Но это слово можно объяснить подругому. «Ка-пи» можно принять как «кам джалам пибати» – тот, кто выпивает воду, то есть, иными словами, солнце. То есть «капйасам» может быть истолковано как «то, что расцветает под солнцем», то есть, иначе говоря, цветок лотоса.
Лотос распускается только днем, когда светит солнце. Единственный исключительный случай: когда родился Кришна, все цветы зацвели ночью. Лотосные лепестки по краям сужаются, а посередине расширены. И глаза Нараяны имеют форму лепестков лотоса и такой же розоватый оттенок. Следовательно, эта мантра из «Чхандогья-упанишад» утверждает, что глаза Господа прекрасны, как цветок лотоса».
«Его объяснение очень разумно, – подумал Ядава Пракаш. – Это необычный студент. В будущем он будет опровергать все мои аргументы. Я должен избавиться от него».
Но убивать брахмана – это грех. Убийство брахманов, женщин и коров – это одинаково тяжкий грех. И тогда он обсудил это со своими студентами, и они сказали: «Хорошо, мы убьем его». Ради этого они устроили паломничество, в котором намерились совершить это. И все они были очень счастливы, что поддерживают своего гуру.
Но, узнав об этом, во время паломничества Говинда сказал брату Лакшману: «Против тебя устроили заговор. Сегодня ночью они тебя убьют». «Хорошо. Не проблема», – ответил он. И затем, взяв с собой друга, он сказал: «Я иду в туалет».
В то время был международный туалет. Знаете, что такое международный туалет? Куда угодно можно сходить.
И так ночью в темноте он ушел в лес, и друг, прождав его час и не дождавшись, вернулся и сказал: «О, Гурудев, Лакшман ушел в туалет, но я прождал его целый час, а он так и не вернулся». «Очень замечательно! Теперь мы освободились от греха убийства, – сказал гуру. – Мы хотели убить его ночью сами, но, может быть, тигр или лев теперь сделают за нас эту работу».
А тем временем Нараяна и Лакшми появились перед ним в форме четы охотников. «Эй, мальчик! Куда ты идешь?» – спросили они. «Я хочу отправиться в Канчипурам», – ответил Лакшман. И тогда они взяли его с собой, а, проведя его через опасный лес, в конце пути исчезли. А после Лакшман Дешик добрался до своей деревни Канчипурам.
Долгое время гуру и ученики искали его, но так и не нашли. А через некоторое время Ядава Пракаш вернулся в Канчипурам и узнал о том, что он жив. И позже, когда Рамануджачарья стал проповедовать, его гуру стал его учеником.
Почему его зовут Рамануджачарья? Рама – это марьяда-пурушоттама Господь Рама. И Рамануджа значит «тот, кто принял рождение после Господа Рамы». Это Лакшман и Бхарата, и Шатругхна. Но Рамануджа – это инкарнация Лакшмана. И может возникнуть вопрос: почему не Бхараты или Шатругхны? Несмотря на то, что Бхарата, Лакшман и Шатругхна все родились после Рамы, Лакшман единственный всегда находился с Ним. И здесь Рамануджа значит Лакшман, который всегда находился с Рамой.
Итак, когда Рамануджачарья проповедовал, он ходил из одной деревни в другую. И однажды он отправил двух своих учеников и сказал: «Есть одна большая деревня, где живут тысячи людей. В этой деревне есть один очень богатый человек. Скажите ему, что гурудев идет с тысячью своими учениками. Пусть он организует все».
И так ученики пришли к этому человеку, и, услышав это, богатый человек очень обрадовался. Но пока он разговаривал с другими, два ученика ждали снаружи полчаса. А когда они вернулись, Рамануджа спросил: «Что случилось?». «О, кажется, он был очень счастлив, что вы приедете, – ответили они, – но мы ждали полчаса снаружи, и он даже не предложил нам попить или присесть». «Нет, тогда мы не пойдем туда, – сказал Рамануджачарья. – Пойдите в другую деревню. Там есть одна бедная пара брахманов».
У этого брахмана и брахмани не было детей, и они были очень бедны. Каждый день брахман ходил за подаяниями. И то, что он собирал, брахмани готовила и предлагала Нараяне, затем давала мужу, а после принимала пищу после него.
Когда пришли ученики Рамануджачарьи, брахман уже ушел за пожертвованиями, а брахмани, встретив их, очень обрадовалась. Она усадила их на асану и тут же сделала им лимонад. А узнав, что Рамануджачарья собирается навестить их, радостно воскликнула: «Да-да-да, пусть гурудев приезжает!»
Эта женщина была необыкновенно красивой. А в этой деревне жил один купец, очень богатый человек. Но он был очень вожделенным и много раз говорил этой брахмани: «Почему ты живешь в этом доме? Ты такая красивая. Ты можешь быть царицей в моих владениях. И все будут под твоим руководством и будут следовать всему, что ты прикажешь».
Но она была благочестивой женщиной и никогда не могла бы принять этого. И всегда рассказывала мужу о непристойных предложениях этого богача.
Итак, узнав от учеников, как радушно встретила их брахмани, Рамануджачарья согласился прийти в дом этих бедных брахманов. Почему он отказался идти к богатым? Какова здесь сиддханта? Если у вас есть любовь и привязанность к своему гуру, значит, у вас должна быть любовь также к его ученикам и севакам. Если у вас есть любовь к Бхагавану, значит, у вас есть любовь к преданным. А если у вас нет любви к преданным, Бхагаван никогда не примет ваше поклонение. Уважение к гуру естественно для садхаков, но если они не заботятся о вайшнавах, истинный гуру никогда не будет счастлив.
Таким же образом, Рамануджачарья показал пример. Богатые были очень счастливы, но они не приняли вайшнавов, и поэтому он отказался идти туда.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Если вы уважаете Бхагавана, но не уважаете вайшнавов, то все это поклонение бесполезно».
Итак, узнав о скором прибытии Рамануджачарьи, женщина стала думать: «О, золотой шанс стучится к нам в дверь! Что же мне делать? Где нам взять столько продуктов?» В то время ее муж еще не вернулся, и поэтому она отправилась к купцу и согласилась на его предложение, которое он безуспешно множество раз ей делал. Услышав это, купец очень обрадовался: «О! Спустя столько лет птичка сама прилетела в руки!» «Но у меня есть одно условие, – сказала женщина. – Мой гурудев скоро приедет в наш дом, и чтобы как следует принять его, мне нужно будет много разных вещей». «Не проблема! – ответил ей богач. – Я дам в два раза больше, чем нужно».
Когда гурудев пришел, она вышла и предложила ему поклоны, омыла его стопы, провела арати и стала готовить из множества продуктов, присланных ей богачом. Все были очень впечатлены тем пиром, который она устроила, и с удовольствием принимали прасад. А после, так как у них была только одна комната, женщина организовала в ней отдых для Рамануджачарьи, а остальные отправились отдыхать в саду.
Спустя некоторое время в дом вернулся брахман и, увидев духовных братьев, был очень удивлен и обрадован. А когда жена принесла ему прасад, он спросил: «Как ты все это устроила?» «Что же мне оставалось делать? – сказала она. – Помнишь, я много раз говорила о том вожделенном купце, который предлагал с ним встретиться? А гурудев сказал, что придет с тысячью учениками. Что же мне оставалось делать? Я согласилась». «Ну, что, не проблема, – сказал ей муж. – Это всего лишь временное тело».
Но как только она собралась идти, начался сильный ливень. Однако она обещала купцу прийти, и обещание надо было выполнить. И тогда муж сам взял и понес ее на своих плечах, держа зонт. Когда они дошли до дома купца, дождь немного поутих. И женщина вошла внутрь, а муж остался ждать ее снаружи.
«Как ты добралась в такой ливень?» – удивился, увидев ее, купец. «Мой муж меня принес», – сказала она. «Что? Твой муж сам принес тебя?» – еще больше удивился он. «Да», – ответила брахмани. А затем она спросила его: «Не мог бы ты вначале выполнить одну мою небольшую просьбу?» «Какую?» – спросил он. «Я принесла немного маха-прасада от своего гурудева, – ответила брахмани. – Прими его».
И как только она дала ему маха-прасад, а также окропила чаранамритой Рамануджачарьи, все плохие желания покинули его. Он схватился за стопы брахмани и стал горько плакать: «О, я такой падший человек! Ты подобна полубогине, а я вожделел тебя. Позор мне! Прости меня. Приведи меня к своему гуру». И так вместе с мужем втроем они пришли к Рамануджачарье, и купец попросил прощения и принял у него инициацию. Это слава садху-санги.
Я привел пример Рамануджачарьи, выдающегося ачарьи Шри-сампрадаи.
Кто поклоняемое Шри-сампрадаи? Лакшми-Нараяна. Со временем от этой сампрадаи отделилась одна ветвь – Рамананди-сампрадая. И так в Рамануджа-сампрадае служат Лакшми-Нараяне, а в Рамананди-сампрадае – Сита-Раме.
В Брахма-сампрадае одна ветвь называется Таттва-вади-сампрадая, где поклоняемое Божество – Гопал, который держит палочку для взбивания йогурта мамы Яшоды. И вторая ветвь отделилась со временем. Она называется Гаудия-сампрадая, и ее поклоняемое Божество – Шримати Радха Тхакурани и Кришна, который поклоняется Радхике.
Далее Рудра-сампрадая. Их поклоняемое Божество – Нрисимхадев. Они также разделились на две ветви: Пушти-марг и Марьяда-марг. Последователи Пушти-марга совершают рагануга-бхакти и поклоняются Гопалу. А последователи Марьяда-марга совершают вайдхи-бхакти и поклоняются Нрисимхадеву.
У Санака-сампрадаи философия – двайта-адвайта-вада, дуализм и монизм одновременно. Их поклоняемое Божество – Рукмини-Дваракадхиш. Но, видя славу Гаудия-сампрадаи, они говорят, что это Радха и Кришна. Но на самом деле это Рукмини-Дваракадхиш. Если есть какие-то вопросы, пожалуйста, задавайте.
Преданный: (неразборчиво)
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Шуддха-адвайта – чистый монизм. Вишишта-адвайта – особенный монизм. Двайта-адвайта – дуализм и монизм. Во всех сампрадаях, кроме Мадхава-сампрадаи, есть адвайта, монизм. Поэтому Шриман Махапрабху выбрал Брахма-Мадхава-сампрадаю с философией дуализма. Для премы нужны двое: шакти и шактиман. Шактиман – это Кришна. А шакти – это женская часть: Радхарани, враджа-гопи. Джива-шакти, джара-шакти, антаранга-шакти – это три части шакти. Поэтому Шриман Махапрабху принял дуализм, Брахма-Мадхава-сампрадаю.
Если вы хотите знать все это в деталях, вы можете прочитать биографию Шрилы Гурудева. В первой части я очень хорошо это прояснил. Адвайта-ваду обычные вайшнавы не принимают.
Преданный: (неразборчиво)
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил: «Если вы хотите принять служение от наслажденцев, сначала нужно послужить им, и тогда они смогут вам послужить в ответ». И Шрила Шридхара Свами, наш комментатор на «Бхагаватам», приводил этому аналогию: чтобы поймать рыбу, нужно сделать крючок и приманку и забросить в океан, и так рыба на него попадется. Цель рыбака – не кормить рыбу, а вытащить рыбу для своей цели.
Таким же образом, почему двайта-вади так себя ведут? Они хотят вытащить адвайта-вади из их сампрадаи, чтобы задействовать их в служении Бхагавану. Потому что адвайта-вади говорят: «Брахма сатья, джагат митья – Брахма – это истина, а мир ложен». И для них нет разницы между дживой и Брахмой. И наши ачарьи говорят: «Хорошо. Если дух вечен, а материя ложна, то скажите, дух внутри материи, или материя внутри духа? Если вы говорите, что материя внутри духа, а дух истинен, то, тогда и материя, которая находится внутри истинного духа, также должна быть истинной. Но если дух внутри материи, а материя ложна, тогда и дух ложен». А они говорят, что дух, Брахма, истинен, а материя ложна и нет разницы между дживой и Бхагаваном. Таким образом, вайшнавы полностью опровергают майявади.