Причины явления Господа Рамы

Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Прежде всего, я предлагаю свои смиренные поклоны лотосным стопам моих парамарадхья гурупада-падм, ом вишнупад парамахамса свами аштоттарашата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Ваманы Госвами Махараджа и ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Нараяны Госвами Махараджа. Я предлагаю свои смиренные поклоны лотосным стопам моих духовных дедушек, Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа и Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа, а также всем спутникам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады и всей гуру-варге. Я предлагаю свои дандават-пранамы всем вайшнавам и вайшнави, собравшимся здесь и вдохновляющим меня рассказывать хари-катху 

Согласно ведической традиции, когда мы собираемся что-то начинать, мы кланяемся гурудеву и гуру-парампаре. Так же как во время битвы Махабхараты Арджуна поклонился деду Бхишме и своему воину-учителю Дроначарье. Когда мы кланяемся гуру-варге, они всегда нас благословляют.   

Только что Виджай прабху рассказывал об уме. У нас есть 11 чувств. 5 – для того чтобы приобретать знания: глаза, уши, нос, язык и кожа. И 5 чувств – чтобы совершать какие-то действия: руки, ноги, речь, анус и гениталии. Из всех чувств царем является ум, 11-е чувство. В писаниях сказано: «Ум является главной причиной наших уз и освобождения».   

И также Виджай прабху рассказывал о Гурудеве. Когда он впервые приземлился в Голландии 5 мая в 1996 года, это был день освобождения Голландии, насколько я  помню, поэтому все преданные были счастливы и говорили: «Прабху, вы пришли освободить нас, потому что вы, не ставя себе такой цели, приземлились ровно в день освобождения Голландии».   

Вчера мы обсуждали, почему Господь Рама явился в этот мир. Я привел некоторые примеры, а теперь я продолжу. Однажды, когда Дашаратха Махарадж, вечный отец Господа Рамы, был еще неженатым коронованным принцем, он отправился на охоту. И хотя тогда цари не ели мясо, тем не менее, они ездили на охоту, чтобы практиковать воинское искусство. Когда Дашаратха Махарадж отправился на охоту, уже стемнело, и в какой-то момент он оторвался от своей свиты. А затем в лесу он услышал звук. Казалось, что какое-то дикое животное пьет воду в пруду. Но это не было животным на самом деле. Это сын одного риши, Синдху Муни, которого звали Шравана Кумар, наполнял маленький кувшинчик водой. Но горлышко кувшина было узкое, поэтому по звуку казалось, будто вдалеке какое-то животное пьет воду. И, направив стрелу на этот звук, Махарадж Дашаратх выстрелил.   

В наше время современные ученые только по звуку могут рассчитывать, как далеко летит самолет, какова скорость, и могут таким образом поразить цель. Эта техника была в ходу еще во времена Дашаратхи Махараджа.    

Выпустив стрелу, он попал прямо в сердце Шраване Кумару. «Кто ты? – воскликнул он. – Почему ты убиваешь меня? Я пришел набрать воды для своих слепых родителей. Что мне теперь делать?» «Боже мой! Это не животное – это человек», – ужаснулся Дашаратха Махарадж, услышав его голос. И, подбежав к нему, он увидел, что стрела пронзила юношу насквозь. Он начал сильно сокрушаться и попросить у него прощения. «Ты можешь вытащить мою стрелу? – сказал ему Шравана Кумар. – Я чувствую ужасную боль». «Где твои родители?» – спросил его Дашаратха Махарадж. «Они там, неподалеку», – сказал Шравана, показав ему рукой. И как только стрела была вытащена из его тела, юноша тут же умер.   

Дашаратха Махарадж наполнил кувшин водой, взял мертвое тело Шраваны Кумара и пришел к Синдху Муни. Оба родителя были слепы. И, услышав шаги, Синду Муни сказал: «Мой дорогой сын, сегодня ты задержался. Что случилось? Почему ты не отвечаешь? Я не злюсь. Иногда такое случается. Не о чем беспокоиться. Дай мне воды. Почему же ты молчишь? Я совсем не злюсь на тебя». Но как только Дашаратха Махарадж подал ему воду, Синдху Муни тут же спросил: «Кто ты? Ты не мой сын». Он знает, как сын давал ему воды, но Дашаратха Махарадж наливал воду по другому. «Скажи мне, кто ты», – спросил он его. – Ты не мой сын». «Я убийца твоего сына», – дрожащим голосом сказал Дашаратха Махарадж. «Что? Ты убил моего сына? – не мог поверить своим ушам Синдху Муни. – Что он сделал тебе?» «Он никак не оскорбил меня, – ответил Дашаратха Махарадж. – Это я оскорбил вас, вашу жену и вашего сына. Я практиковался нацеливать стрелу на звук с большого расстояния. И когда он наполнял кувшин водой, мне показалось, что это дикое животное пьет воду из пруда. Поэтому я прицелился в темноте и пронзил стрелой вашего сына, ни о чем не подозревая. Пожалуйста, простите меня».    

«Ты убил не только моего сына, – ответил ему Синдху Муни. – Ты убил 3 жизни: моего сына, меня и жену. Он нас содержал. И благодаря ему мы были живы. А теперь в разлуке с ним мы умрем. И однажды придет день, когда и ты умрешь в разлуке с собственным сыном». Это проклятье очень испугало Дашаратху Махараджа, и он решил никому об этом не рассказывать.  

Итак, преданный Синдху Муни проклял его, и поэтому однажды Дашаратхе Махараджу пришлось обрести сына Раму, который в конечном счете должен был отправиться в ссылку. Потому что в проклятье было сказано: «Твой сын уйдет от тебя, и тебе придется умереть». И из-за проклятья Синдху Муни Господь Рама явился в этот мир.  

Есть еще одна причина. Однажды жили две очень шаловливые обезьяны: Нала и Нила. Они были братьями-близнецами. А вы знаете, что обезьяны очень хулиганистые, особенно во Вриндаване. Господь Рама дал Нале и Ниле благословение, чтобы они могли делать свое тело очень легким, а также очень тяжелым. Они даже могут висеть на ветке, держась за листочек, и не падать.   

Обезьяны очень хитры. Если вы дадите обезьяне банан, она вернет вам очки. Так было раньше. Но сейчас они не довольны, даже если даешь им банан и печенье – теперь им нужен сок в бутылочке. И владельцы магазинов всегда держат наготове эти соки. И когда человек прибегает к магазину и спрашивает этот сок для обезьяны, они продают его за двойную цену. Ведь ему нужно забрать очки обратно. Но эти обезьяны очень хитры: ты даешь ей сок, а она тут же передает его другой обезьяне, и теперь надо покупать для нее другой. Только тогда она отдаст очки обратно. Раньше такого не было.   

Однажды в 1995-96 году, когда мы были в Рупа-Санатана Гаудия Матхе во Вриндаване, мы собирались отправиться на Сева-кундж. И Шрила Гурудев сказал Враджанатху из Голландии: «Будь осторожен. Обезьяны во Вриндаване – большие хулиганы. Они могут забрать твои очки». «Но как они могут забрать мои очки? – спросил он. – Я такой большой и крупный. И нас много в группе». А Враджанатх прабху так повязал свое лицо тканью, что можно было видеть только очки. «Ну, посмотрим, как обезьяны заберут мои очки», – сказал он. И как только он ступил на дорогу, с 3 этажа ему на плечи спрыгнула обезьяна, схватила его очки и испарилась. Мы так и не смогли забрать их обратно. «Ну, что я говорил? – сказал ему Шрила Гурудев. – Посмотри».    

И обезьяны Нала и Нила тоже были большими хулиганами. Когда муни и риши сидели и совершали свой бхаджан, эти обезьяны просто брали все их параферналии для арати и бросали в воду. И однажды один риши очень разгневался на них. «Вот хулиганы, – кричал он. – Каждый день мешаете! Я опять должен набирать воды, чтобы служить божествам! Ну, что ж, я проклинаю вас. С этого дня до конца вашей жизни все, что вы бросите в воду, будет плыть по ней и так никогда и не утонет». И вот эти Нала и Нила были главными архитекторами, которые построили мост для Рамы на Ланку. И хотя Хануман и писал на камнях имена, все-таки, главными архитекторами были они. Они пришли помочь Господу Раме. И, чтобы принять служение от них, Господь Рама должен был явиться в этот мир.  

Есть другая причина. Наш ади-гуру – это четырехглавый Брахмаджи. Как называется наша сампрадая? Брахма Мадхава Гаудия Сампрадая. Брахма – это четырехглавый творец нашей вселенной. И первых 4 сыновей его звали Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумара. Один из них, Санат-кумар, написал «Санат-кумар-самхиту». Очень красивая книга. Как хорошо он написал о Шримати Радхике – невозможно поверить. Вначале Садашива рассказал об этом Нараде Риши, а Нарада – Санат-кумару, хотя Нарада – младший брат по отношению к Санат-кумару. А затем Санат-кумар рассказал Амбарише Махараджу все сокровенные игры между гопи и Кришной.   

«Мой гуру – Садашива, – говорит Амбарише Махараджу Санат-кумар. – И вначале он поведал об этом моему брату Нараде Риши, а я обо всем этом услышал от него».    

Каждый раз, когда Шрила Гурудев давал лекцию, он брал сиддханту из «Брихад-бхагаватамриты». В «Брихад-бхагаватамрите» Санатана Госвами объясняет, что существует 5 типов преданных: гьяни-бхакты – Прахлада Махарадж, вечный спутник Бхагавана Нрисимхадева; затем Амбариша Махарадж – шуддха-бхакта – но он садхака; преми-бхакта – Хануман, вечный спутник Господа Рамы (Шиваджи сам пришел в форме Ханумана); затем према-пара-бхакты Пандавы и Драупади; и затем према-тура-бхакты – Уддхава. И Шрила Гурудев говорил: «Санатана Госвами утверждает, что Амбариша Махарадж выше по положению, чем Прахлада Махарадж. Но я не мог осознать, почему. Прахлада Махарадж – сиддха, совершенный. Он вечный спутник. А Амбариша Махарадж только садхака, практикующий. Как он мог стать выше Прахлады Махараджа – этого я не мог понять. А сегодня я увидел, какие сокровенные вещи ему рассказывает Санат-кумар: как совершать бхаджан Шримати Радхике, каков процесс. И тогда я понял: вот почему Санатана Госвами сказал, что Амбариша Махарадж выше Прахлады. Хотя Прахлада Махарадж и является вечным спутником».  

Возвращаемся к теме. Вначале четверо Кумаров совсем не были преданными. У них была большая тяга к сиянию, которое исходит из тела Бхагавана. И Брахма думал: «Как же сделать моих сыновей преданными?» И что произошло дальше? Однажды один преданный предлагал сандаловую пасту и манджари, ароматные цветы туласи. И этот аромат достиг ноздрей четверых Кумаров. И, привлеченные им, они отправились к его источнику и оказались на Вайкунтхе.

А на Вайкунтхе были двое привратников: Джай и Виджай. А четыре Кумара всегда выглядели как полностью обнаженные пятилетние мальчики. И как только они захотели войти туда, Джай и Виджай преградили им путь. «Стойте! Вам нельзя сюда входить, – крикнули они. – Вы, что, не знаете этикета? Если вы пришли на Вайкунтху и хотите встретиться с Прабху, то вы должны одеться подобающе. В таком виде вы не можете войти». Обычно четверо Кумаров очень спокойны, но на этот раз они разгневались. «Вайкунтха означает место, где нет кунтха (страха, беспокойств), – воскликнули они. – Почему вы здесь стоите? Почему вы нам преграждаете путь? Вы ведете себя как демоны. Вы не достойны занимать этот пост для служения Прабху». И, в конечном счете, они прокляли их: «За это вы должны будете спуститься в материальный мир и страдать!»

Услышав это, Нараяна тут же появился перед ними и сказал Кумарам: «Они мои севаки. Их оскорбление – это Мое оскорбление. Они представляют Меня. А значит, это Я совершил оскорбление. Прошу вас, простите их». От Его слов сердца четверых Кумаров растаяли, и тогда они ответили: «То, что мы сказали, уже должно произойти, но мы можем смягчить приговор. Они должны будут отправиться в материальный мир, но мы дадим им выбор. Вы хотите быть друзьями или врагами? Если вы хотите быть друзьями, то вам придется воплотиться в материальном мире 7 раз, а если врагами, то только 3. Что вы предпочтёте?». «Мы будем врагами», – ответили они.

Почему? Потому что у Бхагавана есть желание – наслаждаться воинской доблестью. Он хочет сражаться. Но с кем Ему сражаться? В писаниях сказано, что в этом мире все происходит под воздействием теории причины и следствия. Если есть действие, за ним обязательно стоит какая-то причина. Действие всегда можно увидеть, а вот причину – далеко не всегда. Все сущее зависит от этого, но Бхагаван неподвластен причинно-следственным связям. Никто не может даже сравниться с Ним, что уж говорить  о том, чтобы превзойти Его.   

У Бхагавана было желание сражаться. Но кто может сразиться с Ним? Никто. А Джай и Виджай знали сердце своего Прабху, но они думали: «Как мы можем исполнить Его желание? Так или иначе, мы должны сражаться с Ним. Но как мы можем это сделать? Если мы будем сражаться здесь, это будет шуточная борьба, словно борьба отца со своими детьми. Нам нужно действительно получить это настроение вражды».   

А Бхагаван – бхакта-ватсал, и Он знал: «Мои преданные хотят исполнить Мое желание». И что же произошло? Стоило появиться этому желанию у Бхагавана, Йогамайя сделала все необходимое. Йогамайя повлияла на четверых Кумаров, и Джай и Виджай получили от них проклятие. И в итоге они договорились: «Вы должны будете 3 раза родиться в материальном мире, и Бхагаван придет, чтобы освободить вас».   

В первую жизнь они явились в Сатья-югу как Хираньякашипу и Хираньякша. Хираньякшу убил Варахадев, а Хираньякашипу – Нрисимхадев. Они были очень могущественными, и Бхагавану целых 2 раза пришлось воплотиться на Земле. Затем, в Трета-югу, они должны были явиться демонами Раваной и Кумбхакарной. И Господь Рама должен был снизойти в этот мир, чтобы спасти их. А в Двапара-югу они должны были стать Шишупалой и Дантавакрой. И Кришна убил их обоих. Поэтому, для того чтобы выполнить желание Чатухсана, потому что Бхагаван – это бхакта-ватсала (любящий Своих преданных), Господь Рама пришел в этот мир.    

И затем они пришли в Кали-югу в форме Джагая и Мадхая. И Шриман Махапрабху хотел уже не убить их, а дать им прему.   

Есть еще одна причина. В Трета-югу существовал небольшой ашрам, в котором жили тысячи брахмачари и риши, а гуру в этом ашраме был Матанга Риши.   

Мы знаем, что для каждой из 4 юг есть своя юга-дхарма. В Сатья-югу – это медитация на Бхагавана. В Трета-югу – огненные жертвоприношения. Медитация и все остальное тоже существовали в то время, но главной дхармой были огненные жертвоприношения. В Двапара-югу дхарма – это арчана, поклонение Господу. И другие виды медитации и все остальное также существовали в этот век. А в Кали-югу главная юга-дхармасанкиртана. И также существует и медитация. Когда Шрила Гурудев дает посвящение, он тоже дает формальную медитацию. Также мы должны поклоняться и должны проводить огненное жертвоприношение – все это существует. Но главная дхарма – это харинама-санкиртана.    

Итак, в Трета-югу дхармой были огненные жертвоприношения. И Матанга Риши каждый день совершал их. А также в то время жила одна женщина – вне касты, очень низкорожденная. Она была уже старая, но она думала: «Как я хочу услышать хари-катху от гуру Матанги Риши! Но как я могу войти в ашрам? Я единственная женщина, а они все мужчины. К тому же они все из брахманских семей, а я из низкой касты. Как я могу войти туда?».   

Эта женщина, Шабари, содержала себя тем, что каждый день ходила в джунгли, собирала хворост и продавала на рынке. И однажды она решила: «С сегодняшнего дня я буду ходить в лес дважды. Одну вязанку я буду приносить в ашрам, а вторую продавать на рынке».   

И на следующий день, когда брахмачари открыли ворота, они нашли хорошую вязанку дров для жертвоприношения. Они были очень счастливы от того, что им не нужно ходить в лес и собирать дрова, и рассказали об этом гурудеву. И тогда Матанга Риши велел им выяснить, кто приносит им эти вязанки. Несколько дней они пытались узнать, но так и не смогли. И тогда, когда все спали, Матанга Риши сам вышел из главных ворот, спрятался за кустом, и после полуночи увидел, как к нему приближается какая-то тень. Но в тусклом лунном свете невозможно было понять, кто это – мужчина или женщина. И когда Шабари положила вязанку у входа, он вышел и спросил ее: «Кто ты? Зачем ты здесь кладешь дрова?» «Я из низкой касты, – дрожа, ответила она. – Но я хочу служить гуру Матанге Риши и его ашраму». «Почему ты хочешь это делать?» – спросил он ее. «Я хочу послушать хари-катху от гуру Матанги Риши». – ответила Шабари. «Но почему ты не приходишь?» – спросил он. «Я старая женщина вне касты, – ответила она, плача. – А все брахмачари – из брахманских семей. Как же я могу войти? И поэтому я решила служить ашраму, принося дрова для жертвоприношения». И тогда Матанга Риши сказал: «Я и есть Маганта Риши, гуру этого ашрама. И с этого дня ты можешь приходить слушать хари-катху. Не бойся».  

Итак, днем она пришла в ашрам послушать хари-катху и села вдалеке, чтобы не сидеть перед брахмачари. А после того как хари-катха закончилась, она поклонилась и вышла. Постепенно все брахмачари начали перешептываться: «Кто эта женщина? Зачем она сюда приходит? И почему Гурудев не возражает?» И тогда они спросили гурудева: «О, Гурудев, почему эта женщина приходит сюда?» Но они это спрашивали не для служения гурудеву.   

Меня иногда спрашивали, почему я ругаю Шрилу Гурудева. Но я это делал для его блага, для служения ему. Когда Шрила Гурудев не следовал предписаниям доктора, я ругал его, ради его же блага. У Шрилы Гурудева были проблемы с легкими, с сердцем, с почками и с печенью. И доктор обучил меня, как о нем заботиться. И я это делал.  

Вначале 2000-х доктор вообще запретил ему путешествовать и не позволял ему много говорить. За 4 часа он разрешал ему говорить только 5 минут за раз. И Шрила Гурудев сказал: «Я так не могу. Как это возможно?» «Нет, – отвечал я. – Если вы хотите оставаться в живых, вы должны следовать». И Шрила Гурудев говорил: «Только Мадхава Махарадж может так мне говорить, никто другой. А чтобы порадовать других, иногда я ругаю тебя, выкручиваю тебе ухо или шлепаю». И я отвечал ему: «Если вы мне даете пощечину, ругаете или выкручиваете ухо, то, ради служения вам, я не возражаю. А что будут думать люди – мне не важно. Я забочусь не о людях, а о вас. Если вы довольны, то меня не волнует, довольны ли другие. Я хочу только, чтобы вы были здоровы и довольны».  

Однажды в 2004 году Шриле Гурудеву удалили желчный пузырь. Там был большой камень. А когда Шрила Гурудев заболевал, это была либо суббота, либо воскресенье. И было очень сложно найти какого-либо доктора. Однажды у Шрилы Гурудева заболел живот в Матхуре. Но когда он звонил доктору, никто не снимал трубку. И тогда люди сказали: «Сегодня матч по крикету между Индией и Пакистаном. Поэтому никто не отвечает на звонки». А у одного ученика Шрилы Гурудева есть частный госпиталь в Матхуре. И тогда мы отвезли Шрилу Гурудева туда. Они его положили в реанимацию и сказали, что его сердце хорошо функционирует и это что-то другое. А оттуда мы уже дозвонились его доктору, и он велел привезти его к нему. На скорой мы тут же отвезли его в другое место. И там с помощью ультразвука у него обнаружили большой камень. Доктор удивился: «Махарадж, как вы еще живы? Такой большой камень! И вы никогда не чувствовали боли?» Но Шрила Гурудев не чувствовал боли – настолько сильна была его духовная сила.   

Итак, ему решили провести операцию, потому что иначе камень невозможно было удалить. Но у Шрилы Гурудева в 1968-м была открытая операция. Когда Парам-Гурудев ушел из этого мира, из-за больших переживаний у него открылась язва, потому что он ничего не ел – только рыдал в разлуке с Гурудевом. А тогда медицина Индии была не так сильно развита, поэтому они разрезали его и отрезали часть желудка. И поэтому доктор сказал, что открытая операция невозможна, но они сделают ему лапароскопию. То есть проколют дырочки, в одну вставляют камеру, а в другую – инструмент. И так они вытаскивают камень. И все это можно видеть на компьютерном экране.   

И также они сказали, что, чтобы была четкая картинка, нужно убедиться, что внутри не будет газов. То есть нужно наполнить желудок углекислым газом. Доктор наполняет желудок, но он не может его вывести. Пациент должен вывести эти газы через задний проход. А если делать открытую операцию, то 95% вероятности что желудок вообще потом работать не будет. И шансов выжить не останется.   

В то время я всегда находился при Шриле Гурудеве. И мне еще помогали два брахмачари – один со мной был днем, а другой ночью. И я никому не говорил о том, что сказал мне доктор. Потому что я думал, что, если я им скажу, они будут страдать. Как же тогда они мне помогут в служении? Поэтому я никому не рассказал об этом.   

Что же было дальше? Когда Шрила Гурудев отдыхал перед операцией, ночью пришел один доктор и разбудил его, сказав, что нужно сделать анализ крови и еще что-то, поскольку без этого не получится. И что мы должны были подписать форму о том, что согласны, что риск этой операции очень высок. Но я сказал доктору: «То, что нужно было подписать, мы уже подписали. Не нужно больше ничего подписывать». «Но если вы не подпишите форму о высоком риске, не будет никакой операции», – говорил он. И тогда я сказал: «Я не буду делать никакие дополнительные исследования. Я не буду подписывать никаких форм. Я тогда просто отменяю операцию. Завтра мы уезжаем». А этот доктор был просто практикантом. И затем я сказал: «Вы здесь интерн, вы ничего не знаете о моем пациенте. Вы знаете, как на нем отразится то, что вы его разбудили? Кто вам разрешил его будить?» «Но нужно подписать форму о высоком риске», – настаивал он. «Сначала отрежьте то, что нужно, и тогда я с вами поговорю, – ответил я ему. – Я тоже доктор. Вы учились здесь, а я учился в Америке». А этот госпиталь был под руководством крупного, известного в Индии кардиолога. «Вы знаете, что он мой друг? – сказал я ему. – Вы говорите, что у него диабет, но опытный доктор постановил, что у него нет никакого диабета. Вы считаете себя более ученым, чем он? Мне позвонить этому доктору? Тогда на этом ваша практика здесь закончится». «Вычеркните это отсюда. – потребовал я. – Вы решили таким образом заработать деньги, докучая другим?» Я сильно его отругал. И после этого он все сделал. Но я потребовал: «Больше не докучайте пациентам таким образом». Я знаю все, что происходит. Я совсем не доктор, но я его очень сильно ругал.   

Позднее я защитил 3 докторские диссертации. На тот момент у меня их не было.   

В общем, он испугался. И когда операцию провели и Шрила Гурудев уже лежал в реанимации, каждый раз, когда тот доктор видел меня, он опускал голову. И каждый день по несколько сотен человек приходило на даршан к Гурудеву. Когда Шрила Гурудев вышел из реанимации, ему дали отдельную комнату. И если бы всех к нему пускали, то всегда была бы толпа. Это было бы неудобно для докторов, медсестер и других пациентов. И тогда я поговорил с медсестрами и доктором, и мы попросили возить Гурудева вниз. Там был парк, и на кресле-каталке мы привозили туда Шрилу Гурудева, и все кланялись ему. И в итоге Шрила Гурудев вылечился, и больше не было риска.  

Какой именно был риск? Доктор сказал, что желудок Гурудева стал таким большим, что невозможно было поверить. И 95% желудка не работало – через него не проходила пища. Но затем доктор дал лекарства, и через 2 дня пища стала потихоньку проходить, и желудок принял нормальные размеры. Доктор сказал, что на 95% была вероятность того, что желудок бы не выдержал, и невозможно было бы выжить.   

Но Шрила Гурудев улыбался. «Вы улыбаетесь?» – спросил я. «Да, потому что когда я улыбаюсь, весь мир улыбается, видя улыбку на моем лице. А если я плачу, то весь мир будет плакать. Я не смеюсь и не улыбаюсь – я плачу, но только выражаю это улыбкой и смехом». Я знал, что, если я расскажу преданным, то они все будут нервничать и не смогут служить Шриле Гурудеву. И я сказал ему: «Гурудев, я могу устроить спектакль». Ради служения Гурудеву я могу устроить любой спектакль. Я могу этим спектаклем заставить смеяться весь мир. А если нужно будет, то весь мир будет плакать.  

Шрила Гурудев всегда говорил: «Мадхава Махарадж мне мать, отец, медсестра, доктор, ученик, мой сын, мой охранник – всё и вся». А я говорил ему: «Гурудев не нужно говорить об этом». И тогда он спросил: «Почему нет? Я твой гуру или ты мой?» «Конечно, вы мой гуру», – ответил я ему.  «Поэтому у меня есть право говорить что угодно о моем ученике, – сказал Шрила Гурудев. – А кто ты такой, чтобы мне запрещать? Почему ты хочешь меня остановить?» «Вы говорите так много обо мне, – сказал я. – Некоторые не смогут это переварить. Они будут ревновать ко мне». И тогда Шрила Гурудев сказал: «Лица отражают состояние ума. Я знаю всех, кто не может этого переварить. Так же, как ты служишь всю жизнь, они не смогут прослужить и дня. И я хочу научить их. Почему бы им не служить так? Пусть служат».  

Возвращаюсь к теме. Итак, эти брахмачари спросили: «Гурудев почему эта женщина приходит в ашрам? Если здесь будет присутствовать женщина, мы не останемся в этом ашраме. Но Матанга Риши ответил им: «Мой ашрам открыт для всех. Мужчина это или женщина, возвышенный брахман или низкорожденный – неважно. Я не приглашал вас сюда. Вы пришли по собственной воле – можете по собственной воле и уйти».   

И в итоге так и произошло: все они ушли из ашрама, и остался только Матанга Риши. Но кто бы ни пришел в этот мир, однажды он должен будет его покинуть. И вот настало время Матанге Риши покидать этот мир, и он сказал этой женщине: «Шабари, моя дорогая дочь, мое время пришло, и я передаю тебе управление этим ашрамом. Ты так хорошо служишь! И однажды Господь Рама будет гостем в твоём ашраме. А служение гостям – лучше всего». Матанга Риши – великий преданный. И поэтому, чтобы исполнить его слова, Господь Рама пришел в этот мир.  

В этом контексте мне пришла на ум одна лила, связанная с Гурудевом о служении гостям. Это был 1998 год. Только что завершилась Гаура-пурнима. Шрила Гурудев принял омовение в Ганге, а затем мы отправились в Лондон. Но в ушах Шрилы Гурудева осталась вода Ганги, и поэтому они заболели. Мы вызвали доктора, и нас отправили в больницу. Это было длинное-длинное здание, и на этажах этого здания было много-много разных докторов. Но чтобы попасть к доктору на приём, нужно было просить одну женщину. Ты звонишь в колокольчик, она открывает окошко и говорит, к какому доктору, на какой этаж и какая комната.    

В этот момент, когда мы с ней начали разговаривать, Шрила Гурудев захотел в туалет, и я спросил у этой  женщины: «Где у вас туалет?» «А вы откуда?» – спросила она. «Мы из Индии», – ответил ей я. А затем я стал расспрашивать ее: «Как вы поживаете? Что вы здесь делаете вообще? Почему вы работаете?» Она говорит: «Ну, лучше уж я буду здесь, чем одна пропадать дома». В этот момент я попросил Джаганнатха отвести Гурудева в туалет, а сам продолжил с ней разговаривать. И я ей сказал: «Мы ваши гости! А служить гостям – это лучшее, что можно делать на западе или на востоке». И тогда она заинтересовалась и спросила: «Кто вы такие?» Я сказал ей, что мы приехали сюда проповедовать, и она спросила: «Расскажите, к какому вы доктору? Какая у вас операция и сколько с вас попросили?» Я рассказал ей про операцию, назвал имя доктора и что с нас требуют 1700 фунтов. И она просто возмутилась: «Сколько? Да они негодяи и мошенники! Я сейчас с ними разберусь».    

Ей было 70 лет, и поэтому все её слушались. Она была для всех как мама, все её уважали. Она тут же побежала к этому доктору, но, к сожалению, доктор уже ушел, и там была только секретарша. Тогда она очень сурово отругала секретаршу: «Что вы делаете? К вам приехали святые люди из Индии. Они проводят здесь культурные программы, а вы с них деньги берёте!» И когда она вернулась к нам, то сказала: «К сожалению, я не нашла доктора, я не смогла взять деньги, но все, что вам оставалось доплатить, вам платить больше не нужно. А если бы я нашла доктора, то он вернул бы вам всё!»

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.