Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Прежде всего, я предлагаю свои смиренные поклоны лотосным стопам моих парамарадхья гурупада-падм, ом вишнупад парамахамса свами аштоттарашата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Ваманы Госвами Махараджа и ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Нараяны Госвами Махараджа. Я предлагаю свои смиренные поклоны лотосным стопам моих духовных дедушек, нитья-лила правишта ом вишнупад Шри Шримад Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа и нитья-лила правишта ом вишнупад Шри Шримад Бхактиведанты Свами Махараджа, а также Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру и всем его спутникам, всей нашей рупануга-гуру-варге, всем вайшнавам и вайшнави и преданным, собравшимся здесь, вдохновляющим меня рассказывать харикатху.
Мы начали обсуждать «Манах-шикшу». Я сказал о том, что мой Гуру-Махарадж, Шрила Бхактиведанта Вамана Госвами Махарадж, говорил нам, что все писания, которые мы видим, все эти Гаудия-писания – комментарии на «Шикшаштаку» Шри Чайтаньи Махапрабху. Он не составлял никаких книг, Он только произнёс восемь основных шлок. И вся литература Гаудия — это объяснения или комментарии на «Шикшаштаку». Чтобы понять «Шикшаштаку», нам нужно изучать её шаг за шагом. Сначала нам нужно осознать «Манах-шикшу». «Манах-шикша» — это наставления уму. Она составлена Рагхунатхой дасом Госвами. Из шести Госвами Шрила Рагхунатха дас Госвами пробыл со Шри Чайтаньей Махапрабху дольше, чем другие Госвами. Когда Дас Госвами пришёл к Нему, Шриман Махапрабху отдал его Сварупе Дамодаре прабху, который тоже всегда находился со Шри Чайтаньей Махапрабху. По беспричинной милости Сварупы Дамодары прабху и Шримана Махапрабху Дас Госвамипад имел особую возможность часто находиться с Господом Чайтаньей.
Он написал «Манах-шикшу» — наставления уму. Он ведёт себя как садхака, хотя ему это и не нужно. Почему он это делает? Садху думает: «Я должен практиковать сам и учить других. Как я буду обучать других, если я сам не практикую? Это будет неправильно. Это будет неправда».
Однажды Шрила Гурудев привёл пример. Раньше существовало очень много гуру, которые создавали ашрамы и путешествовали — кула-гуру, семейные гуру. И некоторые из них очень квалифицированные. А у сына одного преданного было пристрастие к сладостям, и так у него развилась кожная болезнь. Доктор запретил ему есть сладости, иначе болезнь будет прогрессировать. Но мальчик совсем не слушался. И тогда этот преданный взял мальчика с собой и отвел в ашрам к гуру.
«Посмотрите, он никого не слушается, — сказал отец. — Пожалуйста, попросите его, чтобы он больше не кушал сладкого. Если вы прикажете, он должен будет последовать вашему совету». «Хорошо, мой дорогой ученик, — ответил ему гуру. — Приходи через неделю.
И через неделю, когда этот преданный вернулся с сыном, гуру сказал этому мальчику: «Мой дорогой сын, посмотри, как же ты сильно страдаешь! Не ешь больше так много сладкого!» «Хорошо, Гурудев. Я больше не буду есть сладкое», — ответил он. И, как этот мальчик и пообещал, он перестал есть сладкое и очень быстро выздоровел. А затем он с отцом снова пришел к своему гуру, и отец спросил его: «О, Гурудев, по вашей беспричинной милости мой сын полностью выздоровел. Могу ли я задать вам вопрос?» «Да», — ответил он. «Почему вы не сказали ему это неделей раньше?» — спросил отец. И гуру ответил: «До этого я тоже ел много сладкого. И с того дня я пообещал себе больше не есть его. Если бы я сам не практиковал это, но велел это другим, мои слова не имели бы силы».
Таким же образом, Дас Госвами в «Манах-шикше» дает наставления уму. Для кого он это делает? Для нас. Он вечный спутник Шри Чайтаньи Махапрабху и Божественной Четы одновременно. Но до сих пор он ведёт себя как садхака, чтобы научить нас.
После того как мы закончим Манах-шикшу, нужно переходить к другой ступени. Что это? «Упадешамрита» — «Нектар наставлений» Рупы Госвамипада. Рупа Госвами — гуру Рагхунатхи даса Госвами. «Упадешамриту» Рупа Госвами начинает с вачо-вегам и заканчивает бхаджаном на Радха-кунде. А после этого идет «Шикшаштака».
В первой шлоке «Манах-шикши» Дас Госвами говорит:
гурау гоштхе гоштхалайишу суджане бхусура-гане
сва-мантре шри-намни враджа-нава-йува-двандва-шаране
сада дамбхам хитва куру ратим апурвам атитарам
айе свантардхаташ чатубхир абхийаче дхрита-падах
Каково значение этой шлоки? Дас Госвами говорит: «О, мой дорогой ум. Я держусь за твои стопы, пожалуйста, послушай меня. Будь милостив ко мне…». Что Дас Госвами говорит уму? Ум — причина освобождения и причина рабства. Если ум нам помогает, тогда мы можем прогрессировать очень быстро. Но если ум не слушается, то он отправляет нас на адские планеты. И поэтому Дас Госвами говорит, что нужно молиться уму. Ум очень беспокойный, он не может быть стабильным.
В «Бхагавад-гите» Арджуна говорит Кришне:
чанчалам хи манах кришна
праматхи балавад дридхам
тасйахам ниграхам манйе
вайор ива су-душкарам8
«О, Кришна, Ты говоришь, чтобы мой ум был с Тобой, но как это возможно? Мой ум очень беспокоен. Он как взбешенный слон, как ветер. Он не может находиться на одном месте. Гораздо проще укротить ветер, чем контролировать ум». Арджуна — вечный спутник Дваракадхиша Кришны, но он спрашивает так ради нашего блага.
И Кришна отвечает: «О, сын Кунти, просто практикуй, и ты достигнешь совершенства».
Если ум нестабилен, нужно пытаться концентрироваться. Сначала 10 секунд, затем 15, 20, 30, 40, затем 1 минуту. Нужно практиковать каждый день. Практика делает нас совершенными. Дас Госвами говорит: «О, ум, я держусь за твои лотосные стопы. Пожалуйста, развей в себе рати (привязанность)». К чему? К восьми объектам. От шраддхи до премы есть восемь ступеней. А если кто-то достигает премы, у него проявляются восемь экстатических симптомов (аштха-саттвикабхава).
Также существуют восемь васу. Дас Госвами говорит: «О, ум, развей привязанность (рати) к восьми личностям и местам». Сначала он говорит о гуру. Почему? Потому что гуру нужен всем.
пратхаман ту гурум пуджйам
таташ чаива мамарчанам
курван сиддхим авапноти
хй анйатха нишпхалам бхавет9
Если кто-то хочет совершать бхаджан Бхагавану, сначала он должен служить своему гуру. Если мы будем так делать, то сможем достичь кришна-премы. А если нет, то всё будет впустую.
Если кто-то хочет совершать бхаджан Кришне напрямую, ему будет очень сложно достичь в этом совершенства.
сиддхир бхавати ва нети самшайайо ‘чйута севинам
на самшайо тратад бхакта паричарйарататманам10
«Можно сомневаться в том, что преданный Ачьюты, Кришны, обретет совершенство, однако бесспорно, тот, кто посвятил себя служению преданным Господа, достигнет совершенства».
В чём заключается наше совершенство? В достижение кришна-премы. Но достигнем ли мы совершенства или нет, если будем служить Кришне напрямую? Если мы служим преданному Кришны, то есть гуру (гуру — преданный Кришны), то кришна-према уже у нас в кулаке. Кришна полностью контролируется любовью гуру. Поэтому сначала нужно служить гуру.
Дас Госвами хотел достичь премы Шри Чайтаньи Махапрабху. Но он не мог получить ее сам — только через милость Нитьянанды Прабху.
Пратхаман ту гурум пуджйам — сначала нужно поклоняться гуру. И затем только поклоняться Бхагавану.
Гуру бывает разных видов. Один из них — вартма-прадаршака-гуру. Если кто-то думает: «О, я так страдаю. Я не могу получить удовлетворённость в уме», и преданный, желая помочь ему, приводит его к своему гуру, то этот преданный для него является вартма-прадаршака-гуру. И затем этот человек начинает узнавать вечные истины. Что мы не это тело — мы душа.
На английском слово «тело» звучит как «body». И каждую букву этого слова можно расшифровать.
«B» значит «birth» (рождение). Мы принимаем рождение из лона матери — никто из нас не падает на эту Землю с неба.
«O» значит «old age» (старость). Когда мы молоды, мы ни о чём не беспокоимся. Мы совершаем много глупостей и не уважаем других. А когда приходит старость, у нас возникает множество проблем. Мы хотим наслаждаться, но наши чувства уже не такие сильные. На каждом шагу в старости нас поджидают одни лишь проблемы.
«D» значит «diseases» (болезни). Когда наступает старость, одна за другой к нам приходят и болезни. Одна болезнь неминуемо тянет за собой другую.
«Y» означает «Yamaraj» (Ямарадж). На закате жизни сама олицетворённая смерть, Махарадж Яма, приходит за нами. Но он не приходит сам — он великий вайшнав — он посылает своих слуг. И если мы совершали дурные поступки умом, телом или речью, то они придут и накажут нас за это.
Такова расшифровка слова «body» (тело). Но гуру рассказывает нам о том, что мы не это тело — мы души, вечные частички Кришны. Кришна Сам говорит в «Бхагавад-гите»:
мамаивамшо джива-локе
джива-бхутах санатанах11
«Джива — Моя частичка». Но не напрямую, а из джива-шакти.
Душа — вечная (санатана). И Кришна также санатан. Брахмаджи говорит:
ахо бхагьям ахо бхагьям нанда-гопа-враджаукасам
йян-митрам парамаанандам пурнам брахма санатанам12
«Какая неслыханная удача выпала на долю Нанды, пастухов и всех остальных жителей Враджа, потому что Абсолютная Истина, источник трансцендентного блаженства, стал их личным и дорогим другом!»
Будучи парабрахманом, вечным (санатаной), для кого-то Он друг, для кого-то сын, а для кого-то возлюбленный. И взаимоотношения между дживой и Кришной также вечны.
Когда мы воспеваем брахма-гаятри, мы повторяем «ом» — это омкара, первый звук. Веды начались из звука ом. Что это значит? «А-у-м» вместе звучит как «ом». «А» — это Кришна и все брахманды (вселенные). «У» — это Его вечная энергия, Радхика. А «Ма» — это вечные души, которые служат Божественной Чете.
Итак, те, кто приходит к гуру, понимают, что мы не тело — мы души. И тот, кто приводит нас к гуру, называется вартма-прадаршака-гуру.
Затем мы принимаем харинаму и дикшу. И у нас появляется дикша-гуру.
дивйам гйанам йато дадйат курйат папасйа санкшайам
тасмат дикшети са прокта дешикаис таттва-ковидаих13
«Знатоки Абсолютной Истины утверждают, что дикша – это процесс, когда духовный учитель дарует ученику трансцендентное знание и освобождает от всех грехов».
Дивья — это трансцендентное знание, которое мы получаем. И, благодаря этому, «курйат папасйа санкшайам» — все наши греховные реакции полностью сжигаются. Этот процесс называется дикша.
Что такое дивья-гьяна? У каждой живой души есть прямые взаимоотношения с Кришной — в настроении дружбы, родительской любви или в настроении возлюбленных. Существуют шанта, сакхья, дасья, ватсалья и мадхурья отношения. 99% преданных из линии Шри Чайтаньи Махапрабху находятся в мадхурья-расе. Об этом говорил Шрила Гурудев. Иначе они бы не привлеклись этой линией. Это подтверждено шастрами. Иногда семя расы не раскрыто, но в нём находится потенция. Если это семя посадить в хорошую почву, поливать, дать воздух, пространство, тогда это семя расы (настроения) принесёт очень много плодов. Таким же образом, у дживы уже есть всё, все взаимоотношения с Господом. Но если не находиться в подходящей садху-санге, тогда это семя не прорастёт. Благодаря общению раскрывается сиддха-сварупа (конституциональная форма). И она никогда не меняется.
Шрила Гурудев приводил пример Мурари Гупты, который совершал бхаджан Господу Раме.
Однажды, еще до принятия санньясы, когда Шриман Махапрабху был в Навадвипе, Он сказал Мурари: «Кришна — Верховная Личность Господа. Лучше совершай бхаджан Кришне». И Мурари ответил Ему: «Хорошо, Прабху. Я последую Твоему совету».
Но, когда он вернулся домой, он был очень подавлен и всю ночь не мог уснуть. «Что же мне делать? — думал он. — Я отдал себя лотосным стопам Господа Рамы. И, с одной стороны, я не могу отвернуться от Господа Рамы, а с другой стороны, Махапрабху — моя жизнь и душа, и я не могу отвергнуть Его приказ. Что же мне делать? Я не смогу сделать выбор. Лучше я совершу самоубийство».
И тогда он достал меч и спрятал его под подушкой, решив на следующий день покончить с собой. Но рано утром, еще до брахма-мухурты (1 час 36 минут до восхода солнца) у порога его дома вдруг появился Шриман Махапрабху. «Прабху, это Ты?» — удивился Мурари Гупта, увидев Его. «Да, это Я», — ответил Шриман Махапрабху. «Почему Ты пришел сюда так рано?» — спросил Его Мурари. «Принеси Мне свой меч», — сказал Господь. «Какой меч? О чём Ты говоришь?» — делал непонимающий вид Мурари Гупта. «Мурари, у Меня не так много времени. Тот меч, что ты скрываешь под своей подушкой в твоей спальне — принеси его Мне. Мне уже пора идти. Поспеши. Или Мне сходить за ним Самому?»
Что еще оставалось делать Мурари? Он забрал из-под подушки меч и отдал его Шриману Махапрабху. А затем Шриман Махапрабху сказал: «Мурари, ты — Хануман. Тебе не нужно ничего менять, совершай рама-бхаджан».
Посмотрите: от общения со Шри Чайтаньей Махапрабху его сварупа не изменилась.
Есть еще один подобный пример. Санатана Госвами, Рупа Госвами и Анупам, отец Дживы Госвамипада, были тремя братьями. Но Рупа Госвами и Санатана Госвами совершали бхаджан Радха-Кришне, а Анупам был рама-бхактой. И однажды Рупа Госвами и Санатана Госвами, будучи Анупаму как гуру, сказали ему: «Ты можешь вместе с нами совершать бхаджан Кришне». И Анупам ответил: «Вы мои старшие братья, мои гуру. Я последую тому, что вы скажете».
Но за всю ночь он не сомкнул глаз и беспрерывно плакал. А на следующее утро он припал к стопам Санатаны Госвами и Рупы Госвами и сказал: «Я пытался всеми силами, но я не могу оторвать своё сердце от лотосных стоп Господа Рамы». «Не волнуйся, — сказал ему Рупа Госвами. — Ты рама-бхакта».
А кто-то может привести и такой пример. Когда Шриман Махапрабху отправился в Южную Индию, Он жил в доме отца Гопала Бхатты Госвами, Венката Бхатты, и его брата Прабходхананды Сарасвати во время Чатурмасьи. В то время они поклонялись Лакшми-Нараяне. Но после общения со Шри Чайтаньей Махапрабху их настроение изменилось. Почему? Потому что их изначальная форма — в настроении поклонения Радхе-Кришне. Просто у них не было подходящего общения, и их сварупа не была раскрыта. Прабходхананда Сарасвати — это Тунгавидья-деви.
Сварупа дживы никогда не меняется, даже благодаря общению. Благодаря общению она может только развиться.
Итак, что дает нам гуру? Он даёт дикшу. Дикша-гуру никогда не меняется. Но если дикша-гуру оставляет отречение, общается с женщинами, критикует вайшнавов, оставляет вайшнавскую линию, тогда нужно оставить такого гуру. И такое случалось. Множество преданных приходили к Шриле Гурудеву от павших гуру.
Шрила Джива Госвамипад говорит в «Сандарбхах»:
пунаш ча видхина самйаг грахайед ваишнавад гурох14
«Если отречённый гуру оставляет санньясу, общается с женщинами, критикует вайшнавов, нужно оставить такого гуру и прийти к истинному гуру».
Иногда гуру падает, и люди не знают, что им делать в таком случае. Гуру нашего Ашрама Махараджа упал несколько раз, и он пришёл к Шриле Гоур-Говинде Махараджу. Он был очень напуган. «Что же мне делать? — думал он. — Принимать гуру снова или нет? А если они снова все упадут?» Многие люди приходили к Шриле Гурудеву, когда это происходило. У кого-то первый гуру падал, у кого-то второй, а у кого-то третий. И, в конце концов, они все приходили к Шриле Гурудеву, Шриле Нараяне Махараджу.
Итак, есть еще один вид гуру. Тот, кто даёт нам наставления, называется шикша-гуру. Дикша-гуру только один, а шикша-гуру может быть много. Все наши вайшнавы — гуру. От каждого из них можно получить какие-то знания. И среди всех шикша-гуру должен быть бхаджана-шикша-гуру — тот, кто помогает нам войти в сознание Кришны, кто рассказывает нам о наших взаимоотношениях с Кришной и о том, как совершать бхаджан. И лучше, если шикша-гуру находится на таком же уровне, что и дикша-гуру.
Мой Гуру-Махарадж, Шрила Бхактиведанта Вамана Госвами Махарадж, присоединился к матху, когда ему было меньше девяти лет. Прабхупада Сарасвати Тхакур принял его к себе и отдал его под ответственность Бхактипрагьяне Кешаве Госвами Махараджу.
Его тогда звали Винод-бихари Брахмачари. Особенность моего Гуру-Махараджа была в том, что все, что он однажды услышал, он никогда не забывал. И с самого детства он был очень тихим мальчиком.
Раньше учителя в высших школах были очень строгими и даже ходили с палками. И в мое время тоже так было. Мой Гуру-Махарадж ходил в «Институт Бхактивиноды». И в этом институте однажды появился новый учитель. Гуру-Махарадж был первым в классе. И когда этот учитель вошел в класс, он тут же спросил: «Кто здесь из вас самый способный?» И когда ученики указали на Гуру-Махараджа, он поднял его и велел читать книгу. Но мой Гуру-Махарадж лишь опустил голову и даже не притронулся к учебнику. «Ты, что, глухой?! — спросил его учитель. — Почему ты не читаешь?» И тогда его одноклассники сказали учителю: «Сэр, ему не нужна книга». «Что?! — удивился он. — Ему не нужна книга?» «Да, сэр, — ответили ученики. — Он всё знает наизусть. Вы можете сами проверить его. Математику, географию, стихи — он всё может вам рассказать». Тогда учитель попросил Гуру-Махараджа процитировать ему фрагмент из учебника. И, убедившись в его способностях, он больше никогда ничего его не спрашивал.
Мой дикша-гуру — Шрила Бхактиведанта Вамана Госвами Махарадж, а бхаджана-гуру — Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж. От Шрилы Гурудева, Шрилы Нараяны Госвами Махараджа, я получил харинаму. А затем Шрила Гурудев послал меня к Вамане Госвами Махараджу получать дикшу. Но через некоторое время Гуру-Махарадж снова послал меня жить к Шриле Нараяне Госвами Махараджу. «Между мной и Шрилой Нараяной Махараджем нет разницы. Моё служение — его служение, его служение — моё служение», — сказал он.
Прежде чем присоединиться к матху, я принял харинаму, а годом позже принял дикшу. И с того первого дня своего нового рождения я всегда находился со своим гуру и служил ему больше 30 лет.
Итак, первый гуру — вартма-прадаршака-гуру, затем дикша-гуру, а после — шикша-гуру. И из всех шикша-гуру должен быть один бхаджана-шикша-гуру. И также есть чайтья-гуру — это Господь Кришна, который лично дает наставления, как духовный учитель в сердце преданного.
Следующая вещь — это гоштхи. Гоштхи — это места, где проходили игры Бхагавана. Более того, «го» значит «коровы», «Гопал», «пастух», «земля», «знание» и также «Веда». Где они все находятся? Все они у лотосных стоп Кришны. Где Кришна — там и они. В «Веданта-сутре» указано: «Все писания исходят из лотосных стоп Кришны». И «гоштха» значит «обитель Господа».
Есть разница между тиртхой и дхамой. Тиртха — это место паломничества, которое вымывает грехи из сердца каждого, кто посещает его. А дхама — это обитель Господа.
Однажды Кришна сделал Праяг королём всех мест паломничества. Праяг был очень счастлив. И все приходили к нему с дарами. Но никакое место паломничества из Враджа не пришло в Праяг. Никто не пришёл из обители Кришны.
А вы знаете характер Нарады Риши? Нарада Риши не оставляет в покое даже Бхагавана. Он организует диспуты между Радхой и Кришной на Лалита-кунде и между Сатьябхамой и Кришной в Двараке. Таким образом Нарада показывает величие преданных, преданность их Господа. Внешне кажется, будто это только споры и ссоры, но это не так.
Итак, что делает Нарада? Он отправляется в Праяг, предлагает ему свои поклоны и говорит: «Эй, Праяг, король всех мест паломничества! Почему ты держишься за этот титул? Оставь его». «Почему Нарада так говорит?» — удивленно подумал Праяг. «Как же ты стал королём, если даже ни одна тиртха из Враджа не приходит к тебе?» — спросил его Нарада. «Да, это правда, — ответил он. — Что же мне делать?» «Иди к Кришне», — сказал ему Нарада. И Праяг отправился к Кришне.
«Что произошло? Почему такой печальный?» — спросил его Кришна, когда он к Нему пришел. «О, Прабху, Ты сделал меня королём всех святых мест паломничества. Но даже ни одно маленькое место из Враджа не приходит ко мне предложить поклоны. Зачем мне держаться за этот титул?» — ответил он. И тогда Кришна сказал: «Я сделал тебя королём всех святых мест паломничества, но не королём Моего места жительства. Ты можешь быть королём других мест, а Врадж — это Мой дом. Ты, что, хочешь, чтобы Я стал твоим слугой? Что ты думаешь о себе?» Таким образом, Кришна очень сильно отругал его.
У Праяга есть абхиман, что он самый лучший. Так же, как у Индры был абхиман, от чего он хотел разрушить Врадж. Но ни одно место паломничества не равно даже маленькому месту во Врадже.
«Это Моя обитель, — говорил ему Кришна. — Я не могу сделать тебя королём Моей обители, Моего дома».
Враджа-мандала, Гаура-мандала, Кшетра-мандала — это всё гоштхи. Враджа-мандала — это Вриндаван. Для Вриндавана есть много синонимов: Враджа-мандала, Враджа-дхама и другие. Так же, как и для Навадвипы есть множество синонимов, такие как Гаура-мандала, Радхаван и Нававан. И у Джаганнатха Пури таким же образом есть свои синонимы: Пури-дхама, Шанкха-кшетра, Пурушоттама-кшетра — всё это одно и то же.
Итак, гоштхи — это Враджа-мандала, Кшетра-мандала и Гаура-мандала. И самая наивысшая из них — это Врадж, потому что Кришна, Верховная Личность Господа, проводил Свои игры во Врадже.
Затем идут гоштхалайишу — те, кто живет в гоштхах, а значит, во Врадже. И не только живёт, а служит Кришне в определённой расе.
Расы бывают двух видов: мукхья-расы и гауна-расы — первостепенные и второстепенные. Первостепенные делятся на пять рас: шанта, дасья, сакхья, ватсалья, мадхурья. А второстепенные — это хасья, адбхута, вира, каруна, раудра, бхайанака, вибхаса. Второстепенные расы поддерживают первоначальные расы. Но если нет первоначальных рас, то второстепенные расы не имеют ценности.
Во Врадже шанта-раса находится в скрытой позиции. В шанта-расе находятся те, у кого есть ништха к Кришне, и они пребывают на Вайкунтхе, в других местах, но не во Врадже.
Дасья означает настроение служения. Во Врадже нет чистой дасья-расы. Чистая дасья — на Вайкунтхе и выше, на Айодхье. Это позиция, подобная Хануманджи. Самый высший слуга — это Хануман.
Может возникнуть вопрос: разве во Врадже нет дасов? Рупа Госвами объясняет, что Читрака, Рактака, Патрака — это слуги. Но они не являются слугами Кришны — они слуги Нанды Бабы. У Нанды Бабы очень много слуг. А у Кришны нет слуг во Врадже. Поэтому во Врадже нет чистой дасья-расы.
Находясь в дасья-расе, Хануманджи никогда не может обнять Господа Раму и не может поцеловать Его. А Ратрак и Патрак держат маленького Кришну на своих руках и целуют Его. А когда Он шалит, они Ему грозят, что пожалуются родителям. Во Врадже нет чистой дасья-расы, она несколько смешана с сакхьей или ватсальей. И очень маленькие слуги во Врадже все дружат с Кришной.
Теперь я перехожу к сакхья-расе. Во Врадже никто не думает, что Кришна — Верховная Личность Господа. Все они думают, что Он непослушный сын Яшоды и Нанды. Кришна говорит: «Я здесь самый богатый. У Моего отца девять лакхов коров». А Шридам Ему отвечает: «А у моего отца одиннадцать лакхов коров — гораздо больше». «А Я единственный сын Своего отца», — продолжает Кришна. «Я тоже единственный сын своего отца, — отвечает Ему Шридам. — Но у моего отца также есть две замечательные дочери. У меня есть сёстры, а у Тебя их нет. Ты один, а нас трое. Что Ты за богач такой?»
Когда они отправляются на пастбище, они всегда играют, разделившись на две команды. И одну команду возглавляет Баладев, а другую — Кришна. И однажды они поставили условие, что команда проигравшего будет катать на спине команду выигравшего с одного места до другого.
В первый раз проиграла команда Баладева. И тогда Кришна выбрал Шридама и сел на его плечи, как на лошадку. «Эй, Моя лошадка! Вперёд, вперёд! Быстрее, быстрее!» — погонял Он его.
А после начался второй бой. И на этот раз команда Кришны проиграла. И тогда Шридам выбрал в качестве своей лошадки Кришну. Кришна ничего не мог сказать, поскольку Он был побеждён. И Шридам, сев Ему на плечи, начал Его погонять.
Кришна — Бхагаван, и весь мир под Его контролем. Но тут Он Сам находится под контролем сакхья-расы.
Но Кришне не очень-то хотелось возить Шридама на Своих плечах. И тогда, пробежав немного, Он осмотрелся по сторонам, схватил Шридама за ноги и сбросил его со Своих плеч. Разгневавшись, Шридам тут же схватил свою палку, которой пас коров, и побежал вдогонку, крича: «Ну, сейчас я Тебе покажу!» И в страхе Кришна тут же прибегает к Своему брату. «О, брат, брат! Спаси Меня, пожалуйста! Шридам хочет побить Меня», — кричит Он, хватаясь за Баладева.
«Эй! Ты дисквалифицирован, Кришна! — крикнул Ему Шридам, — Ты должен начать всё сначала!» «Шридам, это же наш младший брат, — сказал ему Баладев. — Его тело такое нежное. Я могу Сам покатать тебя два раза». «Нет! — отвечал Шридам. — Моё тело тоже очень нежное, однако я Его катал!» Но Кришна не отпускал Баладева Прабху. И, так или иначе, Баладев успокоил Шридама. «Но в следующий раз я покажу Тебе», — крикнул Шридам Кришне.
Затем идёт ватсалья — настроение родительской любви. Весь мир бегает за Кришной, чтобы получить Его милость, а Кришна полностью контролируется любовью Своих родителей. Без помощи мамы Кришна даже не сможет поесть. И таким образом Кришна растёт, окруженный родительской заботой.
Однажды, когда Он немножко подрос, Шиваджи захотел прийти получить Его даршан. Он оставил своего быка недалеко от Нанда-бхавана, взял свой трезубец и отправился к дому Кришны. И, встретив его, подруги Яшода-майи сказали: «О, Яшода, тут один йоги пришёл. Он выглядит очень страшным. И он хочет увидеть твоего Кришну». «Как он выглядит?» — спросила мама Яшода. «У него трезубец, дамара, змеи по всему телу, и одет он в тигровую шкуру», — сказали они ей.
«О, боже мой! — сказала Яшода, выглянув в окно. — Даже мне от его вида стало страшно. А если мой ребёночек его увидит, Он ещё больше испугается! Нет-нет! Скажите этому йоги, что я не буду показывать ему своего ребёнка». Но Шиваджи сказал ей: «Если ты не разрешишь мне получить хотя бы один Его взгляд, я не разрешу никому из вас выйти из дворца». «В моём дворце одиннадцать выходов», — сказала ему Яшода. «А у меня одиннадцать форм, — ответил Шива. — И я могу встать в каждую дверь». «Все равно я не принесу тебе своего малыша!» — отвечала Яшода.
И тогда Шиваджи стал играть на дамаре. И как только он заиграл, Кришна тут же начал плакать. Чем громче он играл, тем громче плакал Кришна. И одна из подруг Яшоды сказала: «Яшода, этот йоги знает какие-то мантры. Когда он начинает играть на дамаре, Кришна плачет. И чем он громче играет, тем громче плачет Кришна». «Ну, хорошо, — ответила Яшода. — Попросите его, пусть он остановится». «Эй, йоги! Остановись! — крикнули ему подруги. — Ты получишь Его даршан».
Как выглядит тело Кришны? Оно цвета тёмной грозовой тучи. И мама Яшода берёт тёмную корзину, кладет в нее Кришну, ставит огромную чёрную точку (бинди) на весь лоб Кришны, подводит Ему глаза чёрным каджалом до ушей, надевает на руки и ноги чёрные браслеты и закрывает чёрным одеялом. И подойдя к Шиве, она лишь на секунду открывает одеяло, чтобы показать ему Кришну, и тут же, закрыв, уносит Его.
Но даже одной секундой Шиваджи был удовлетворён. А когда он уже уходил, Яшода вдруг окликнула его: «Эй, йоги! Останься! Когда мой ребёнок будет плакать, ты сможешь Его успокоить. Ты знаешь какие-то мантры». Но он ушёл уже на дальнее расстояние и не услышал ее. И тогда подруги побежали за ним, крича ему вслед: «Эй, йоги! Возвращайся обратно!» «Почему? Зачем?» — удивился Шива. «Мама Яшода зовёт тебя, — сказали они. — Ты можешь делать небольшое служение для её сына, ты можешь читать мантры. Ты можешь остаться в царском дворце Махараджи Нанды». «Нет, я не смогу здесь остаться», — ответил он. «Но все жаждут находиться в этом дворце», — отвечали ему гопи. «У меня нет такого желания, — сказал им Шиваджи. — Я могу оставаться во Врадже, но не в вашем царском дворце». «Но мама Яшода настаивает», — убеждали они его. И тогда Шиваджи подумал: «Это мой золотой шанс». А золотой шанс стучится в наши двери один раз в жизни.
«Ну, хорошо, — ответил он. — Я могу остаться, но с одним условием. Я не буду оставаться здесь, в царском дворе — я поселюсь рядом. И пусть вода, которой вы будете обмывать Кришну, стекает мне на голову».
И до сих пор храм Шиваджи находится немного ниже Нанда-бхавана. И до сих пор, когда совершают абхишекху Кришне, вода с Его тела попадает на голову Шиведжи.
Это был пример ватсалья-расы.
Первый стих «Манах-шикшы» мы продолжим обсуждать завтра.
- «Бхагавад-гита», 6.34.
- «Хари-бхакти-виласа», 4.344
- «Шандилья-смрити»
- «Бхагавад-гита», 15.7
- «Шримад-Бхагаватам», 10.14.32
- «Вишну-ямала» / «Хари-бхакти-виласа», 2.9
- «Бхакти-сандарбха», Аннучхеда, 238
- «Бхагавад-гита», 6.34.
- «Хари-бхакти-виласа», 4.344
- «Шандилья-смрити»
- «Бхагавад-гита», 15.7
- «Шримад-Бхагаватам», 10.14.32
- «Вишну-ямала» / «Хари-бхакти-виласа», 2.9
- «Бхакти-сандарбха», Аннучхеда, 238