Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Харе Кришна! Мы слышали от Шроти Махараджа рама—лилу. И я начну с места, где он остановился.
В соответствии с ведической традицией жених и невеста после свадьбы отправляются в дом жениха, И когда Господь Рама с Ситой-деви отправились в Айодхью, подружки Ситы-деви сказали:
– Позор, позор Махараджу Джанаке! Почему Махарадж Джанака выдал свою дочь за этого человека? Он же совершенно бесплодный, он не может производить детей!
– Откуда вы знаете, что у Него не может быть детей? – спросили их.
–Говорю вам, я сама это видела! – сказала одна из подруг.
–Как ты могла это видеть? Ты совсем сума сошла!
–Посмотрите, в Айодхье совсем нет плодотворных мужчин. Когда они хотят, чтобы у них появился ребенок, они едят сладкий рис, и только после этого он у них появляется. У Махараджа Дашаратхи не было сыновей, и он совершал огненное жертвоприношение, чтобы у него родился мальчик. И тогда олицетворенный огонь Агнидев появился перед ним и дал ему сладкий рис. Смотрите, во всем мире об этом знают: когда они едят сладкий рис, только тогда у них появляется ребенок. Они там все бесплодные.
Услышав это, Лакшман вспылил: «Да-да! В Айодхье все бесплодные, только вы тут в Джанакпуре все плодотворные. Если съесть один рис, ребенок не появится – нужно землю вспахать».
Потому что Сита пришла из земли. Таким образом, они шутили друг с другом.
Сейчас я перехожу к величию садху-санги. Я приведу пример Сатья-юги и Двапара-юги. В Сатья-югу у Брахмаджи было много сыновей, которые вышли из его ума – они были небиологического рождения. Одним из них был Васиштха Риши – один из семи выдающихся риши. И однажды Брахмаджи сказал ему: «Мой дорогой сын, ты должен быть священником и гуру солнечной династии». Но, услышав это, Васиштха Риши сказал: «Ни за что! Моя жизнь для того, чтобы совершать бхаджан. Если я буду священником, то, когда кто-то умрет, мне нужно будет совершать ритуальную церемонию, шраддху, и я должен буду принять все их грехи. Мне это не нравится». «Послушай, – сказал ему Брахмаджи, – в будущем марьяда-пурушоттама Господь Рама придет на эту землю, чтобы явить всем идеальный пример следования этикету. И у тебя будет золотой шанс служить Ему. Такой шанс стучится в дверь только раз в жизни». «Это правда? – спросил Васиштха Риши. – Марьяда-пурушоттама Рама появится в этой династии?» «Да», – сказал ему отец. «Хорошо, – ответил он. – Тогда я буду священником этой династии».
У Васиштхи Риши было очень много садху-санги с отцом. А Вишвамитра, который был королем и позже стал риши, тысячелетиями совершал аскезы. И однажды между ними возник спор. Вишвамитра говорил: «Аскезы – это наивысшее, и ничего не может быть выше». «Нет ничего выше садху-санги», – отвечал ему Васиштха Риши.
Если между людьми возникает какой-то спор, им следует отправиться в суд. И тогда, чтобы их рассудили, Васиштха Риши и Вишвамитра Риши решили пойти к кому-то беспристрастному, и пришли к Анантадеву, который держит Землю на своих клобуках. Они предложили ему поклоны, и Вишвамитра сказал: «О, Анантадев! Мы пришли к тебе в надежде, что ты рассудишь нас. Скажи нам, что возвышеннее: аскезы или садху-санга?» «О, я держу Землю нескончаемое количество времени и очень устал, – ответил Анантадев. – Если бы кто-то из вас подержал Землю, я бы немного отдохнул и тогда мог бы рассудить вас». «Хорошо, – сказал Вишвамитра. – Я даю результаты одного года своих аскез, чтобы удержать эту Землю». Но как только Анантадев убрал свою голову, Земля начала трястись, и Вишвамитра, стараясь ее удержать, отдавал все больше и больше лет своих аскез. Но даже когда он отдал результаты всех своих аскез, Земля все равно была нестабильна – на ней тут же разразилось множество цунами и тайфунов. И тогда Анантадев снова подставил под нее свою голову и посмотрел на Васиштху Риши. «О, Анантадев, – сказал Васиштха Риши, – я такой падший. Я не совершал никаких аскез, но я находился в садху-санге. Мой отец и гуру, Брахмаджи, рассказывал мне хари-катху, а я оказывал ему служение. Я могу дать только один момент своей садху-санги». Анантадев снова убрал свою голову, но в этот раз Земля осталась спокойной. Не было никакого цунами, никакого хаоса. Прошло уже несколько часов, а Васиштха Риши все также продолжал ее держать.
В какой-то момент терпение Вишвамитры подошло к концу, и он сказал: «Анантадев, рассуди же нас, у нас есть и другие дела. Мы не можем здесь долго оставаться». «О, Вишвамитра, – сказал ему Анантадев, – ты можешь и сам рассудить». «Как же я могу сделать это?» – спросил он. И тогда Анантадев сказал: «Послушай. Когда ты отдал результаты всех своих аскез, Земля и секунду не могла оставаться в покое. С другой стороны, Васиштха Риши отдал всего один момент в садху-санге – и смотри, каков результат. Это значит, что один момент в садху-санге намного возвышеннее, чем тысячи и тысячи лет, проведенные в аскезе». И, услышав это, расстроенный Вишвамитра опустил свое лицо и ушел.
В шастрах сказано:
садху-санга садху-санга сарва-шастре кайа
лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа2
«Даже одного мгновения общения с чистым преданным достаточно, чтобы достичь совершенства. Таково заключение всех священных писаний».
Садху-санга очень возвышенна. Я приведу пример садху-санги в Двапара-югу.
В Двапара-югу в этом мире явился лила-пурушоттама Шри Кришна и совершал множество шаловливых игр. Почему Кришна, будучи Бхагаваном, совершает все эти лилы? «Так Я хочу развлечь Своих преданных, – отвечает Он. – Когда они будут обсуждать их между собой, таким образом, они смогут достичь Мою вечную обитель. И, отправившись туда, не нужно будет снова возвращаться в этот материальный мир. Я хочу забрать всех живых существ в Свою вечную обитель, поэтому Я совершаю все эти игры. Я хочу пролить милость на Своих преданных». Он не говорит про других, Он говорит про преданных. И может возникнуть вопрос. В «Бхагавад-гите» Бхагаван Сам говорит: «Я равно отношусь ко всем». Почему же Он принимает сторону Своих преданных? Разве Он стал пристрастен? Нет.
В этом мире родители – шантана-ватсалы. Они все отдают своим детям. Это не слабость, не ошибка, это их лучшее качество, они называются шантана-ватсалами. И это характерно не только для людей, но и для животных. Они всегда защищают своих детенышей.
Однажды в лесу я увидел одного маленького олененка. И Шрила Гурудев смеялся надомной: «Смотрите, Мадхава Махарадж идет подружиться с олененком». «Почему олененок здесь один?» – спрашивали преданные. Но его мама пряталась за кустом и была в готовности защитить его, если на него кто-то нападет. Потому что олениха – шантала-ватсал.
А Гурудев – шишья-вастал, и в особенности – севака-ватсал. Если кто-то беспокоит его севаков, Гурудев никогда не будет это терпеть. Шрила Гурудев говорил: «Верность – это ключ к успеху. Если вы хотите быть успешными в сознании Кришны, нужно быть простым, верным и искренним».
А Бхагаван – бхакта-ватсала. Этому есть много примеров.
Когда состоялась встреча между Амбаришей Махараджем и Дурвасой Риши, в итоге Дурвасе Риши пришлось спасаться бегством от Сударшана-чакры. Первым делом он прибежал к Брахмаджи, но тот сказал ему: «Я очень извиняюсь, но я не могу тебе помочь. Если я помогу тебе, то Сударшана-чакра сожжет сначала меня, а потом тебя». Тогда он отправился за помощью к Господу Шиве, но Шиваджи сказал: «Я бесполезен в этом. Чакра способна убить и меня, поэтому отправляйся к Вишну». Но когда Дурваса Риши прибежал к Вишну, то и Он сказал ему: «Прости, Я ничего не могу поделать». «Почему нет? – спросил Дурваса. В Твоей пранаме указано: «намо брахманья-девая гобрахмана-хитайа ча джагат-хитайа кришная говиндайа намо намаха«. Ты всегда принимаешь сторону брахманов. А я необычный брахман – я махариши—брахман. Почему же Ты принимаешь сторону этого домохозяина? Он же кшатрий, а я санньяси! Почему Ты не принимаешь мою сторону?» «Я не принимаю сторону ни кшатриев, ни домохозяев», – ответил Вишну. «Но почему ты тогда принял его сторону? Ты в высшей степени независим. Почему же Ты принимаешь сторону этого человека?» – спрашивал Дурваса. «Да, Я абсолютно независим, – сказал Вишну, – но Я завишу от Своих преданных. И они получают от Меня все, что они хотят. Поэтому Я принимаю сторону Своих преданных».
И поэтому Кришна говорит: «Я хочу пролить милость на Своих преданных, и для них Я совершаю эти лилы».
Теперь я перехожу к Двапара-юге.
Для Радхики Лалита и Вишакха – садху. Почему? Они обсуждают кришна-катху, и у них есть кришна—према. И, подобно человеческим играм, они совершают садхану.
Радхика иногда встречается с Кришной, а иногда пребывает в разлуке с Ним. Разлука бывает четырех видов: пурва-рага, мана-рага, правас, према-вайчиттья. Гопи Кришны всегда в пурва-раге, они всегда забывают, что встречались с Кришной. Затем мана. Мана бывает двух видов: ахайтуки и свахайтуки – с причиной и без причины. И правас так же существует двух видов: на дальнем и на небольшом расстоянии. На небольшом расстоянии Кришна иногда уходит пасти коров, а на большое расстояние Он уходит в Двараку.
Так же, как и разлука, встреча бывает четырех видов: санкирна, самкшипа, сампанья и самриддхимана. После пурва-раги встреча называется санкирна, после мана – самкшипа, после праваса – сампанья, а после према-вайчиттьи – самриддхимана.
Иногда Кришна встречается с другими гопи, и однажды Радхика, узнав об этом, пришла в гнев и сказала своим манджари: «Сегодня Я не хочу видеть ничего черного. Никто не должен подводить глаза черным и каждая из вас должна покрыть свои волосы. Я не хочу видеть ничего черного. Этот обманщик чёрен как внутри, так и снаружи».
Кришна ничего не мог ничего поделать против строгого приказа Радхики. Когда село солнце, Он пришел к Ней и начал стучать в дверь. «Кто там?» – спросили из-за двери гопи. «Это Я, Кришна», – ответил Он. «Кришна» значит «тот, кто всех привлекает и дарует удовольствие». Кришна хотел сказать именно это. Но другое значение этого слова – черная кобра. И, испугавшись, Лалита и Вишакха сказали: «О, Радхе, не отрывай дверь! Там черная кобра! Она укусит Тебя, и Ты погибнешь!»
Через некоторое время Кришна снова постучался. «Кто там?» – спросили гопи. «Я Хари», – ответил Кришна. Кришна хотел сказать, что Он тот, кто крадет ум Радхики. Но другое значение слова «хари» – «обезьяна». «О, Радхика! Не отрывай дверь, – сказали гопи. – Там обезьяна. Если мы откроем дверь, она расцарапает нам лицо, и тогда Джатила и Кутила будут ругать нас».
Снова Кришна стучится в дверь. «Кто там?» – спрашивают гопи. «Я Шри Хари», – сказал Кришна. «Шри» означает «Лакшми». Из всех Лакшми, Радхика – самая возвышенная. А Хари – это тот, кто крадет ум Радхики. Кришна хотел сказать, что Он тот, кто который крадет ум Радхики. Но другое значение «шри хари» – лев. «О, Радхе! – сказала Читра Сакхи, – не открывай дверь, это не хари – это шри хари. Если обезьяна расцарапает нас, то мы еще как-то выживем, но лев нас просто съест. Не открывай дверь!»
Через некоторое время Кришна снова стучится в дверь. «Кто там?» – спрашивают гопи. «Я Говинда», – отвечает им Кришна. «Говинда» значит «тот, кто дарует удовольствие гопи». Но «го» также значит «коровы», «телята», «мать Земля», «веды», «пастушки», «молочники», «молочницы». И Чампакалата, другая сакхи Радики, сказала: «О, Радхика не открывай. Это пастушок пришел». «Коровы в другом направлении, – крикнула она Кришне. – Это не дом Нанды Бабы».
Через некоторое время Кришна снова постучался. «Кто там?» – спросили гопи. «Я Дамодара», – сказал им Кришна. «Даама» означает «веревка», «связывать», а «удара» значит «живот». И когда Кришна разбил горшок, по этой причине мама Яшода связала Кришну. А также однажды, после того как Кришна был с другими гопи, Лалита, Вишакха и другие сакхи решили подшутить и связали одежду Радхики и Кришны, напевая песню свадебной церемонии. Радхика хотела убежать, но не смогла, потому что была привязана к Кришне. И Кришна хотел сказать, что Он Дамодар – тот, кто всегда связан с Радхикой. Но дамодар также значит «тот, у кого есть много денег в кошельке». В древнее время люди делали карман для денег, привязывали веревкой к животу и так путешествовали. И Индулекха сказала Радхике: «О, этот человек, наверное, хочет сделать бизнес. Зачем этот Дамодар пришел сюда? Мы здесь не занимаемся бизнесом. Пусть он идет в Матхуру – там очень много богатых людей!»
Кришна снова начал стучаться. «Кто там?» – спросили гопи. «Я Мадхава», – ответил Кришна. «Ма» значит «Лакшми», а «дхава» значит «муж». Кто муж Лакшми? Нараяна. А Радхика – наивысшая Лакшми. И Кришна хотел сказать, что Он возлюбленный Радхики. Но Чампакалата ответила: «Отправляйся на Вайкунтху. Это всего лишь деревня Врадж. Зачем Ты сюда пришел? Твоя Лакшми ждет Тебя массировать Тебе стопы. Уходи отсюда».
Снова Кришна стал стучаться. «Кто там?» – спросили гопи. «Я Ганашьям», – ответил им Кришна. Ганашьям означает цвет тела Кришны, подобный свежей грозовой туче. Но Ранга Деви сказала: «О, Радхика, не открывай дверь. Там грозовая туча! Если мы откроем дверь, то весь двор будет полон воды. Будет грязь, скользко, мы поскользнёмся и сломаем себе ноги и руки». «О, Ганашьям, – крикнула она Кришне, – Ты можешь отправиться на фермы и там проливать Свои дожди, тогда фермеры будут очень Тебе благодарны».
Снова Кришна стучится в дверь. «Кто там?» – спрашивают гопи. «Я Чакри», – отвечает Кришна. «Чакри» значит «тот, кто держит диск». И также это означает «ремесленник», «гончар». «О, Радхе, – сказали гопи, – Это гончар пришел, пусть он идет в Матхуру и там продает горшки, не открывай ему!»
Таким образом, один за другим Кришна называл Свои имена, но сакхи принимали Его за другого. Почему это все произошло? Благодаря садху-санге. Это наивысшая садху-санга Враджа.