Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Вся гаудия-гуру-варга, прежде чем начинать, всегда предлагает поклоны своим Гуру. Следуя их стопам, я также прежде всего предлагаю поклоны лотосным стопам моих парамарадхья гурупада-падм, ом вишнупад парамахамса свами аштоттарашата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Ваманы Госвами Махараджа и ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Нараяны Госвами Махараджа. Такие же поклоны я приношу лотосным стопам моих духовных предшественников, Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа и Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа, всем спутникам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и всей гуру-варге. Я предлагаю свои дандават—пранамы всем вайшнавам и вайшнави, собравшимся здесь и вдохновляющим меня рассказывать хари-катху.
Вчера мы обсуждали, почему мы должны слушать хари-катху и какое благо мы получаем от ее слушания. Я привел два примера: Дхруву Махараджа и Прахладу Махараджа, учеников Нарады Риши.
Дхрува Махарадж был инициирован Нарадой Риши и через шесть месяцев получил даршан Бхагавана.
Прахлада Махарадж, еще находясь в лоне матери, изучил очень много философии. Дхрува Махарадж получил только мантру, и у него было не так много общения с Нарадой Риши. Но Прахладе Махараджу Нарада Риши даровал золотой шанс слушать хари-катху целых 60 000 лет в лоне матери. Сейчас ученые доказали, что ребенок в лоне матери может учиться и слушать.
Насколько удачлив Прахлада Махарадж! Столько много наставлений он дал нам!
Многие люди думают: «Сейчас мы молоды. Мы можем пить и жениться, а когда мы будем старыми, тогда можем совершать бхаджан».
Раньше, в 80-х, мы ходили в Дели собирать пожертвования от Бенгальского сообщества.
Однажды я и другие преданные отправились в дом одного доктора, и этот доктор сказал мне:
— О, Свамиджи, ты совершил слепую ошибку. Ты в таком возрасте, чтобы наслаждаться. Зачем ты стал садху? Сначала наслаждай свои чувства, а после 60-ти или 70-ти присоединяйся к матху и совершай бхаджан.
— Я очень извиняюсь, – ответил я, – но, выстрелив из лука, стрелу уже не вернуть обратно. Что случилось, то случилось. Обратно я вернуться не могу.
Через некоторое время мы пообщались и я спросил:
— Доктор, сколько у вас детей?
— У меня два сына.
— Сколько им лет?
— Сейчас им около десяти.
— И что вы хотите, чтобы они делали в будущем?
— Один выучится на инженера, а другой станет доктором.
— Вы совершаете слепую ошибку, – сказал я.
— Как это возможно? – удивился он.
— Вашим сыновьям еще так мало лет. Остановите их. Пусть они не ходят в школу. Пусть они пьют и женятся, а когда им будет 60-70, пусть идут в школу и станут инженерами и докторами.
— Ну, как это возможно после 60? – недоумевал доктор. – Как же они станут инженерами и докторами?
— Почему нет? Если я в соответствии с вашей философией могу после 60-ти стать хорошим садху и могу вернуться и наслаждать чувства, таким же образом могут поступить и ваши сыновья и наслаждать чувства до 60-ти лет. Пускай они не идут в школу.
— Но это невозможно!
— Так если это невозможно для вас, то точно так же невозможно и для меня.
Если вы хотите быть экспертны в каком-то искусстве, нужно начинать с молодого возраста. Прахлада Махарадж сказал:
каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха
дурлабхам манушам джанма тад апй адхрувам артхадам1
«Тот, кто достаточно разумен, начинает совершать бхагават-бхаджан с ранних лет. В противном случае ему будет очень сложно совершать бхаджан в старости».
«О, Свамиджи, простите меня, – ответил доктор, поняв свою ошибку. – Я думал, что святые только лишь просят пожертвования и таким образом поддерживают жизнь. Я никогда не думал, что какой-то садху может спорить со мной и победить меня». А затем он спросил: «Какова ваша экономическая квалификация?» И я ответил, что изучал санскрит в Калькуттском университете, политику и английский. А после он прикоснулся к моим стопам, попросил прощения и сказал, что больше не будет спорить ни с одним садху.
Прахлада Махарадж обучился всему еще в лоне матери и всегда говорил, что нужно начинать практиковать с раннего возраста.
Прахлада Махарадж и Дхрува Махарадж – ученики Нарады Риши из Сатья-юги. Также Нарада Риши инициировал еще двух старших: Вальмики и Вьясадева.
Вальмики Риши был инициирован Нарадой Муни в Трета-югу. В молодости Вальмики Риши был разбойником. Во многих писаниях сказано, что он совершал ограбления и убийства. Но однажды, глядя на него, сердце Нарады Риши растаяло. Почему? Когда святой видит, как другой страдает, то сердце его смягчается. Его сердце мягче масла. И, увидев условия и состояние этого человека, сердце Нарады Муни растаяло.
Проходя мимо него, Ратнакар (Вальмики Риши) уже хотел взять свое оружие и убить Нараду Риши. Но, только он его поднял, Нарада Риши тут же остановил его. «Почему я не могу опустить свое оружие? – подумал Ратнакар. – Кто это такой?» А затем Нарада Риши спросил:
— Кто ты? Почему ты всех убиваешь? Ты знаешь, как много греховной деятельности ты совершаешь? Кто будет разделять твои греховные реакции?
— Вся моя семья, мои братья, мои дети, – ответил Ратнакар.
— Забудь об этом. В этом мире все эгоистичны, и никто не будет разделять твои греховные реакции. Пойди, спроси.
— А может, ты посылаешь меня, чтобы самому поскорее сбежать? Хочешь обмануть меня? Я не дам тебе этого сделать! – воскликнул Ратнакар.
— Дорогой джентльмен, ты же видел, как я остановил тебя, и ты не смог меня ударить. Неужели ты думаешь, что сможешь это сделать сейчас? Более того, если ты сомневаешься во мне, то можешь привязать меня к дереву и уйти.
«Да, это хорошая идея, – подумал он. – Этот человек очень честен». И тогда он связал Нараду Муни и отправился в свой дом.
Вернувшись домой, он сразу спросил свою жену: «Послушай, я убиваю и граблю каждый день. Разделишь ли ты со мной мои греховные реакции?» Но в ответ жена ему сказала: «Забудь об этом! Я не возьму ни одной реакции твоих греховных действий. Ты женился на мне перед моими родителями, гуруджанами, брахманами и огнем. Но я не буду разделять твои греховные реакции. Однако если ты приобретаешь что-то хорошее, то я автоматически получаю 50%. А за свои грехи ты сам должен отправиться в ад. Я не ответственна за них».
«Для кого же я столько всего совершаю? – подумал Ратнакар, уязвленный словами своей жены. – Она полностью отрицает разделять со мной мои грехи. Позор мне, позор!»
Затем он пришел к своей матери, предложил ей поклоны и спросил: «О, мать, ты меня в своем лоне носила, кормила, питала, а теперь я поддерживаю тебя, отца и всех остальных. Но для того чтобы поддерживать вас, я каждый день граблю и убиваю. Разделишь ли ты со мной мои греховные реакции?» «Нет, никогда, мой дорогой сын», – ответила мать. Его жена была очень твёрдой, а мать была очень мягкой, однако и она отвергла его. «Нет, это невозможно, – сказала она. – Я питала тебя, кормила, в своем лоне носила, а теперь твоя обязанность поддерживать меня. И то, как ты это делаешь, зависит только от тебя. Все последствия ложатся лишь на твои плечи, а я не получаю реакции за твои поступки».
Тогда Ратнакар пошел к своему отцу. «О, мой дорогой отец, – обратился к нему Ратнакар. – Ты привел меня в этот мир, тренировал меня, кормил, а сейчас я вырос, женился и всех вас поддерживаю, убивая и грабя стольких многих людей. Разделишь ли ты со мной мои греховные реакции?» «О, мой дорогой сын, – ответил ему отец, – это невозможно. Когда ты был маленький, я отправил тебя в гурукулу и обучал тебя. Все, что было возможным для меня, я сделал. А теперь твоя обязанность поддерживать меня и мать. И то, как ты будешь это делать, зависит от тебя. Мы не разделяем никаких твоих греховных реакций. Если ты поддерживаешь нас дурным путем, ты должен принять все страдания на себя. Мы не разделяем твоих реакций».
И так, отверженный всеми, Ратнакар вернулся к Нараде Риши и предложил ему полные поклоны. «Что случилось?» – спросил его Нарада Риши, совершавший в этот момент бхаджан Бхагавану. Ратнакар развязал его и сказал: «Вы абсолютно правы. Моя жена и родители не согласились разделить со мной греховные реакции моей деятельности. Что же мне делать?» Услышав его слова, Нарада Риши взял немного воды из своей камандалы и разбрызгал на него. В тот же миг Ратнакар вдруг ослаб и начал дрожать. И все те, кого он убил, пришли к нему и выстроились в очередь, чтобы убить его в отместку. И каждый хотел убить его первым. «Я первый! Я убью его первый!» – кричали они. А Ратнакар все дрожал, падал без сознания и снова вставал, пока Нарада брызгал на него воду. А затем к нему вдруг пришло раскаянье. «Прости меня, прости, – взмолился он. – Теперь я вижу, что меня ожидает в будущем. Пожалуйста, спаси меня». «Хорошо, – ответил Нарада Риши. – Ты можешь воспевать «Рама Рама»».
Ратнакар старался наилучшим образом, но никак не мог повторять «Рама Рама». Всегда, когда он хотел кого-то убить, он говорил: «Мара, мара». (В Индии сухую ветку на бенгали называют «мара». «Мара» означает «смерть»). И тогда Нарада Риши спросил его: «Можешь ли ты повторять «мара«?». «Да», – ответил Ратнакар. Так он и повторял, вместо «Рама», «мара».
Он был настолько погружен в повторение, что через несколько лет, когда Нарада Риши к нему вернулся, он увидел, что все тело Ратнакара стало муравейником. Нарада разбрызгал на него воду, и тогда он вмиг снова ожил.
После этого Вальмики ушел инициированный и жил в ашраме.
Однажды, когда у него было уже много учеников, он отправился вместе с ними принять омовение, и у воды они увидели пару птиц краунча, которые обменивались любовью, касаясь друг друга клювами и разговаривая на собственном языке. В это же время из-за дерева какой-то охотник выстрелил в одну птицу, лишив ее жизни. Увидев это, Вальмики не смог себя сдержать и крикнул: «О, охотник, из-за того что ты убил эту птицу краунча, ты никогда не получишь спокойствия в своем уме!» Но затем он подумал: «Почему же я так разгневался? Это всего лишь птица, а он охотник и просто выполняет свою работу». И тогда перед ним появился Брахмаджи. «Не волнуйся, – сказал он. – Это произошло по моему желанию. С этого момента ты можешь начинать составлять «Рамаяну», с этой истории».
Какова же связь между Рамаяной и этим инцидентом? Когда я давал хари-катху в Нидерландах, меня спросили: «Какова же связь между этим инцидентом и «Рамаяной»?» Когда Гурудев обучал нас «Рамаяне», он рассказывал, что этот охотник – Равана, а птицы краунча – это Сита и Рама. Они были вместе, но Равана украл Ситу-деви. И это стало причиной гибели всех 100 000 сыновий и 125 000 его внуков.
До того как он украл Ситу-деви, Равана жил много лет и совершал множество разных неблагодетельных поступков, неподвластный ничьему контролю.
Рама и Сита жили очень мирно и никакого вреда не причиняли Раване. Так же как и эти птицы краунча ничем не навредили охотнику. Поэтому, когда Равана совершил свое злодеяние, Господь проклял его, обрекая на смерть.
Каково учение из этой истории? Если какие-то птицы или животные вступают в близость друг с другом, их не нужно беспокоить.
Также это указано и в «Махабхарате». Однажды Панду ушел в лес и, увидев пару оленей, выстрелил в них. Но это были необычные олени, это были муни в форме оленей. «Мы не причиняли тебе никакого вреда, почему ты выстрелил в нас? – спросил муни. – Я проклинаю тебя, что с этого момента, вступив в близость со своей женой, ты тут же умрешь». С тех пор Панду был очень напуган.
Поэтому «Рамаяна» и «Махабхарата» учат нас, что, когда живые существа вступают в близость, не нужно их беспокоить.
Вальмики Риши завершил «Рамаяну» еще до того, как в этом мире появился Господь Рама. Все в его сердце было проявлено по милости его Гуру, Нарады Риши.
Таким же образом и Вьясадев, старший ученик Нарады, составил все Пураны и разделил Веды. Веда была одна, а он разделил ее на четыре и составил пятую Веду, «Махабхарату», а также «Веданта-сутру» и 1108 Упанишад (где-то указано 1180 Упанишад), из которых 11 – выдающиеся, самые главные Упанишады. Но даже после этого он не испытывал мира и покоя в своем уме.
Однажды он сидел в своем ашраме в Гималаях, и, проходя мимо, Нарада Риши зашел проведать своего ученика. Увидев Гурудева, тот провел ему пуджу, омыл стопы и предложил сидение. Лицо его выражало крайнюю печаль, и, заметив его настроение, Нарада спросил: «Мой дорогой сын, почему ты так несчастен?» «Гурудев, я и сам не знаю, почему я несчастен, – ответил Вьясадев. – Я составил все Пураны, Веды, пятую Веду, множество Упанишад и даже «Веданта-сутру», но я все еще не удовлетворен. Скажите мне, почему я несчастлив, ведь вы словно экспертный доктор, который лишь по пульсу может определить болезнь».
В древнее время аюрведические доктора были настолько экспертны, что лишь по пульсу определяли, чем вы больны. А что сейчас? Один тест, другой тест – сплошные тесты. Это просто организованная система, чтобы получать от вас деньги, посылая от одного доктора к другому.
Однажды Рагхунатха дас Госвами поселился на Радха-кунде. Еще до этого он убежал из дома в Джаганнатха Пури, и Шриман Махапрабху отдал его в руки Сварупы Дамодары прабху.
У Шримана Махапрабху есть три Рагхунатхи. Кто это? Один – Рагхунатх дас Госвами, другой – Бхатта Рагхунатх, и третий – Вайдья Рагхунатх.
И имя первого было также Сварупера Рагху. Он был очень счастлив из всех шести Госвами. Как зовут шесть Госвами? Шри Рупа Госвами, Шри Санатана Госвами, Шри Рагхунатх Бхатта Госвами, Шри Рагхунатх Дас Госвами, Шри Джива Госвами и Шри Гопал Бхатта Госвами. Из шести Госвами Рагхунатх дас Госвами был самое долгое время со Шри Чайтаньей Махапрабху по беспричинной милости Сварупы Дамодары прабху.
Когда Шриман Махапрабху покинул этот мир, Шрила Рагхунатха дас Госвами стал очень несчастлив. Каждый день он ходил к Сварупе Дамодаре прабху и записывал все, что происходило.
Все, что он слышал от Сварупы Дамодары о Шримане Махапрабху, он записывал, а затем передал это Кавираджу Госвами. И после Кавирадж Госвами воплотил все это в виде «Шри Чайтанья-чаритамриты». Таким образом, «Шри Чайтанья-чаритамрита» – это концентрированная форма знаний Сварупы Дамодары прабху, которые получил Кавирадж Госвами через Шрилу Рагхунатха даса Госвами.
Позднее этот мир покинули Гададхар Пандит и Сварупа Дамодара. И, не в силах стерпеть разлуки с ними, Рагхунатха дас Госвами отправился во Врадж с мыслями: «Я утоплюсь в Ямуне или спрыгну с Говардхана. Так или иначе, я совершу самоубийство». Но Санатана Госвами сказал ему: «Если бы кто-то мог достичь Кришны, совершая самоубийство, я бы умирал миллионы раз в день». Таким образом, Шрила Рупа Госвами и Шрила Санатана Госвами не разрешили ему совершить самоубийство и взяли его к себе как младшего брата, своего сына.
На Радха-кунде Рагхунатха дас Госвами каждый день воспевал и памятовал о Шри Чайтанье Махапрабху и об играх Божественной Четы. Он был так погружен в бхаджан, что, сидя и воспевая на Радха-кунде, однажды даже не заметил тигров, которые подошли к нему рядом попить воды, но, к счастью, не тронули его. Заметив это, Санатана Госвами подумал, что рано или поздно Рагхунатхе Госвами не избежать опасности и нужно организовать для него какое-то место, где он сможет совершать бхаджан. И сейчас на Радха-кунде можно увидеть его самадхи и бхаджан-кутир.
Каждый день Шрила Рагхунатха дас Госвами пил лишь одну маленькую чашку пахты. И однажды один преданный, увидев это, захотел принести ему больше. Но когда он пришел с подношением к Рагхунатхе дасу Госвами, тот спросил его: «Откуда ты это принес?» «Я принес это с Сакхи-стхали» – ответил преданный. «Что?» – возмутился Рагхунатха дас Госвами. Услышав слово «Сакхи-стхали», он тут же побежал за ним и начал колотить. Ведь Сакхи-стхали – это место Чандравали, а он с Радха-бхакши. Однако преданный не мог понять этого и, спасаясь от побоев, поскорее оттуда убежал.
Однажды Рагхунатха дас Госвами очень сильно заболел. В то время во Вриндаване и на Говардхане жило не так много людей, и если нужно было сходить на рынок или к доктору – все отправлялись в Матхуру. И, узнав о недомогании Рагхунатхи, люди тут же привели к нему аюрведичесткого врача из Матхуры.
«Баба съел слишком много риса, – сказал врач, пощупав его пульс. – Он не может его переварить». Услышав это, враджаваси разгневались: «Но Баба принимает только одну чашку пахты в день! А вы говорите, что он переел риса!» «Если вы не верите мне, спросите Бабу, принимал он или нет», – спокойно ответил им врач. И тогда враджаваси обратились к Шриле Рагхунатхе дасу Госвами: «Баба, доктор говорит, что ты переел риса. Это правда?» «Да, – ответил он. – Вчера я совершал манаси-севу. И в уме я приготовил прекрасный сладкий рис с изюмом, кешью, кардамоном и корицей, а затем предложил это Божественной Чете». И когда Кришна дал этот рис Радхике, Она восхитилась: «Да, Моя служанка готовит очень вкусно!» А затем Радхика сказала Рати Манджари (Шриле Рагхунатхе дасу Госвами): «О, пожалуйста, попробуй, как это вкусно!» «Нет, я не приму», – ответила Рати Манджари. «Почему нет? – спросила Радхика. – Ты же главная Моя служанка, но ничего не принимаешь из Моих рук?» И по очереди Радхика и Кришна начали кормить Рати Манджари. А после этого Рати Манджари с полным желудком не могла все это переварить.
Смотрите: он совершал манаси-севу в уме, а эффект пришел в тело.
Итак, когда Нарада Риши пришел к Вьясадеву, то сказал ему: «О, ты составил столько писаний! Почему же ты несчастлив?» «Но вы же идеальный аюрведический доктор и можете, лишь пощупав мой пульс, сказать, что со мной не так». И тогда Нарада Риши сказал: «В Пуранах иногда ты говоришь, что Калия выше всех, иногда говоришь, что наивысший – Шива, а иногда говоришь, что Брахма или кто-то еще. Но сказал ли ты, что Кришна – Верховная Личность Господа?» «Нет, Гурудев», – ответил Вьясадев. «Иногда ты говоришь, что все идет от Шивы, что он выше всех. Но ты никогда не указывал, что Кришна, будучи Верховной Личностью Господа, контролируется любовью.
Написал ли ты где-нибудь об этом?» – «Нет, Гурудев». – «Сказал ли ты, что Кришна, будучи Верховной Личностью Господа, контролируется Своими друзьями? Иногда Он берет их на Свои плечи, а иногда они дерутся с Кришной. И Кришна, будучи Верховной Личностью Господа иногда бывает побежден ими, а иногда Сам побеждает Своих друзей». – «Нет, Гурудев, я не знал этого». – «Написал ли ты, что Кришна, будучи Верховной Личностью Господа, был связан любовью Своей матери? У Бога нет каких-то измерений, Его нельзя померить. В этом мире у всех есть измерения: длина, ширина, высота. Для вишну-таттвы же нет измерений. Но, будучи Верховной Личностью Господа, Кришна контролируется любовью Своей матери, и мать смогла связать Его своей бечевкой. Написал ли ты об этом?» – «Нет, Гурудев».
«Написал ли ты, что внутренняя энергия Кришны ведет Себя с Ним, как захочет, и даже заставляет Его танцевать?» – «Нет, Гурудев». – «Написал ли ты, что даже полубоги приходят получить его даршан?» – «Нет, Гурудев. Я этого не знал».
И затем Нарада дал ему один пример: «Ты написал в «Брахма-пуране», что всё приходит от создателя вселенной, Брахмы. Более того, в «Шива-пуране» ты говоришь, что Шива – самый высший и всё идёт от него. Но когда Кришна родился, все полубоги спустились к Нему и даже Шиваджи пришёл к нему с Кайласа. Он пришёл с трезубцем, со змеями, с тигровой шкурой, с дамарой и стал играть возле дома Яшоды.
Когда какой-то садху приходит к домам, обычно он просит пожертвования. И поэтому жители хотели что-нибудь пожертвовать Шиве, но он сказал им: «Я не хочу бхикшу, я пришел получить даршан ребёнка этой матери». «О, Яшода, – сказали жители, – этот йоги хочет получить даршан твоего ребёнка». «Что это за йоги такой? – сказала Яшода, взглянув на него из окна. – Он очень странно выглядит: с трезубцем, с дамарой, весь в змеях и в тигровой шкуре! Если мой ребёнок увидит его, Он очень испугается. Я не покажу ему своего ребенка, так и передайте. Пусть он лучше возьмёт драгоценности». Но Шиваджи был непреклонен. «Нет, мне ничего не нужно, – сказал он. – Я только хочу получить даршан этого ребёнка». Но Кришна полностью контролируется ватсалья-расой, любовью матери, и если мама не хочет, то никто не сможет ничего изменить. 
И тогда Шиваджи сказал: «Хорошо, если она не хочет дать мне даршан, я буду играть». И тут же он взялся за свою дамару.
Услышав звуки дамары, Кришна стал плакать. И чем сильнее Шиваджи играл, тем больше Кришна плакал, и никто не мог Его остановить. И тогда кто-то из слуг Яшоды сказал: «Мне кажется, что этот йоги кое-что знает, и поэтому твой ребенок плачет. Дай ему даршан». «Хорошо, йоги, – сказала Яшода Шиве, – не играй больше на дамаре. Я дам тебе даршан моего ребенка». Услышав это, Шиваджи опустил дамару, и Кришна тут же успокоился. «Без даршана я не уйду отсюда и никому не позволю уйти», – сказал Шиваджи. «Но в моем дворце 11 дверей», – ответила ему Яшода. «А у меня есть 11 форм-рудр. – сказал Шиваджи. – Я встану в каждую дверь и никому не позволю выйти, пока не получу даршан». «Хорошо, только перестань играть на дамаре», – сказала Яшода.
Мама Яшода положила Кришну в корзину на черное одеяло, каджалом подвела Ему глаза, поставила Ему большой гопи-дот и накрыла Его другой черной одеждой – так она сделала Ему защиту. Кришна был полностью закрыт. И когда Яшода принесла Его Шиве, она лишь на секунду Его открыла и снова закрыла. Шива стал очень счастлив.
Удовлетворенный Шиваджи уже собрался уходить, но вдруг кто-то из слуг сказал: «Яшода, не позволяй ему уходить, он кое-что знает. Когда наш ребёнок будет плакать, йоги сможешь его успокоить». «Да, это хорошая идея. Позовите его сюда», – сказала Яшода.
Догнав этого йоги, слуги потянули его обратно. «Мама Яшода зовёт тебя, – сказали они ему. – Приходи в Нанда-бхаван, царский дворец Нанды Махараджа».
Шиваджи был очень счастлив. Но когда он снова собрался уйти, его остановили. «Ты хочешь уйти? Нет-нет, оставайся здесь!» – убеждали его. «Нет, я йоги, – отвечал Шиваджи, – я не могу оставаться в царском дворце». Но мама Яшода настаивала: «Такой золотой шанс стучится раз в жизни». И тогда, подумав, Шиваджи сказал: «Хорошо. Но я могу остаться только при одном условии, что я буду жить не во дворце, а немного в стороне, ниже вашего дворца, и что когда ты будешь омывать своего ребёнка, вся вода будет стекать на мою голову». «Пусть будет так», – сказала мама Яшода.
Шиваджи был очень счастлив. И так, когда мама Яшода умывала Кришну, вся эта вода, полная Его чаранамриты, стекала на голову Шивы.
В Нандаграме, в Нанда-бхаване, немного ниже есть храм Гопешвары Махадева. Вы видели его? Там два входа. И там до сих пор Шива Нандешвари получает чаранамриту от омовения Кришны.
«Описал ли ты это?» – спросил Нарада Муни Вьясадева. «Нет, Гурудев», – ответил он. И по милости Нарады Риши, Вьясадев увидел всё в трансе, как в кино. Он увидел это, благодаря бхактийоге и написал «Бхагаватам».