Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Я предлагаю свои смиренные поклоны лотосным стопам моих парамарадхья гурупада-падм, ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Ваманы Госвами Махараджа и ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Нараяны Госвами Махараджа. Такие же поклоны я приношу лотосным стопам моих духовных предшественников, Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа и Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа, всем спутникам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и всей гуру-варге. Я предлагаю свои дандават—пранамы всем вайшнавам и вайшнави, собравшимся здесь и вдохновляющим меня рассказывать хари-катху.
Вчера был день явления Шрилы Шьямананды прабху. Шрила Нароттам Тхакур, Шьямананда прабху и Шринивас Ачарья были отправлены своими гуру, чтобы изучать возвышенную вайшнавскую философию во Вриндаван. Шьямананда прабху был учеником Хридой Чайтаньи, о котором я рассказывал вчера.
Когда я закончу со Шьяманандой прабху, я перейду к Нароттаму Тхакуру и Шринивасу Ачарье.
Все трое они отправились к Шриле Дживе Госвами, и там произошли очень замечательные истории. С одной стороны, Джива Госвами – вечный спутник Шри Чайтаньи Махапрабху, с другой стороны, он Виласа-манджари в играх Божественной Четы. Шрила Джива Госвами был возвышенным рупануга-вайшнавом, прямым учеником и слугой Шрилы Рупы Госвами и также его племянником.
Шрила Джива Госвами был очень хорош в таттве. Он был расика-вайшнавом и написал «Сандарбху». «Что-то я пишу по своим желаниям, а что-то я пишу на благо других», – говорил он. Шрила Рупа Госвами и Шрила Санатана Госвами думали, что паракия-раса, настроение возлюбленных – это нехорошо. И для них он проповедовал сакхья-бхаву, а для других проповедовал паракия-бхаву.
Шриман Махапрабху послал Шрилу Рупу Госвами и Шрилу Санатану Госвами заново раскрыть Вриндаван. Он дал им четыре задания. Первое заключалось в том, что все святые места были покрыты лесом, и их нужно было найти. Второе – нужно было найти утерянные Божества. Третье – написать книги для обычных людей, как они могут совершать преданное служение. И четвертое – нужно было составить книги по этикету, чтобы люди не совершали ошибок.
Эти четыре задания Шриман Махапрабху дал Шриле Рупе Госвами и Шриле Санатане Госвами. А до этого Шриман Махапрабху отправил во Вриндаван Локанатху Госвами. Локанатха Госвами имел ученика Нароттама Тхакура, а Шьямананда был учеником Хридоя Чайтаньи, о котором я рассказывал прошлым вечером. А Шринивас Ачарья был учеником Гопала Бхатты Госвами.
После Гопал Бхавана в Имлитале, недалеко от Гопинатх Бхавана есть одно место, где Шьямананда прабху под руководством Шрилы Дживы Госвами каждый день обучался вайшнавской философии и совершал служение.
Однажды, подметая вокруг, он нашел ножные колокольчики и показал этот браслет Дживе Госвами. И как только тот увидел его, то сразу понял, чей он, потому что Джива Госвами – это Виласа-манджари, он всегда служит Шримати Радхике.
И тогда он сказал: «Сохрани их у себя. Возможно, через некоторое время кто-то придёт и будет спрашивать о них. Но отвечай им, что ты отдашь их только хозяйке и никому больше. Даже если они будут ругать и пугать тебя, будь решительным и завяжи этот браслет только своими руками».
И что же произошло? Через некоторое время к нему подошли две деревенские девушки и сказали: «О, баба, баба! Ты здесь живёшь?» «Да», – ответил он. «Находил ли ты здесь что-нибудь?», – спросили они. «Да. Когда я подметал, я нашёл ножные колокольчики», – сказал Шьямананда прабху. «Можешь ли ты нам показать их?» – попросили девушки. И тогда Шьямананда взял колокольчики, и, принеся их девушкам, спросил: «Это принадлежит вам?» «Нет, – ответили они. – Это принадлежит нашей сакхи». «Ну, хорошо, – ответил Шьямананда прабху. – Пусть ваша сакхи придёт Сама. Я отдам только хозяйке и никому больше». «Что?! У тебя совершенно нет стыда? – возмутились девушки. – Будучи бабаджи, ты хочешь увидеть лицо молодой прекрасной девушки? Позор тебе! Немедленно отдай! Иначе мы позовём братьев, и они сделают из тебя чатни!» «Нет, я отдам только хозяйке», – настаивал Шьямананда прабху. «Нет! Она замужем, Она не может прийти!» – отпирались девушки. «Что ж, тогда я не верну вам эти колокольчики, – сказал им он. – Забудьте о них и уходите».
Они всячески старались переубедить его, но так и не сумели этого сделать. Кем были эти две девушки? Лалитой и Вишакхой.
И так, поняв, что Шьямананда прабху не отдаст им находку, они ушли и вернулись вместе с хозяйкой, закрыв Ей лицо». «Хорошо, наша сакхи пришла, – сказали они, подходя к Шьямананде прабху. – Теперь отдай колокольчики». «Нет, я привяжу их своими собственными руками», – сказал он им. «Что?! – удивились они. – До этого ты сказал, что отдашь только хозяйке. И вот, Она пришла. А теперь ты хочешь сам повязать их на Нее?!» «Да, я отдам колокольчики, только если сам повяжу их на хозяйку», – ответил он им. «Хорошо, – ответили гопи, – но с одним условием. Мы завяжем тебе глаза». «Я согласен», – ответил им Шьямананда прабху.
И так они завязали ему глаза семью повязками, чтобы он точно ничего не смог увидеть, и сказали Шримати Радхике: «О, сакхи, вытяни Свою ногу, чтобы он привязал к ней Твои колокольчики». И Шримати Радхика вытянула вперед Свою стопу. Однако, когда Шьямананда привязал к ней колокольчики, он не спешил отпускать ногу. «Отпусти меня!» – сказала Шримати Радхика. «Нет, я хочу увидеть Тебя. Кто Ты?» – сказал Шьямананда прабху. «Тебе не разрешено видеть Меня!» – говорила Она. «Нет, иначе я не позволю Тебе уйти», – говорил он.
И тогда эти две девушки, Лалита и Вишакха, развязали ему глаза, и он увидел прекрасную Шримати Радхику. И Шримати Радхика, перед тем как уйти, будучи беспричинно милостивой, прикоснулась к его лбу колокольчиком и оставила на нем знак.
Новость о том, что Шримати Радхика дала даршан Шьямананда прабху, распространилась по всему Вриндавану. И все хотели увидеть этот след на его лбу. Он пытался стереть этот знак, но никак не мог, и после этого его стали называть Шьямананда (тогда его звали Дукхи Кришнадас).
Шьямананда состоит из слов «шьяма» и «ананда». Шьямананда – это тот, кто дарит удовольствие Кришне. Другое значение – тот, кто приносит удовольствие Шримати Радхике.
Шрила Гурудев говорил, что в мужском или в женском теле можно служить Кришне, но невозможно служить Шримати Радхике в мужском теле. Тот, кто удовлетворяет Радхику и Кришну, его зовут Шьямананда.
Гаудия-вайшнавы до сих пор между тилаком ставят бинди, как след от ножного колокольчика Шьямананды прабху.
Почему его стали звать Шьяманандой? До его рождения у его родителей умерло много детей. И они его назвали Дукхи, потому что боялись, что он мог умереть так же, как предыдущие дети. Дукхи Кришнадас значит «несчастный Кришнадас».
А когда он пришел к своему гуру, его гурудев, Хридой Чайтанья, сказал: «Пусть он останется просто Кришнадасом. Кришнадас никогда не бывает несчастным».
У матери Шримана Махапрабху тоже ушло очень много детей. И поэтому Его назвали Нимай, потому что Он принял рождение под деревом ним, горьким деревом, и родители подумали, что если они дадут Ему это имя, то олицетворенная смерть не придет к Нему, не будет Его трогать, потому что Он носит имя нима, горького растения.
Вчера был день явления Шьямананды прабху, и его поклоняемое Божество – Радха Шьямасундара.
Старшая сестра забрала его к себе, чтобы заботиться о нём, думая: «Лучше я буду о нём заботиться, чем мать. Тогда он сможет выжить». Это было подобно покупке. Взамен она отдала ломаный рис, и мать сказала ей: «Хорошо, ты можешь его забрать, но пусть его имя останется Дукхи Кришнадас». Это имя было дано родителями.
Теперь я перехожу к Нароттаме дасу Тхакуру.
Сейчас можно очень легко напечатать книги, а в древнее время книги нужно было писать на пальмовых листах. Если вы отправитесь в Джаганнатха Пури, место рождения Рамананды Рая, там до сих пор есть еще эти пальмовые листы. Многое уже было потеряно, но кое-что спрятали. Даже грантхи Госвами были написаны на пальмовых листах после их образования.
Джива Госвами, Нароттам дас Тхакур, Шринивас Ачарья и Шьямананда прабху пришли в Бенгалию для проповеди и принесли с собой множество книг Госвами и других. Как они пришли в Бенгалию? Тогда ещё не было самолётов, поездов, и машин – нужно было идти пешком или ехать на буйволах. И они взяли с собой книги в коробках и повезли их на тележках.
В Бенгалии есть одно место, которое называется Вишнупур. Тогда в Вишнупуре правил царь Бирхамбир, и эта территория была полна разбойников. Но, несмотря на то, что они были разбойниками, они каждый день слушали хари-катху, и у них был гуру, который тоже был разбойником. Король-разбойник, министр-разбойник – все они были разбойниками. И в их группе был один астролог, который рассчитывал, когда в деревню приходил новый человек, есть ли у него деньги или нет. И если они у него были, тогда его грабили.
И когда Нароттам дас Тхакур, Шьямананда Прабху и Шринивас Ачарья достигли Вишнупура, астролог сказал: «Идут три человека, и у них в повозке есть очень ценные вещи, очень много богатства!» А ночью, когда они легли отдыхать, пришли бандиты и забрали их повозку.
Проснувшись поутру и не обнаружив своей повозки, вайшнавы очень расстроились: «Мы пришли с далекого расстояния и только вошли в Бенгалию, как у нас всё пропало! Что же теперь делать?»
Итак, отправившись на поиски, они спросили у местных жителей, где здесь рассказывают хари-катху. И им ответили: «Идите в царский дворец. Там каждый день хари-катха и приходит много людей». И тогда они пришли туда и сели, как обычные люди. Гуру этих жителей рассказывал расапанча-дхьяя катху. Он объяснял эту шлоку из «Гопи-гиты»:
праната-дехинам папа-каршанам
трина-чаранугам шри-никетанам
пхани-пханарпитам те падамбуджам
крину кучешу нах криндхи хрич-чхайам
Но он не мог объяснить ее правильно. И тогда Шринивас Ачарья сказал ему: «Вы неправильно все объясняете». Все местные жители удивились: «Что? До этого никто не видел недостатков в словах нашего гуру, а этот человек пришел сюда и нашёл ошибку?» И тогда жители подошли к нему и спросили: «Откуда вы? Пожалуйста, объясните нам все». Они не разгневалась на него – наоборот, они подумали, что он может быть квалифицирован.
И тогда гуру дал Шринивасу Ачарье место, чтобы он все объяснил. И, сев на него, Шринивас Ачарья сказал: «Кришна забирает последствия реакции всей греховной деятельности у того, кто предался Ему. Когда Кришна исчез с танца расы, гопи искали Его, но никак не могли найти. И тогда они вернулись обратно, и начали петь:
гопйа учух джайати те ’дхикам
джанмана враджах шрайата индира шашва
д атра хи дайита дришйатам дикшу
тавакас твайи дхритасавас твам вичинвате.
А когда они закончили, перед ними появился Кришна, держа Свою питамбару на шее и смиренно сложив ладони. И тогда гопи сказали Ему: «Ты забираешь у нас все греховные реакции, но почему Ты не забираешь у нас саму греховную деятельность? Почему Ты исчезаешь, почему не даёшь Свой даршан? То, что Ты исчез, это наш грех. Ты можешь поставить Свои стопы на наше тело». «Нет- нет, это невозможно, – сказал им Кришна. – Ваше тело очень твердое, жёсткое».
«Когда Ты бежишь за коровами после пастбища, коровы не бегут по гладкой дороге – они идут по тем местам, где камушки, где острая трава и колючки, потому что у них есть копыта, и они не чувствуют боль, – ответили гопи. – А Ты бежишь за ними и наступаешь на эти же самые места. Неужели наши тела жёстче, чем эти камушки?»
«Я наиштхика-брахмачари, – сказал Кришна. – Если Я прикоснусь к женщине, это будет грех для Меня». «А почему Ты тогда хранишь Свои стопы на теле Лакшми? – спрашивали гопи. – Это не грех для тебя? Ведь Лакшми тоже женщина». «Ваши тела такие горячие. Мои стопы сгорят, Я не смогу этого стерпеть», – отвечал Кришна. «А когда Ты танцевал на клобуках змея Кали, Тебе не было горячо? – спросили гопи. – Неужели наши тела горячей, чем тело змеи? Ты должен поставить Свои стопы на наши тела». Но Кришна не согласился.
Шринивас Ачарья объясняет, почему Лакшми всегда массирует стопы Нараяны.
Когда я впервые присоединился к матху, Шрила Гурудев объяснял эту шлоку – «Пранатадехинам». Вы можете видеть, что Лакшми массирует стопы Нараяны. Почему?
Однажды Нарада Риши пришёл на Вайкунтху, специально выбрав такое время, чтобы не было Нараяны, а была только Лакшми. И когда он пришел, то сказал ей: «О, Лакшми-деви, ты думаешь, что ты самая благочестивая во всей вселенной? Это совершенно не так». «О чем ты говоришь?» – удивилась Лакшми. «Отправляйся в материальный мир. Там есть одна женщина по имени Анасуя, жена Атри Риши». «Действительно?» – сказала Лакшми-деви. «Если у тебя есть сомнения, разреши их» – ответил Нарада и исчез в направлении Кайласа.
На Кайласе он точно так же выбрал такое время, когда не было Шиваджи, а была только Сати-деви, его жена, и сказал ей: «Эй, Сати-деви, ты думаешь, что ты самая благочестивая во всей вселенной?». «Нет, я так никогда не думала», – ответила она. «А как ты думаешь, кто самая благочестивая?» – спросил Нарада. «Лакшми, конечно», – ответила она ему. «Что?! Лакшми? – усмехнулся Нарада. – Она совершенно не благочестивая. Благочестие значит находиться только рядом со своим мужем и не смотреть на других мужчин».
Во Враджа-мандале есть 12 лесов. В восточном направлении – Бхадраван, Билваван, Лаухаван, Бхандираван и Махаван. В западном направлении – Мадхуван, Талаван, Кумудаван, Бахулаван, Камьяван, Кхадираван и Вриндаван. Билваван еще называется Шриван – это место, где была Лакшми-деви.
И Нарада сказал Сати-деви: «Она совершенно неблагочестивая. Лакшми-деви имеет очень красивого и привлекательного мужа Нараяну, у которого очень много богатств. Но Лакшми-деви захотела танцевать с деревенским мальчишкой, Кришной. Это, что, признак благочестия? Ее муж не уродлив, не беден, полон энергии, у Него есть всё, о чём можно мечтать, у Него множество слуг и богатств, а она сказала: «Я хочу танцевать с Тобой, Кришна». Что это такое? Что это за благочестие?»
Желая попасть в танец раса, Лакшми-деви начала медитировать, и через некоторое время перед ней появился Кришна и сказал: «О, Лакшми, что ты хочешь?» «Я хочу танцевать с Тобой», – ответила она. «Послушай, если ты хочешь войти в танец раса, ты должна будешь лепить лепешки из коровьего навоза», – сказал ей Кришна. «Что? – возмутилась она. – Лепешки из коровьего навоза? Мое тело пахнет, как лотос, а я должна работать с коровьим навозом? Я буду дурно пахнуть, и все мои руки будут испачканы. Нет, я не смогу этого сделать». И тогда Кришна исчез.
Через некоторое время Лакшми думала: «Если я хочу что-то приобрести, нужно что-то потерять. Пойду-ка я на риск». И снова она принялась медитировать. Немого погодя перед ней снова появился Кришна и сказал ей: «Ты помнишь Мое условие?» «Да, – ответила она. – Ну, хорошо, я согласна на это». «Но это еще не все, – ответил Кришна. – Ты должна будешь доить коров, кипятить молоко и делать йогурт. Каждый день с самого утра тебе придется делать все то же, что делают враджа-гопи». «Да, хорошо, я согласна на это», – ответила Лакшми-деви. «Но и это еще не все, – продолжал Кришна. – Ты должна будешь оставить свой абхиман брахмани и быть под руководством гопи». «О, Боже мой, – подумала Лакшми. – У меня тысячи и тысячи слуг. Как я буду под руководством этих деревенских девчонок? Это совершено невозможно!» И тогда Кришна снова исчез.
Снова Лакшми начала совершать аскезы. И, появившись перед ней в третий раз, Кришна спросил: «Ты помнишь все Мои условия?» «Да, – ответила Лакшми, – я на все согласна». «Но и это еще не все, – ответил Кришна. – Ты должна будешь выйти замуж за пастуха и тайно встречаться со Мной». «Нет, это невозможно, – ответила Лакшми-деви. – Я готова выйти замуж только за Тебя!»
«Но если ты женишься на Мне, то тебе невозможно будет находиться на танце раса в настроении возлюбленной», – сказал Кришна. «Нет! – отрезала Лакшми. – Я могу выполнить любые Твои условия, кроме как выйти замуж за пастуха!»
Таким образом, Кришна поставил условия, но Лакшми не согласилась. И до сих пор она совершает там аскезы.
«Что же она за благочестивая женщина такая? – говорил Нарада Риши Сати-деви. – Она хотела бросить своего мужа и танцевать с пастушком! Это, что, признак благочестия?»
Сказав это, он ушел на Брахмалоку к Брахмани, пока Брахмаджи также отсутствовал, и сказал ей: «О, Брахмани, Гаятри-деви, ты думаешь, что ты самая благочестивая?». «Нет, я никогда так не думала», – ответила она ему. «Кто же тогда самая благочестивая?» – спросил Кришна. «Сати Деви, – ответила Брахмани. – И ещё больше – Лакшми-деви». «Они совершенно не благочестивы», – ответил ей Нарада. «Почему же?» – спросила Брахмани.
И тогда он рассказал ей историю о Лакшми, которую рассказывал Сати-деви. «А почему же Сати неблагочестивая?» – спросила Брахмани. «Какое определение благочестия? – спросил Нарада Риши. – Всегда быть только с одним мужем, даже если он беден и уродлив, и ни на кого не смотреть и не помышлять даже в уме. Какая же Шивани благочестивая?»
И затем он рассказал ей одну историю. Когда в Трета-югу Господь Рама был в ссылке, демонический царь Равана украл Его жену, Ситу, и Рама начал сокрушаться: «О, Сита, Сита!» Он обнимал оленей и спрашивал их: «Ты видел Мою Ситу? Она всегда с тобой играла». Он спрашивал у реки и у деревьев. Будучи Бхагаваном, всеведущим, в соответствии с человеческой игрой, Он не знал, где находится Его Сита.
И когда Шиваджи пришел с Кайласа и предложил ему поклоны, Шивани спросила его: «Кому ты предложил поклоны?» «Это моё поклоняемое Божество», – ответил он. «Как Он стал твоим поклоняемым Божеством? – спросила Сати. – Даже я знаю, что Равана украл Ситу и хранит Ее у себя, а Он не знает. Что же Он за Бхагаван такой?» «Если у тебя есть сомнения, то разреши их, проверь Его», – сказал Шиваджи и ушел отдыхать под деревом.
И тогда Сати-деви сменила свой облик так, что никто не мог распознать, Шивани это или Сита, и отправилась к Раме. Выглядывая из-за деревьев, она стала ждать, когда Рама придет и обнимет ее, воскликнув: «О, Сита, Ты здесь!» Несколько раз она проходила мимо Него, и тогда сердце Рамы растаяло. «О, мать, ты здесь одна? – спросил он ее. – Где же твой Шиваджи, где Бхолонатх?» «О, боже, как же Он узнал меня?» – подумала она.
А позже, когда она вернулась к Шиве, тот спросил ее: «Ну, что, ты проверила Его?» «Нет, – солгала она ему. – Ты мой муж и мой гуру, я верю тебе».
Шрила Гурудев сказал: «Если у нас есть сомнение в словах гуру, тогда мы падаем». А она решила проверить его слова, а затем солгала ему. И тогда Шиваджи решил в своем уме: «С сегодняшнего дня между нами нет взаимоотношений, как между мужем и женой. Ты приняла форму моей матери, Ситы-деви, и я буду уважать тебя как мать и как гуру (мать и отец – первые гуру)». И полубоги, услышав его мысли, сказали: «Только ты можешь пообещать такое». «Какое обещание ты принял?» – испугалась Сати. Но Шиваджи промолчал.
Вернувшись обратно в свою обитель, Шиваджи сделал себе сиденье. До этого они с Сати сидели рядом, но теперь Шиваджи посадил ее вперёд себя. Это место для родителей и гуру, потому что Шиваджи обещал, что между ними больше не будет взаимоотношений как между мужем и женой. Постепенно он перестал с ней разговаривать, и она поняла, что он отверг ее.
Это указано в «Шримад Бхагаватам». Шивани ушла в место своего отца, Праджапати, и сожгла свое тело. А потом она пришла в форме Парвати и снова вышла замуж за Шиву.
«Что же это за благочестие такое? Она хотела обниматься Рамой – это, что, признак благочестивой женщины?» – сказал Нарада и тут же покинул Брахмани.
Тем временем Лакшми в гневе носилась из стороны в сторону. «В каком-то мирском мире есть какая-то женщина, которая благочестивее, чем я?» – думала она. Точно так же негодовали Брахмани и Сати-деви. Тогда Лакшми созвала Сати и Брахмани на собрание и сказала им: «Сегодня пришел Нарада и рассказал мне, что я вовсе не благочестивая, и что самая благочестивая – Анасуя-деви!» «И нам он тоже рассказывал о том, какая ты неблагочестивая, – сказали Сати-деви и Брахмани. – И что ты хотела оставить своего красивого, благочестивого мужа и танцевать с пастушком». А затем Брахмани рассказала Сати-деви все, что сказал о ней Нарада Риши. Раздосадованные, они начали думать: «Что же нам делать?» И тогда они приняли решение: «Когда наши мужья вернутся, мы скажем им, что нам нужно попытаться разрушить благочестие Анасуи-деви. А если наши мужья не согласятся, мы будем плакать или скажем, что устроим голодовку. А если они и тогда откажут нам, тогда мы уйдем к родителям!» После этого собрание закончилось, и все они вернулись к себе. А через некоторое время, когда Нараяна вернулся на Вайкунтху, Шиваджи вернулся на Кайлас, а Брахма вернулся на Статья-локу, их жены начали плакать.
«О, Деви, почему ты плачешь? – спросил Нараяна Лакшми. – Что случилось?» Но Лакшми лишь рыдала в ответ. «Что произошло? – спрашивал Он. – Пожалуйста, скажи. Я никогда не видел тебя такой расстроенной». «Есть кто-то, кто более благочестива, чем я», – ответила Ему она. «Кто тебе это сказал?» – поинтересовался Нараяна. «Нарада Риши», – сказала Лакшми. «О, боже мой! – ответил Нараяна. – Этот создатель проблем приходил к тебе?» «Да, – ответила она. – И он сказал, что самая благочестивая – Анасуя-деви. Ты должен разрушить ее благочестие! А если нет, тогда я не буду ни пить, ни есть и приму яд!» «Но она же большая преданная и очень благочестивая! – сказал Нарада. – Что-то плохое может произойти!» Но Лакшми не слушала Его, проявляя свое упрямство.
В то же время Шивани рассказала обо всём Шиваджи, а Брахмани рассказала Брахмаджи. И Нараяна собрал экстренное совещание.
«Сегодня очень плохой день», – сказал он Брахме и Шиве. «Что произошло?» – спросили они. «Моя жена очень несчастлива и очень горько плачет, поскольку Нарада сказал, что она совсем не благочестива». «Да, – сказали Шиваджи и Брахма, – и наши жены тоже плачут из-за слов Нарады». «Что же нам делать? – стали думать они. – Чтобы удовлетворить наших жен, мы должны пойти и разрушить благочестие этой женщины».
И тогда Брахма, Вишну и Шива отправились на Землю в форме обычных брахманов, сняв все свои украшения и атрибуты.
Придя в то место, где Анасуя-деси жила со своим мужем, они начали просить пожертвования. В то время Анасуя-деви совершала бхаджан в своем кутире, который находился на небольшом расстоянии от кутира мужа. И, услышав брахманов, она вынесла им то, что принесла из леса – какие-то фрукты и коренья. Но брахманы не были удовлетворены. «Мы не хотим такие пожертвования», – сказали они. «Что же вы хотите?» – спросила их Анасуя. «Ты должна выйти к нам полностью раздетой, – сказали они. – Но мы не обычные брахманы – мы высококвалифицированные брахманы, и мы можем оставаться в одном месте только на то время, чтобы подоить корову. Если ты в скором времени не дашь нам это пожертвование, всё твоё благочестие уйдет с нами. Немедленно выполни нашу просьбу!» «Я благочестивая женщина, мне нужно посоветоваться со своим мужем», – ответила она. «Хорошо, не задерживайся», – ответили брахманы.
И, тут же войдя в кутир мужа, она сказала ему: «О, мой дорогой муж, пришли брахманы и говорят, чтобы я вышла к ним раздетая. И они не могут оставаться на дольше, чем на время, за которое можно подоить корову. Что это за брахманы такие?» «Иди, я с тобой, – сказал, смеясь, ее муж. – Эти брахманы – Вишну, Брахма и Шива. Не бойся ничего».
И, выйдя от мужа, она сказала брахманам: «Мой муж сказал, что нужно следовать вам, потому что вы боги, цари в этом материальном мире. Поэтому я пойду и сниму свою одежду». Но затем она произнесла над ними мантру: «Будьте, как маленькие дети». И когда она вышла к ним раздетая, они уже были не большими и красивыми брахманами, а младенцами, посасывающими палец на ноге и подергивающими ручками и ножками.
Увидев это, ватсалья-раса наполнила ее сердце, и она накормила их грудным молоком. Если мать одна раздетая кормит своих детей, в этом нет ничего плохого. А затем, когда она накормила всех троих, то позвала своего мужа. «Посмотри, – сказала она ему. – Тысячу лет у нас не было детей, а теперь у нас три ребёнка!» Муж очень обрадовался этому, и все они стали счастливо жить вместе. Вишну стал Даттатреей, Шива – Дурвасой, а Брахма – Чандрамой.
С тех пор уже прошел год. И когда Нарада пришел на Вайкунтху, Лакшми закричала: «О, Нарада Тхакур! О, Нарада Тхакур! Мой Прабху уже целый год отсутствует!» «Он же говорил тебе, что это может быть опасно, а ты не послушалась, и теперь они превратились в маленьких детей», – сказал Нарада Риши. То же самое произошло на Кайласе и Брахма-локе. И тогда Лакшми снова созвала совет и спросила Нараду: «Как нам вернуть наших мужей?» «Есть только один способ, – сказал он. – Вы должны будете тоже спуститься на Землю как брахмани и просить пожертвования. Другого пути нет».
Итак, три богини спустились в материальный мир как брахмани и начали просить пожертвования. Услышав их, Анасуя очень удивилась: «Мы здесь живем тысячу тел, и никакие женщины не просили пожертвование. Что же произошло сегодня?» Она отдала им, что могла, но они сказали ей: «Мы не хотим такие пожертвования». «Что же вы хотите? Кто вы?» – спросила их Анасуя. «Мы твои невестки», – сказали они.
И тогда она поняла, что это Лакшми, Шивани и Брахмани. Однако Анасуя сказала им: «Нет, вы не мои невестки, потому что моим сыновьям всего лишь один год, а вы уже взрослые. И когда они подрастут и будут квалифицированы, чтобы жениться, мы сами выберем им невесток. А вы не мои невестки». «Это все произошло из-за нас, – заплакали они. – Прости нас! Ты наша мать». И тогда Анасуя сказала: «Хорошо. Пусть тогда в одной форме они будут моими вечными детьми, а в другой форме возвращаются к вам».
Из-за этого случая Лакшми была очень испугана, и с этого времени, куда бы ни отправился Нараяна, она всегда была с Ним и всегда массировала Ему стопы.
Анасуя – самая благочестивая, и благодаря своей преданности она сделала их маленькими детьми и воспитывала в своем ашраме.
Когда Шринивас Ачарья объяснил это таким образом, люди подумали: «Боже мой, какое глубокое объяснение!» И все они припали его стопам. «Не уходите, пожалуйста, оставайтесь здесь, вы должны дать нам инициации», – просили они его. И тогда он сказал им: «Для инициации примите омовение, поставьте тилак и приходите рано утром с пожертвованиями». И люди спросили: «Что вы хотите в качестве гуру-дакшины?» «Мы приехали сюда на повозке, и кто-то украл ее со всеми нашими книгами, – сказал Шринивас Ачарья. – И я хочу, чтобы вы помогли мне ее найти». «Хорошо, – ответили люди, – мы привезем вам ее».
И когда они привезли ее, то сказали: «Мы здесь все разбойники, и наш гуру тоже. Наш астролог сказал, что к нам придут три личности с необыкновенным сокровищем, и поэтому мы украли эту повозку. Но мы не поняли, что это за сокровище, подумав, что это просто книги. А теперь нам все стало ясно». И затем Шринивас Ачарья инициировал их всех.
В том месте был храм Мадана-Мохана, сделанный из особенной глины, из которой делают раковины. Это место находится от того места, где я родился, в 50-60 километрах. В 2015 году я был там на проповедях, посещал это место.
Завтра я расскажу о Мадана-Мохане и других вещах.