Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Прежде всего, я предлагаю свои почтительные поклоны лотосным стопам моих парамарадхья гурупада-падм, ом вишнупад парамахамса свами аштоттарашата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Ваманы Госвами Махараджа и ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Нараяны Госвами Махараджа. Такие же смиренные и почтительные поклоны я предлагаю лотосным стопам моих духовных дедушек, Шри Шримад Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа и Шри Шримад Бхактиведанты Свами Махараджа. А также я приношу свои поклоны всей рупануга-гуру-варге, всем вайшнавам и вайшнави, и всем преданным, которые собрались здесь и вдохновляют меня рассказывать хари-катху.
Вы слышали замечательную хари—катху от Ашрама Махараджа. Его имя Ашрам. И следующий класс будет о варнах и об ашрамах. От маданакья—махабхавы до варнашрамы. Вначале он сказал о главной цели — маданакья—махабхава. Ее можно достичь так же быстро, как реактивный самолет набирает высоту, но техника Шрилы Гурудева — сначала установить цель, а затем постепенно, совершая садхану, достигать ее. Мы вечно обязаны Шриле Гурудеву за то, чему он нам учил.
Даже за пределами наших гаудия—вайшнавских сампрадай нигде не говорится, что наша цель – радха—дасья. И когда Шрила Гурудев проповедовал об этом, многие говорили: «Зачем он рассказывает эти вещи?» Некоторые критиковали не напрямую, а от других Шрила Гурудев слышал это сам. И тогда он говорил: «Ну, хорошо. Пусть весь мир проповедует вайдхи—бхакти, но я всегда буду проповедовать рагануга—бхакти».
Может возникнуть вопрос: зачем нам слушать и рассказывать хари—катху? Что мы от этого получим? Разве мы приобретем настроение гопи, слушая и рассказывая ее? Сейчас мы это обсудим.
Вчера Махарадж рассказывал, что, когда Хираньякашипу спросил своего сына, Прахладу Махараджа, о том, что он выучил в школе, тот ответил ему: «В первую очередь — шравану. Чем больше мы совершаем шравану, слушаем, тем больше мы сможем совершать киртан, а значит, рассказывать хари—катху».
Временами Шрила Гурудев шутил надо мной. И однажды он спросил меня: «Чем бы ты хотел заниматься?» «Я хочу совершать бхаджан, как вы», – ответил я ему. «Ты не хочешь проповедовать?» — спросил он. «Нет, не хочу», — сказал я. «Ты глупый! Почему ты не хочешь проповедовать? — говорил он. — Ты, что, не знаешь, что такое проповедь?» «Да, — сказал я. — Я хочу совершать бхаджан, как вы». «Ты глуп! Пересказывать всё то, что ты услышал от меня, от своего гурудева и от других вайшнавов — это и есть проповедь, — ответил мне Шрила Гурудев. — И проповедь — это самая высшая анга бхакти. Парам виджаяте шри—кришна—санкиртанам. Это лучший метод бхаджана».
Когда вы говорите, в этот же момент вы слушаете и также памятуете. Это самый лучший метод. Но сначала нужно слушать — шраванам. Чем больше мы совершаем шраванам, тем больше можем совершать киртан. И наша шравана должна быть с вайшнавом, который находится в том настроении, которого мы хотим достичь. Важно слушать хари—катху от старших, пребывающих в том же настроении, которое мы хотим получить.
Допустим, кто-то жаждет получить дасья—расу. Значит, ему нужно слушать более возвышенного садху в дасья—расе. И того, у кого есть любовь к тебе. Если у кого-то есть жажда до ватсалья—расы, нужно слушать тех, кто пребывает в этом настроении. А если у кого-то настроение мадхурьи, но он идёт к тому, кто в шанта—расе, он ничего не получит. Таким образом, нужно слушать того, кто находится в том же настроении, что и ты, у кого есть любовь и привязанность к тебе. Если у него не будет к тебе любви, тогда не будет результата. Жестокосердный человек, у которого нет любви и привязанности, может даже совершить оскорбление. Это должен быть благоприятно настроенный к вам вайшнав. И он должен быть старше вас.
Что же будет, если не совершать шраванам?
Во времена Шрилы Гурудева некоторые говорили: «Мы будем совершать только рагануга-бхакти». И однажды в матхурском матхе, когда Шрила Гурудев попросил их что-то сделать, они сказали: «Нет. Мы ничего не будем делать. Мы будем совершать только рагануга—бхаджан». «Ну, хорошо, — ответил им Шрила Гурудев. — Тогда прекратите почитать прасад. Не нужно служить прасаду. Нигде не указано, что для рагануга—бхакти нужно принимать прасад». Иногда они даже могли не приходить на хари—катху Шрилы Гурудева. В писаниях указано:
дхармах свануштхитах пумсам
вишваксена-катхасу йах
нотпадайед йади ратим
шрама эва хи кевалам5
«Человек может тщательно следовать заповедям и предписаниям своей религии, но, если в нем не пробуждается склонность любить Верховную Личность Бога, его соблюдение этих правил — лишь пустая трата времени».
И таким же образом, если кто-то выполняет очень много служения, но не слушает хари-катху, все его старания будут напрасны. Нужно, чтобы было очень много вкуса и энтузиазма к слушанию хари-катхи.
У бхакти очень много составляющих — 64. И из этих 64 самой главной является шри-кришна-санкиртанам.
В «Гаудия-кантхахаре» говорится о тех, кто получил совершенство:
шри-вишнох шраване парикшид абхавад вайасаких киртане
Парикшит Махарадж слушал хари-катху и достиг цели. И таким же образом Шукадев Госвами, рассказывая хари-катху, достиг цели.
Какова эта цель? Шрила Санатана Госвами в «Шри Брихад-бхагаватамрите» говорит: «Парикшит Махарадж, слушая о славе враджа-гопи, достиг их настроения». А в другом месте это же он говорит и о Шукадеве Госвами.
У Шримати Радхики есть гопи пяти видов: сакхи, нитья-сакхи, прана-сакхи, прия-сакхи и приянарма-сакхи. И у этих пяти настроение называется гопи-бхава. Особенно нитья-сакхи и прана-сакхи, их называют радха-дасья, или манджари-бхава, или тат-тад-бхава-иччхатмика-рати. Это всё синонимы.
Если вы пойдёте в другое место, вы никогда не услышите об этом где-то ещё. Возвышенные личности, совершающие бхаджан, знают об этом, но не рассказывают. А Шрила Гурудев милостиво нам всё это рассказывал. Иногда кто-то говорил: «Почему вы так свободно об этом говорите?» «Если я не буду это рассказывать, тогда это будет потеряно, — отвечал Шрила Гурудев. — Я не хочу ждать, когда кто-то придёт и будет говорить. Я должен отдать всё это сейчас вам из желания служения Кришне». И те, у кого есть такое желание, постепенно будут совершать бхаджан. Это подарок Шрилы Гурудева. И каков будет результат? Слушая и рассказывая хари-катху, можно достичь гопи-бхавы. И ещё один результат слушания хари-катхи описан в «Бхагаватам»:
шринватам сва-катхах кришнах пунйа-шравана-киртанах
хридй антах стхо хй абхадрани видхуноти сухрит сатам6
Нужно слушать кришна-катху. Без слушания кришна-катхи никто не сможет быть освобождён от анартх.
И одновременно нужно совершать служение. Какое служение? Я скажу чуть позже.
В «Бхагаватам» указано, что у нас очень много анартх, нежелательных вещей». А когда мы слушаем хари-катху и совершаем служение, каков будет результат?
нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики7
До ништхи очень многие падали. Один санньяси из ИСККОН обычно приезжал в Матхуру, в Кешаваджи Гаудия Матх, послушать хари-катху Шрилы Гурудева. И однажды он спросил его: «О, Гурудев, почему столько преданных-санньяси пали? На какой они стадии?» И Шрила Гурудев отвечал: «Все они еще не дошли до ништхи. Когда приходит ништха, тогда вероятность упасть очень мала. До ништхи невозможно получить высший вкус и невозможно оставить низший. Это положение до ништхи называется брахма-ститхи. И с этого положения очень многие падают, потому что анартхи ещё присутствуют». «Нитйам бхагавата-севайа» — каждый день нужно служить «Бхагаватам», и тогда анартхи будут уходить.
Какие анартхи? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает их в «Мадхурья-кадамбини». Это утсаха-майи, гхана-тарала, вйудха-викалпа, нийамакшама, таранга-рангини, вишайа-сангара.
Утсаха-майи — это ложный энтузиазм. Если кто-то только что принял инициацию или у него есть сильное желание получить инициацию от сат-гуру, то поначалу он очень много воспевает. А после этого у него болит голова, и он уже не может прочитать и круга.
Шрила Гурудев приводил один пример. Когда ребенка впервые отправляют в школу, ему дают букварь с картинками, и он с радостью разучивает все буквы. Все его хвалят, и он наполняется энтузиазмом. Но затем учитель дает ему более сложные задания. А если он не справляется, учитель ругает его. И на следующий день ребенок даже не хочет идти на уроки.
Таким образом, наступает гхана-тарала. «Гхана-тарала» означает «то толсто, то тонко». Это уровень, когда наш энтузиазм то усиливается, то слабеет. Когда мы приходим вначале, у нас очень много энтузиазма слушать катху про адвая-гьяна пара-таттву, очень сложные философские истины. Но потом мы начинаем думать: «О, боже мой! Я не могу это переварить. Я не пойду на этот класс. Это слишком глубокая философия, мне не нравится это».
В писаниях указано, что не нужно отвергать глубокую и сложную сиддханту. До тех пор, пока мы не знаем сиддханту, ум не сможет быть зафиксирован на лотосных стопах Кришны.
Затем идет вйудха-викалпа. «Что же мне делать теперь? — думает преданный. — Вся наша гуруварга — это отречённые личности. И если я также буду отречённым, у меня будет очень много времени совершать бхаджан. А также санньяси получают очень много уважения. И если я буду как они, я тоже могу получать уважение, замечательный прасад, очень много славы и почестей». А потом человек думает: «Нет-нет-нет. Как я могу это сделать? Я же женат, и у меня маленькие дети. Как я могу их бросить? К тому же, у меня есть старые родители. Кто будет заботиться о них?» «Но Нараду Риши уважал весь мир, и он был очень дорог и близок Кришне, — думает преданный. — И если я буду отречённым, я тоже буду очень дорог и близок Кришне. И я могу повсюду путешествовать. Но с другой стороны, во времена Шри Чайтаньи Махапрабху практически все Его спутники были домохозяевами. И во времена Кришны во Врадже тоже. Только Паурнамаси была отречённая и Нарада Риши. Что же мне делать?» Это называется вйудха-викалпа, постоянные сомнения.
После этого идет нийамаграха. Это означает, что у человека слишком большая привязанность к правилам, предписаниям, но для какой цели эти предписания — об этом он не заботится. Другой момент нийамаграхи заключается в том, что я принимаю какое-то правило, но не могу его выполнить. Например, я принимаю обет читать 64 круга, но не могу его поддерживать. Это также нийамаграха.
В писаниях указано, для чего мы совершаем поклонение, пуджу. Пуджу не нужно бросать незавершенной. Это оскорбление. Но, с другой стороны, если приходит какой-то возвышенный вайшнав или гурудев, нужно остановиться и предложить ему поклоны. Не предложить поклоны — это ещё большее оскорбление, чем оставить арчану. Если мы продолжим арчану, не оказав почтение вайшнавам и гуру, то Бхагаван не будет счастлив.
Однажды мы делали ремонт в матхе, а у Шрилы Гурудева была аллергия на краску. И поэтому он отправился на проповедь, а я остался красить стены и помимо этого совершал пуджари-севу. И однажды, когда я предлагал бхогу, в этот момент пришёл Шрила Гурудев. И, не закончив поклонение, я тут же отправился предложить ему поклоны.
«Почему ты оставил шторки открытыми?» — спросил меня Шрила Гурудев. И я ответил: «Когда вы пришли, я еще не закончил предлагать подношения. И я сказал: «Кришна, подожди немного — Гурудев пришёл. Дай, я ему послужу, а затем я вернусь к Тебе»». Услышав это, Шрила Гурудев улыбнулся и сказал: «Ну, хорошо. Можешь идти продолжать служить».
Если бы я не предложил поклоны своему гуру, то Кришна и гуру не были бы счастливы. Это нийамаграха. И также нийамаграха значит, когда я принимаю обет, но не могу поддерживать эти правила и предписания.
Затем вишайа-сангара. «Сангара» значит «борьба», а «вишайа» — «объекты чувств». Иногда мы одерживаем победу над чувствами, а иногда они над нами. Это называется вишайа-сангара, борьба с чувствами.
После этого идет таранга-рангини. Когда мы преодолели предыдущие анартхи, мы можем увидеть, что к нам приходят различные воспоминания или желания и накрывают нас, как волнами.
Также, кроме этих шести анартх, существуют лайа, викшепа, апратипати и кашайа.
«Лайа» значит «сон». Когда мы совершаем киртан, мы не засыпаем, но если мы совершаем шравану или повторяем мантру, нас может одолевать сон. Шрила Гурудев приводил пример. Иногда кто-то из наших братьев воспевал гаятри-мантры и немного задремал. А через час он вдруг опомнился и подумал: «О, боже мой! Где я? Какую мантру я повторял?» Это лайя. И особенно сон одолевает, когда памятуешь гаятри-мантры. Меньше лайи приходит во время шраваны и совсем не приходит во время киртаны.
После этого идет викшепа — невнимательность. Когда мы слушаем хари-катху, наш ум блуждает, и мы не можем услышать то послание, которое содержится в ней.
Следующее — апратипати (безразличие или отсутствие вкуса к духовному). «Апратипати» значит, что во время хари-катхи ты слушаешь, но не можешь памятовать. Ты не можешь вспомнить то, что только что услышал. Или мы воспеваем киртан и забываем, о чем мы поем.
Затем — кашайя. Когда ты слушаешь хари-катху, но приходит вкус к чему-то другому. Ты повторяешь гаятри-мантры, а тебе на ум приходят мысли: «О, на этом фестивале был такой замечательный прасад».
И затем расасвада — вкус к материальному. Когда к нам возвращаются вкусы, которые были у нас до того, как мы стали преданными.
Как можно избавиться от всех этих нежелательных вещей? Благодаря нитья-бхагавата-севайа. Каждый день нужно служить бхагавате.
Бхагавата бывает двух видов: грантха-бхагавата и бхакта-бхагавата. Обоим этим бхагаватам нужно служить, иначе ты не сможешь освободиться от анартх и достичь ништхи. Грантха-бхагаваты должны быть под руководством бхакта-бхагаваты. Мы не можем понять, что за секрет скрыт в «Бхагаватам» — только вайшнав нам может это раскрыть.
Грантха-бхагавата бывает двух видов: «Чайтанья-бхагавата» и «Шримад-Бхагаватам». «Чайтанья-бхагавата» — это игры Чайтаньи Махапрабху, а «Шримад-Бхагаватам» — игры Радхи-Кришны.
Сначала нужно получить милость Навадвипа-дхамы и Шримана Махапрабху, а затем милость Вриндавана-дхамы и Кришны. Об этом говорят наши ачарьи.
арадхитам нава ванам враджа кананам те
нарадхитам нава ванам враджа ева дуре
арадхито двиджа суто враджа нагараста
на радхито дийа суто на тавеха кришна8
Как у Враджа-мандалы есть множество синонимов — Врадж, Враджа-мандала, Вриндаван, Матхура-мандала — таким же образом и у Навадвипы есть свои синонимы: Нававан, Радхаван, Шветадвипа, Гаура-мандала. «Арадхитам нава ванам». Чуть позже я расскажу, почему Навадвипа называется Нававаном.
Если кто-то совершает бхаджан в Нававане, тогда он получит милость Вриндавана-дхамы. А если кто-то не принял прибежище у Навадвипа-дхамы, он не сможет получить милость Враджа.
«Арадхито двиджа суто» — тот, кто совершает бхаджан двиджа-суте... «Двиджа» значит «дважды рождённый». Сначала мы принимаем рождение от родителей, а затем, когда мы получаем посвящение, то гуру становится нашим отцом, а мантра — матерью. Брахманы, кшатрии, вайшьи — все они могут получить священный шнур. И Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, будучи очень милостивым, установил дайва-варнашрама дхарму. Сначала наше первое рождение — биологическое, а второе рождение — гаятри-рождение. «Двиджа-сута» значит «сын, пришедший в семью брахманов».
Враджендра-нандана Шьямасундара, према-пурушоттама, родился в семье пастухов, Господь Рамачандра пришёл в династии кшатриев, а Шриман Махапрабху — в династии брахманов.
Тот, кто будет служить двиджа-суте, Шриману Махапрабху, в дасья-расе, достигнет Кришну и получит манджари-бхаву. Но сначала нужно принять прибежище у Шри Чайтаньи Махапрабху. А если же мы не будем служить Шриману Махапрабху, тогда Кришна никогда не будет достижим для нас.
Итак, почему Навадвипа называется Нававан? Сейчас я расскажу одну историю.
Кришна очень умён. Когда Он встречается с гопи, Он говорит: «Ты знаешь, Я люблю тебя больше, чем кого-либо другого». Он говорит это каждой наедине, и все гопи думают: «О! Кришна любит меня больше всех!»
Однажды, Кришна встретился с Вираджей-деви, и некоторые сакхи сказали Радхике: «О, Радха. Смотри, что делает Твой возлюбленный. Он играет с Вираджей!» Услышав это, Радхика очень разгневалась, и тут же отправилась к ним. Но когда Она туда пришла, не было уже ни Кришны, ни Вираджи — никого. Она стала их повсюду искать, а затем, оглядевшись, подумала: «Какой здесь прекрасный лес, такой мирный и спокойный. Повсюду столько кундж, легкий ветерок и речка. Какое красивое место. Я должна проявить подобное место, и тогда Кришна вынужден будет остаться со Мной». И Радхика проявила из Своего ума новый лес, который называется Нававан, или по-другому Радхаван.
Итак, нам нужно находиться в Нававане, и тогда получим милость Вриндавана и милость Кришны.
Сначала «Чайтанья-бхагавата», а затем «Шримад-Бхагаватам». В первую очередь нужно знать игры Шримана Махапрабху, а затем уже игры Кришны. Милость Кришны зависит от милости Господа Чайтаньи, а милость Вриндавана зависит от милости Навадвипы. Чтобы знать «Бхагаватам», сначала нужно познать «Чайтанья-бхагавату», сначала нужно предаться Шриману Махапрабху. «Чайтанья-бхагавата» значит предаться Шри Чайтанье Махапрабху. И мы должны стремиться к тому, к чему ведёт нас Господь Чайтанья, и достичь радха-дасьи.
Итак, я рассказал о грантха-бхагавате, которая существует двух видов. А бхакта-бхагавата бывает трёх видов: мурчита-кашая, нирдхут-кашая, бхагават-паршада-деха-прапта.
Мурчита-кашая — это личность, у которой есть небольшие недостатки, но они в скрытом виде, не проявлены. Это подобно тому, как, когда Нарада Риши был на начальных стадиях, у него было желание — совершать бхаджан в лесу. Нарада Риши был сыном служанки, и однажды его мать оставила тело. Он хотел совершать бхаджан, но мать очень сильно любила его, и он не мог от неё уйти. И когда мать умерла от укуса змеи, он подумал: «Теперь у меня больше нет привязанностей». Он даже не сжёг её тело, а тут же ушел в лес. И когда он совершал бхаджан, он получил даршан Бхагавана. Но затем Бхагаван сказал ему: «Нарада, ты больше не получишь Мой даршан». «Почему?» — удивился он. «Потому что у тебя есть кашаи (некоторые недостатки). Ты не жаждешь садху-санги — ты хочешь жить в лесу. Ты жаждешь саттвичного настроения, а должен жаждать садху-санги». Это была его кашая, его недостаток.
Нирдхута—кашая — это личности, у которых уже нет недостатков. Пример этому — Шукадев Госвами, который отправился в лес и слушал «Бхагаватам», и тогда вся красота и качества Кришны пришли к нему, и больше у него уже не было недостатков.
А бхагават-паршада-деха-прапта — это личности, достигшие парикары, тела спутника Кришны. Как Нарада Риши, который стал спутником Господа, когда оставил этот мир.
Когда Нарада Риши достиг тела спутника Господа, он стал путешествовать повсюду, по всем вселенным без каких-либо препятствий и ограничений. Несмотря на то, что у него было проклятие от Праджапати Дакши, это проклятье не действовало в Кришна-дхаме, Махапрабху-дхаме или в дхаме Джаганнатхи. Все эти места за пределами каких-то правил, предписаний и проклятий.
И также у бхакта-бхагават есть три состояния сознания: внутреннее состояние сознания (антар-даша), пограничное (ардха-бахья-даша) и внешнее (бахья-даша).
Во внутреннем состоянии сознания они получают даршан Радхи-Кришны и служат Им. В таком состоянии Шриман Махапрабху говорил: «Зачем вы Меня беспокоите? Я был в таком замечательном месте. Зачем вы стянули Меня сюда?»
В пограничном состоянии сознания Шриман Махапрабху говорил: «Я Чайтанья? Я сказал что-то не так?» А во внешнем состоянии сознания Он пел перед колесницей Джаганнатхи.
Таким же образом и наша гуру-варга пребывает в трех этих состояниях.
Когда Шрила Гурудев был в Баджере, по совету доктора он каждый день гулял из-за проблем с сердцем. Рано утром он просыпался, повторял шлоки, харинаму, а после этого шел на утреннюю прогулку. Множество преданных следовало за ним, и иногда Шрила Гурудев их очень ругал: «Чего вы тут болтаете? Вы не знаете, где я сейчас! Зачем вы меня стягиваете вниз?» Это внутреннее состояние сознания. Пограничное состояние сознания он проявлял, когда говорил бессвязно, как сумасшедший. А во внешнем состоянии сознания он рассказывал хари-катху и давал инициацию.
Сейчас я расскажу один пример его пограничного состояния сознания.
Рано утром мама Яшода отправляет Кундалату привести Радхику, чтобы приготовить прасад, поскольку у Радхики есть особое благословение от Дурвасы Риши.
У мамы Яшоды и Киртиды очень близкая дружба, как и у Нанды Бабы и Вришабхану Махараджа. Поэтому они часто ходят друг к другу и принимают прасад. И однажды, вернувшись из дома Вришабхану Махараджа, Кришна, попробовав обычной маминой еды, вдруг воскликнул: «Это невкусно! Я хочу тот прасад!» «Какой прасад?» — спросила Его мама Яшода. «В том доме», — ответил Кришна. И тогда мама Яшода отправила слуг разузнать, кто в доме Вришабхану Махараджа готовил в этот день. «Это готовила моя маленькая Радхарани, — сказала Киртида-деви. — У Неё есть особое благословение от Дурвасы Риши, что всё, что Она приготовит, будет вкуснее нектара». По этой причине мама Яшода отправила Кундалату к Радхике, чтобы попросить Ее приходить готовить для Кришны.
Итак, Кундалата пришла в дом, где жила Радхика, и предложила поклоны Ее свекрови Джатиле. «Кундалата, чего это ты пришла так рано? — спросила ее Джатила. — Что случилось?» И Кундалата сказала ей: «Царица Враджа послала меня привести твою дочь, чтобы приготовить прасад». И тогда Джатила сказала: «Как же я могу Ее отпустить? Если я отправлю с тобой мою невестку, как же сохранится тогда Её благочестие? Но, с другой стороны, если я не отпущу Ее, то это будет большое оскорбление лотосным стопам Паурнамаси-деви. Она святая, великая личность, совершающая большие аскезы. Ты меня ставишь перед дилеммой. Что же мне делать?» «Послушай, Кришна не разрушает благочестия девушек, — ответила Кундалата. — Плохие люди убедили тебя, что Кришна плохой. Но на самом деле Кришна — лучший благожелатель для благочестия женщин. Неужели ты мне не веришь?» «Да, я тебе верю», — ответила ей Джатила. «Хорошо, — сказала Кундалата. — Я обещаю тебе, что Кришна не будет способен увидеть даже Её тень, и я быстро приведу Её обратно к тебе».
Итак, придя к Радхике, Кундалата сказала Ей: «О, Радхика, царица Враджа Яшода послала меня за Тобой, чтобы привести Тебя приготовить прасад». «Как же ты можешь такое говорить? — удивилась Радхика. — Я же благочестивая женщина, Я не могу отправиться в дом другого мужчины». А тем временем Джатила слушала их разговор, прислонив ухо к стене.
«О, Кундалата, ты же тоже благочестивая девушка, — говорила Радхика. — И ты знаешь, что для благочестивой девушки свекровь как мать». «Да, — ответила Кундалата, — но твоя свекровь разрешила мне забрать Тебя». «О, не смеши Меня. Чтобы Моя свекровь разрешила Мне пойти с тобой? Я никогда не поверю этому даже во сне. Более того, даже если она и сказала так, Я не понимаю, зачем Я должна идти в дом чужого мужчины? Я должна поддерживать Своё благочестие. Я не пойду. К тому же твой брат такой похотливый! И шагу Моего не будет в Нанда-гаоне! Возвращайся обратно».
А Джатила, услышав это, подумала: «Как же я получу все свои украшения и подарки, если Она не пойдёт?» «О, невестка моя! — воскликнула Джатила, войдя к Радхике. — Яшода-майя послала Кундалату, чтобы Ты пошла с ней. Так ступай и готовь им прасад». «Хорошо, — ответила Радхика. — Что ты прикажешь, то Я и сделаю».
Таким образом, Радхика готовила в доме Кришны, а манджари Ей во всем помогали. И Радхика постоянно просила их: «О, манджари, подай это, подай то».
Однажды утром, являя лилы болезни, Шрила Гурудев вдруг начал повторять: «Убар-масала, убар-масала». Это слышали Двиджа Кришна и другие преданные. «Масала» означает «смесь специй», но, сколько бы я ни искал, я никак не мог найти эту специю. Дело в том, что Шрила Гурудев, будучи во внутреннем состоянии сознания, помогал Радхике готовить вместе с другими манджари. И в какой-то момент Радхика сказала ему: «О, Рати Манджари, принеси убар-масалу».
Таким образом, сначала Шрила Гурудев был во внутреннем состоянии сознания и помогал Радхике готовить, а затем он вернулся в пограничное состояние сознания и произнес «убар-масала». Есть ли у кого-то вопросы?
Преданный: Вы говорили о двух видах бхагаваты: «Чайтанья-бхагавата» — лилы Шри Чайтаньи Махапрабху, и «Шримад-Бхагаватам» — Радха и Кришна. До этого вы сказали, что без милости Шримана Махапрабху мы не сможем получить милость Радхи и Кришны. Так что же тогда привело меня сюда, если я должен был сначала читать о Шри Чайтанье Махапрабху и привязаться к Нему, и только после этого стать квалифицированным получить милость Радхи и Кришны?
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Это не первое наше рождение. До этого мы тоже совершали бхаджан. Поэтому мы пришли к высококвалифицированному гуру, как наш Шрила Гурудев. Это значит, что те, кто к нему пришел, в предыдущих рождениях уже совершали бхаджан. Благодаря этим самскарам мы и пришли к Шриле Гурудеву. В противном случае этого не случилось бы. Мы уже совершали бхаджан Навадвипа-дхаме и Шри Чайтанье Махапрабху и поэтому пришли к Шриле Гурудеву. И мы продолжаем совершать бхаджан Шри Чайтанье Махапрабху, совершая Навадвипа-парикраму, и тем самым получаем Его милость. В противном случае, если бы мы этого не делали, мы бы не пришли к Шриле Гурудеву.
Преданный: Так мы должны продолжать читать про Шри Чайтанью Махапрабху?
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Да, конечно. На Навадвипа-парикраме Шрила Гурудев всегда рассказывает катху про Шри Чайтанью Махапрабху, описывает места Его игр и освещает другие вопросы.
Преданный: Вы говорили, что очень важно шраванам-киртанам. И важно также проповедовать. Но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был большим проповедником, и он давал наставление совершать сначала свой собственный бхаджан. И Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж также много лет совершал бхаджан. После этого они были вдохновлены проповедовать. И они говорили, что, если ты не квалифицирован, то тебе не стоит проповедовать.
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Святые бывают двух видов. Одних называют гоштха-ананди, других — бхаджана-ананди. Гоштха-ананди — это те, кто сам совершает бхаджан и помогает другим. Это такие личности, как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и наша гуру-варга. А бхаджана—ананди — это Шрила Гауракишора дас Бабаджи Махарадж и Шрила Локанатх Госвами. Такие преданные тоже в этом мире существуют. А для проповеди нужно какое-то знание. В противном случае как мы будем проповедовать? Но если я лишь учу других, люди не будут меня слушать. А если ты сам сконцентрирован на своём бхаджане, тогда проповедь сильная. Шрила Гурудев и Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж совершили много аскез, чтобы начать проповедь. Будучи в Индии, они тоже проповедовали и совершали бхаджан. Они достигли какой-то стадии и стали проповедовать. Нужно совершать бхаджан и проповедь одновременно.
В писаниях сказано, что садху — это тот, кто сам совершает садхану, чтобы достичь кришна-премы, и помогает другим достичь ее. И Прахлада Махарадж сказал: «Тот, кто совершает бхаджан сам — скупец. Щедр тот, кто совершает бхаджан и помогает другим». Бхагаван проливает больше милости на того, кто проповедует. Настоящие бхаджана-ананди не ниже уровнем, они высококлассные преданные, но для нас нужны обе составляющие: и практика, и проповедь.
Преданный: Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж и Шрила Гурудев говорили нам проповедовать. И их наставления дают нам силу для проповеди.
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Да. Однажды, мой Гуру-Махарадж сказал нам проповедовать, но мой духовный брат ответил: «Я не знаю, как это делать». И тогда Гуру-Махарадж ответил: «Тот, кто даёт наставление, даёт также и силу исполнить это наставление».
Я говорил Шриле Гурудеву о том, что не хочу проповедовать. А Шрила Гурудев отвечал: «Ты упрям, как осёл. Нужно проповедовать!» «Но что же мне проповедовать?» — спросил я. «То, что ты слышал от гуру-варги, то и проповедуй», — сказал Шрила Гурудев. И благодаря тому, что они дают нам наставления, приходит милость и силы для проповеди.
Существует очень много умных учёных. Но почему их проповедь не успешна? Потому что они не связаны с маха-бхагаватой. Только когда мы имеем связь с гуру-варгой, тогда у нас есть сила.
Шрипад БВ Ашрам Махарадж: В этой связи в «Мадхурья-кадамбини» Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что маха-бхагавата, особенно когда он на стадии антар-даша, он не уходит на проповедь, потому что он погружён в свою сварупу. А каништха, новый преданный, на самом деле ещё не имеет глубоких реализаций. Кто же на самом деле вдохновляет того, кто находится на стадии мадхьяма? Тот, кто находится на стадии уттама, всегда находится на этой стадии. Они лишь спускаются на уровень мадхьяма, но никогда не теряют то, что они приобрели на этой возвышенной стадии сознания.
Какова же позиция каништхи, нового преданного? Каништха, у которого ещё нет достижения мадхьямы, действует как инструмент. Мы инструменты для реализованных преданных. И по их приказу мы идём проповедовать. Мы можем не осознавать, что мы проповедуем. Но, благодаря их приказу, у нас есть сила. И эта проповедь, она также является нашей садханой.
Однажды я сказал Шриле Гурудеву: «Что же я могу проповедовать?» А он сказал: «Ты не знаешь. Моя проповедь — это также моя садхана, но ты пока не можешь это реализовать. Быть инструментом в проповеди — это также наша садхана. Но мы абсолютно точно должны совершать собственную садхану, чтобы осознать тот подарок, который мы обрели. Потому что, если мы продолжаем говорить, но не практикуем, тогда это часть кармы. У нас не будет силы. Это очень важно, чтобы мы следовали наставлениям нашей гуру-варги, особенно нашей линии Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады. Также нам необходимо совершать собственную садхану. Это то, о чём мы говорили. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупад воспевал 1 миллиард и 9 лет и только после этого начал проповедовать. Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупад, прежде чем уйти на проповедь, совершил очень много аскез во Вриндаване в Радха-Дамодаре. И также Шрила Нараяна Госвами Махарадж, Шрила Гурудев, много лет служил в Матхуре и проповедовал.
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Шрила Гурудев вставал в 2.00-2.30. И пока он не прочитает 64 круга, он даже воду не пил.
Шрипад БВ Ашрам Махарадж: Смотрите: все они проповедовали, но, прежде чем совершать большую проповедь, они совершали большую садхану.
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: А мы сейчас 16 кругов прочитали и думаем: «О! Как много я сделал!».
Шрипад БВ Ашрам Махарадж: Для нас необходимы сейчас обе составляющие: садхана и проповедь. Но, будучи инструментом, мы не можем дать того, чего у нас нет. И мы должны следовать процессу.