Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Прежде всего, я предлагаю свои почтительные поклоны лотосным стопам моих парамарадхья гурупада-падм, ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Ваманы Госвами Махараджа и ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Нараяны Госвами Махараджа. Такие же поклоны я предлагаю лотосным стопам моих духовных предшественников, Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа и Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа. А также я приношу поклоны всей рупануга-гуру-варге, всем вайшнавам и вайшнави, а также преданным, которые собрались здесь послушать хари-катху.
Позавчера, 3 мая, мы праздновали Экадаши. И в этот день мы разбирали бхаджан «Шуддха-бхаката-чарана-рену», где говорится, что служение лотосным стопам чистого преданного является корнем лианы бхакти, которая развивает прему в сердце.
Я хочу привести пример, чтобы вы смогли понять, как благодаря служению стопам вайшнава, пыли со стоп вайшнава человек может обрести прему. И в пример я приведу случай, который произошел с Махапрабху, когда Он жил в Джаганнатха Пури. Тогда и с Ним жил маленький Гопал, который впоследствии стал известен, как Гопал Гуру.
Итак, однажды Махапрабху направлялся к туалету, и с Ним был маленький мальчик Гопал, который заметил, что Махапрабху очень крепко держит пальцами Свой язык. Он удивился этому и спросил: «Господин, почему Вы держите Свой язык?» И Махапрабху сказал: «Гопал, Мой язык всё время стремится повторять святые имена Кришны. Я не могу удержаться от этого, но Я иду в нечистое место, поэтому Я не хочу, чтоб Мой язык повторял их там». Услышав это, маленький Гопал спросил: «Господин, но когда человек умирает и лежит на смертном одре, он может ходить под себя. И, что же, ему в этот момент нельзя повторять святое имя, раз это нечистое место? А если за ним придут Ямадуты, посланники бога смерти, чтобы забрать его на суд Ямараджа, ему тоже нельзя повторять святое имя, чтобы освободиться от этой опасности?» Когда Махапрабху услышал такие мудрые вопросы этого мальчика, Он обнял его и сказал: «О, Гопал, с этого момента ты – Гопал Гуру!»
Вскоре новость об этом диалоге между маленьким Гопалом и Махапрабху и то, что Махапрабху назвал его Гопалом Гуру, распространилась среди преданных в Джаганнатха Пури. Все преданные были очень счастливы от этого.
Среди спутников Махапрабху был один известный человек по имени Абхирам Тхакур. И у него была одна особенность: когда он предлагал поклоны чему-либо, что не являлось Вишну-таттвой Бога, что не являлось Богом, оно разрушалось, например, ненастоящий шилаграм. Только Вишну-виграха, Божество Вишну, могло принимать поклоны такого возвышенного преданного, как Абхирам. И каждый раз, когда у Нитьянанды Прабху рождался сын, Абхирам шел выразить ему почтение. Но все они, не будучи способны вытерпеть его поклоны, умирали. И единственным, кто смог пережить его пранамы, был Вирабхадра. И когда Абхирам услышал, что Махапрабху назвал маленького мальчика Гопалом Гуру, он сказал: «О! Он гуру? Ну, пойдем, проверим, какой он гуру».
Преданные, услышав об этом, очень забеспокоились за жизнь маленького Гопала. Они очень боялись, что он погибнет, когда Абхирам ему поклонится, ведь никто не может пережить дандават-пранамы Абхирам Тхакура, кроме Вишну. И тогда они обратились к Махапрабху за защитой. «Не волнуйтесь, — успокоил из Махапрабху. — Я возьму маленького Гопала и помещу Свои стопы на его голову в тот момент, когда Абхирам будет предлагать ему свои пранамы. И таким образом, находясь под защитой Моих стоп, Гопал останется цел и невредим».
Итак, когда Абхирам Тхакур пришел поклониться Гопалу, Махапрабху положил Свои стопы на голову мальчика, и когда Абхирам Тхакур принес ему свои поклоны, с ним абсолютно ничего не произошло. Все были счастливы. И тогда Абхирам Тхакур сказал: «Ты действительно настоящий гуру». Таким образом, пыль со стоп Махапрабху защитила Гопала от смерти.
Я хочу рассказать ещё одну историю. В предыдущей истории рассказывалось о славе пыли со стоп вайшнава, а теперь я хочу вам рассказать о славе остатков трапезы вайшнава.
В «Падма-пуране» говорится, что есть четыре авторитетные вайшнавские сампрадаи. Это Шри, Брахма, Рудра и Санака. Шри – это сампрадая, основанная богиней удачи, супругой Господа Вишну. Брахмаджи – это творец Вселенной, и он также основал свою школу. Ачарьей Шри-сампрадаи в Кали-югу стал Рамануджа. А в Брахма-сампрадае – Мадхава Ачарья. Следующая сампрадая — это Рудра-сампрадая, т.е. школа, которая была основана Рудрой, божеством, управляющим процессами разрушения во вселенной. Его школу в Кали-югу представляет Вишнусвами Ачарья. И, наконец, Санака-сампрадая – это школа четырех Кумаров, сыновей Брахмы, которые родились из его ума. Эту школу в Кали-югу представляет Нимбадитья. Таковы четыре вайшнавские сампрадаи, которые вырубают джунгли имперсонализма в сознании людей Кали-юги.
Когда Рамануджачарья путешествовал по Индии с проповедью, это было точно так же, как и с нашим Гурудевом. Когда Шрила Гурудев шествовал по миру, на самолетах его сопровождало тридцать-сорок преданных, а затем, когда он куда-либо прилетал – к нему присоединялись уже местные преданные. Так же и Рамануджачарья: когда он путешествовал, его всегда сопровождала большая группа преданных, которые хотели повсюду слушать его хари-катху.
Однажды, когда Рамануджачарья путешествовал с проповедью от деревни к деревне, он прибыл в одно место и сказал двоим своим ученикам: «Здесь поблизости в одной деревне живет мой очень богатый преданный. Пойдите к нему и предупредите, чтобы он всё подготовил к моему приходу». И эти два ученика отправились к тому богатому преданному. Он был очень счастлив их увидеть и очень обрадовался, что пришел его Гуру-Махарадж. Он побежал в свой дом, чтобы сообщить об этом жене и детям и обсудить, как всё организовать. И эта счастливая новость настолько завладела его умом, что он совсем забыл выразить должное почтение этим двоим вайшнавам, которые так и остались стоять во дворе.
Когда эти два ученика вернулись к Раманудже, он спросил: «Как всё прошло? Расскажите». И они сказали: «Мы пришли к этому домохозяину, и он очень обрадовался вашему приходу. Но затем он зашел в дом, и мы полчаса стояли у его дверей, ожидая, когда он появится. Но он так и не пришел. И тогда мы решили вернуться к вам». «Что ж, хорошо, мы к нему не пойдем», — решил Рамануджачарья.
Почему Шри Рамануджачарья отказался идти в дом этого богатого преданного? Какой урок мы можем вынести из всего этого? А урок в том, что тот, кто говорит, что любит своего духовного учителя, но при этом не любит его севака, в действительности, не любит и своего гуру. Он любит лишь себя и свой интерес. Тот, кто любит гуру, будет любить и его слуг. Точно так же и тот, кто любит Кришну, имеет веру в Кришну, имеет веру и в бхакт, слуг Кришны, и служит им. Но тот, кто говорит, что он преданный Кришны, но не служит вайшнавам, тот на самом деле не служит и Кришне. Таков урок этой истории.
Тот, кто хочет послужить гуру, должен служить его севакам, потому что, когда Рамануджа направил своих севаков в дом этого человека, они находились в служении своему духовном учителю, и принять их было служением духовному учителю, а не служением конкретно этим преданным.
Откуда пришло это понимание, то есть сиддханта, в отношении этой истории? Она пришла от самого Рамануджачарьи. Позже, когда он посетил эту деревню, остановившись в доме другого преданного, он сам рассказал об этом тому человеку. Этот богатый преданный пришел на его собрание и спросил: «О, Гурудев, почему вы всё-таки не приняли приглашение и не пришли в мой дом?» И тогда Рамануджачарья ответил ему: «Тот, кто не выражает почтения моим севакам, не имеет почтения и ко мне».
Какое же служение доставило удовольствие Рамануджачарье? В этой же деревне жил один бедный брахман, который принял слуг Рамануджачарьи. Он был беден, но всё же нашел для них какие-то простые асаны и побеспокоился о том, чтобы обеспечить им удобство и комфорт. И он очень обрадовался приходу Рамануджачарьи. Рамануджачарья увидел само настроение служения в сердце этого брахмана, поэтому он принял его приглашение.
Когда преданные, ученики Рамануджи, пришли в его дом, их встретил не сам брахман – он в то время собирал пожертвования – их встретила брахмани, его жена. Она всё это устроила. И затем Рамануджачарья поселился в их доме.
Они были бедными, а в этом селении жил один богатый человек, которому очень нравилась жена этого брахмана, поскольку она была очень красивой. И он постоянно пытался заполучить её себе. Он всяческими способами добивался ее: «Зачем тебе жить в доме этого бедного брахмана? Лучше приходи ко мне и оставайся в моем доме. Я сделаю тебя своей царицей, ты будешь жить в роскоши». Но, будучи целомудренной женщиной, она хранила верность своему мужу и даже не разговаривала с этим человеком, уходя от разговора с ним.
И вот, когда Рамануджа пришел к ним в дом, брахмани задумалась о том, как же обеспечить прасадом своего гуру, как обеспечить его комфорт и послужить ему, ведь они такие бедные, у них ничего нет – даже приготовить они ничего толком не могли. И тогда она подумала: «Ну, какова цена моему телу? Это тело состоит из мышц, кожи, всякой жидкости, крови и тому подобного. Цена ему невысока. Я отдам своё тело этому похотливому богатому человеку, а взамен получу всё необходимое для служения своему духовному учителю». И, таким образом, она пошла к нему и сказала: «Ты так долго добивался меня. Хорошо, я принимаю твоё предложение, потому что в мой дом пришел мой гуру, а мне даже нечем его накормить. Поэтому вот список того, что мне нужно. Ты обеспечишь меня всем этим, а вечером, после того как я послужу своему гуру, я отдам тебе своё тело».
Этот человек очень обрадовался. И он был настолько рад, что послал всего в два раза больше, чем было в списке. И брахмани смогла приготовить целый пир для Рамануджачарьи.
Они жили настолько бедно, что у них был всего один комплект хорошей одежды на двоих. Поэтому когда брахман уходил собирать пожертвования, он надевал хорошую одежду, а она прикрывала свою наготу каким-то рваным лоскутком ткани. Поэтому когда пришел Рамануджачарья, в это время брахман собирал бхикшу, и она даже толком не могла прикрыть своё тело. Поэтому она издалека поклонилась Рамануджачарьи. Видя её нужду, он кинул ей свой адар, чтобы она могла прикрыться. И только после этого она смогла принять его и совершить омовение его стоп.
Когда этот брахман собирал пожертвования, ему никто ничего не давал. Так уж получилось, что по воле его духовного учителя, поскольку его жена уже нашла всё необходимое, ему ничего не удалось собрать. И он думал: «Как же я вернусь домой к своей жене с пустыми руками? Деваться некуда, придется нам сегодня вдвоем с ней поститься».
В это время, когда он так размышлял, в его доме его жена прекрасно послужила Рамануджачарье и его ученикам, накормив их вкуснейшим прасадом. Рамануджачарья и его ученики были довольны и отдыхали в саду при доме.
Когда же брахман вернулся домой, он обнаружил в своем доме своего духовного учителя и учеников счастливыми и довольными. Он уже было хотел пойти к духовному учителю, но один из учеников сказал: «Не надо сейчас беспокоить Гуру-Махараджа. Ваша жена только что накормила его прасадом». Брахман очень удивился: «Откуда…? Как моя жена так все устроила? Она так достойно приняла нашего гуру и его учеников!» И тогда он спросил жену: «Откуда все эти богатства?», на что она ответила ему: «Помнишь того богатого человека, который все время с вожделением смотрел на меня и хотел заполучить мое тело? Я пошла на сделку с ним ради служения духовному учителю. И сегодня вечером я должна прийти к нему и отдать свое тело за все эти богатства». «Что ж, — сказал брахман, – ради служения духовному учителю мы можем пожертвовать чем угодно».
После того как все были удовлетворены, случилось нечто благоприятное для всей Индии – пошел дождь. А в то время этот богатый человек думал: «Наконец-то сегодня мое желание исполнится! Эта красивая женщина придет ко мне удовлетворить мои желания!» И вдруг пошел дождь. «Какое несчастье! – тут же подумал он. – Как эта женщина сможет прийти ко мне в такой сильный ливень?»
В это время брахман обратился к своей жене: «Что ж, ты пообещала. Нужно исполнять свои слова. Поэтому пошли, я тебя отнесу к этому человеку». Он посадил ее к себе на плечи, взял зонтик, и они пошли. Брахман донес ее до дома этого богача, и когда он открыл ей дверь, то спросил ее: «Как ты добралась в такой дождь?» И она ответила: «Меня принес на своих плечах мой муж». Богач удивился еще больше: «Твой муж сам тебя сюда принес?» «Да, — ответил муж, входя за ней в дверь. – Я сам ее принес, потому что она дала тебе слово. И мы благодарны за то, что ты дал нам возможность послужить духовному учителю. Но у меня есть одна маленькая просьба к тебе». «Хорошо, какая у тебя просьба? Я исполню ее», — сказал богач. «Прежде чем она удовлетворит твои желания, пожалуйста, почти этот прасад моего Гуру-Махараджа, Шри Рамануджачарьи», — ответил брахман.
Богач обрадовался и с аппетитом съел весь прасад, поскольку он был очень вкусным. Но когда он вкусил это прасад, эта пища полностью изменила его сознание. Вдруг он понял, какой грех хотел совершить. И тогда он упал к стопам брахмани и начал просить у нее прощения. А затем он начал молить их: «Прошу вас, отведите меня к вашему гуру. Я хочу получить у него посвящение прямо сейчас».
Вожделеющий человек принял прасад Рамануджачарьи, отчего его сознание изменилось, и он тут же решил принять прибежище у великого вайшнава, Рамануджачарьи. Он раскаялся и попросил прощения у этой женщины. И в этот же момент, когда он раскаялся, дождь прекратился.
Эта лила доказывает то, насколько могущественны остатки трапезы вайшнава. Есть ли какие-то вопросы?
Вену-гопал дас: Каковы сокровенные причины того, что Господь Рамачандра ушел в лес именно на такой срок, 14 лет? И почему он остался на горе Читракута?
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Он выбрал гору Читракуту, потому что это была очень красивая гора, она носила много радости, счастья, и там было очень удобно остановиться. Там очень легко было жить.