Значение Ишодьяны

Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Прежде всего, я предлагаю свои смиренные поклоны лотосным стопам моих парамарадхья гурупада-падм, ом вишнупад парамахамса свами аштоттарашата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Ваманы Госвами Махараджа и ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Нараяны Госвами Махараджа и Шрилы Гаура Говинды Свами Махараджа. Также я предлагаю свои поклоны моим духовным предшественникам, Шриле Бхактипрагьяне Кешаве Госвами Махараджу и Шриле Бхактиведанте Свами Махараджу и всей нашей гуру-варге. Также я предлагаю дандават-пранамы всем вайшнавам и вайшнави, собравшимся здесь, чтобы послушать хари-катху.

Мы обсуждаем Рама-навами. По беспричинной милости Шрилы Гурудева мы завершили Навадвипа-дхама-парикраму, после чего я приехал в Голландию. На Навадвипа-дхама-парикраме наша программа длится одну неделю, а на Враджа-мандала-парикраме – четыре недели. Немногим больше четырех недель — тридцать дней. Во время Навадвипа-парикрамы сначала мы отправляемся к Шри Маяпур Дхаме. И там, в первую очередь, мы посещаем место под названием Ишодьяна.

Что означает «Ишодьяна»? Согласно санскритской грамматике, это слово состоит из слов «иша» и «удьяна». «Иша» означает «ишвари». Кто наш ишвари? Шрила Рагхунатха дас Госвами сказал в «Манах-шикше»: «Мад-иша-натхатве враджа-випина-чандрам враджа-ване-шварим». Враджаванешвари – возлюбленная Враджа. Она наше почитаемое божество. Не Кришна. Кришна является возлюбленным Шримати Радхики. Мы, гаудия-вайшнавы, имеем прямые отношения со Шримати Радхикой. А с Кришной наша связь отдаленная, косвенная, а не близкая. Нам ближе Радхика.

Шрила Бхактиведанта Сарасвати Тхакур Прабхупада в своем комментарии на «Чайтанья-чаритамриту» сказал, что те, кто служит Шримати Радхике – гаудии. А те, кто служит Кришне – это каршны, а не гаудии. Шрила Рагхунатха дас Госвами пишет, что наша возлюбленная – Шримати Радхика.

Итак, в слове Ишодьяна «иша» означает «Шримати Радхика», а «удьяна» означает «сад» – сад Шримати Радхики. Это как Врадж. Врадж имеет множество синонимов: Вриндаван, Враджа-мандала, Матхура-мандала. Точно так же, как и Джаганнатха Пури: Джаганнатха-дхама, Пури-дхама, Шри Кшетра, Кшетра-мандала, Шанкха Кшетра и т.д. И также Навадвипа-дхама: Навадвипа, Шветадвипа, Гауда-мандала, Нававана, Радхавана.

Итак, это лес Радхики, сад Радхики… Как это возможно?

Однажды Кришна, совершая виласу, смеялся и шутил с Вираджей. Узнав об этом, Радхика вспылила: «Что?! Кришна совершает виласу с Вираджей?!» И, не теряя времени, Она тут же отправилась к ним. Но Кришна очень умен. Он просто исчез, и Радхика не смогла найти ни Кришну, ни Вираджу. Однако Она увидела нечто другое. Перед Ее взором предстало чудесное место, где была вечная весна, неторопливо текла речка, повсюду куковали кукушки и росло множество деревьев манго и джекфрутов. «О, Кришна постоянно сюда приходит, – подумала Она. – Я тоже должна создать такую же прекрасную дхаму, чтобы Кришна обязательно туда пришел».

И что Она сделала? Она проявила эту Навадвипа-мандалу из Своего сердца. Она называется Радхавана. Там Бхактивинод Тхакур занимался бхаджаном, в Свананда-сукхада-кундже, главном месте Навадвипы.

Посередине Радха-кунды есть один остров. И на нем находится кунджа младшей сестры Шримати Радхики Тхакурани, Ананги Манджари, которая устраивает встречи Радхи и Кришны. Это место называется Свананда-сукхада-кунджа, самое важное место на Радха-кунде. Точно так же в Годруме есть Свананда-сукхада-кунджа, и Радхика очень любит это место.

Итак, Радхика проявила это место из Своего сердца, которое называется Радхавана. И затем это место вновь было проявлено, поэтому оно называется Нававана.

В писаниях сказано:

са ме на мата са ча ме пита на
са ме на бандхух са ча ме сакха на
са ме на митрам са ча ме гурур на
са ме на радха-вана-васам иччхет
5

«Тот мне не мать, и не мой отец, и не мой брат, и не мой друг, и не мой благожелатель, и не мой гуру, кто не желает, чтобы я жил в лесу Радхи в Навадвипе».

Итак, Ишодьяна – это сад Радхики. Это первое значение.

Второе значение. Во Врадже Кришна не может понять славы премы Радхики. Он понимает сакхья-расу, ватсалья-расу, мадхурья-расу, но что касается Радхики, Он не может понять, как сильно Она любит Его. И для того чтобы понять это, Он принимает цвет Ее тела и внутреннее настроение и приходит в облике Шри Чайтаньи Махапрабху.

Может возникнуть вопрос: «Разве Махапрабху не вечен?» Дживы называются нитья-кришна даса… И как же Махапрабху не вечен? Он вечен. О нем так говорится просто для облегчения нашего понимания. Он пришел из лона матери Шачидеви. Во Врадже Он Яшода-нандана, а здесь Он Шачи-нандана.

Шачи-нандана Гаурахари имеет 3 настроения, как и Радхика. Когда Радхика во Врадже, Она Вришабхану-нандини, а когда Она идет на Курукшетру, чтобы увидеться с Кришной, Она принимает настроение Самйогини («самйога» означает «соединение», «объединение»). После того как Кришна покидает Врадж и отправляется в Матхуру или Двараку, Она пребывает на Уддхава-кьяри, горько сокрушаясь. Там ее зовут Вийогини Радха.

Итак, первое настроение – это Вришабхану-нандини во Врадже, когда Кришна пребывал там. Затем Она отправляется встретить Кришну на Курукшетре – это Самйогини-Радха. Затем Кришна уезжает из Вриндавана, и Радхика сокрушается, ощущая разлуку – это Вийогини-Радха.

Таким же образом Махапрабху имеет 3 настроения. Будучи в Навадвипе еще перед принятием санньясы, Он пребывал в настроении Вришабхану-нандини. Когда Он отправляется в Южную Индию и встречается с Раманандой Раем, Он пребывает в настроении Самйогини-Радхи. И затем, когда Он находится в Пури, не принимая участия в фестивале колесниц и не совершая прачар (проповедь), оставаясь в Гамбхире и сокрушаясь, Он пребывает в настроении Вийогини-Радха.

Кришна пришел в облике Махапрабху. А с другой стороны, Шриман Нитьянанда Прабху принял рождение в Экачакра-дхаме в то время, когда уже долгие годы тянулась засуха. Его отцом был Хадай Пандит, а мать – Падмавати-деви. Отец Хадая Пандита совершал поклонение Шиве в имениях одного землевладельца по имени Сурья-Нараяна Чакраварти, у которого была очень красивая дочь Падмавати.

Сурья-Нараяна всегда был очень упрям и не желал никого слушать. Однажды его жена (мать Падмавати) сказала ему: «Наша дочь подрастает. Мы должны устроить ее свадьбу». «Моя дочь для тебя обуза? – расстроился Сурья-Нараяна. – Она же еще совсем юна!» «Нет, – ответила ему жена. – Посмотри на нее, и ты сам поймешь, что настало время для ее свадебной церемонии». То же самое сказала и Деваки Васудеву насчет Субхадры. «Я понимаю женское сердце. Но ты мой муж, ты помещик, и тебе сложно его понять», – сказала она. И тогда Сурья-Нараяна ответил: «Хорошо. Я дам тебе обещание. Завтрашним утром после пробуждения я выдам нашу дочь за первого юношу, которого увижу». «Что же делать? – подумала Падмавати. – А что, если этот юноша будет бедным, или хуже того – уличным попрошайкой? Моя дочь так красива, и я желаю ей в мужья красивого юношу».

Итак, на следующий день ранним утром Сурья-Нараяна вышел на свою веранду. Рядом с его королевским дворцом был большой сад. И в нем он заметил юношу, собирающего цветы. Он позвал горничную и попросил ее привести сюда этого юношу.

  • Кто ты? Я никогда не видел тебя раньше, – сказал Сурья-Нараяна юноше, когда тот подошел к веранде.

  • Мой отец служит вашему Божеству Шиваджи. Я его сын, – ответил юноша. – Сегодня он неважно себя чувствует, и поэтому он попросил меня нарвать немного цветов.

  • Ты женат?

  • Нет, сэр.

  • А не хотел бы ты жениться на моей дочери?

  • Хоть я и холост, я не могу ничего делать без благословения моего отца. Кроме того, как жених, так и невеста должны быть на одном уровне. Вы землевладелец, а мы очень бедны. Так или иначе, поклоняясь вашему Шиваджи, мой отец поддерживает семью. И если я женюсь на вашей дочери, где мы будем жить? Мы живем в очень маленькой хижине.

  • Не волнуйся, я об этом позабочусь.

  • Так или иначе, без благословения моего отца я не могу сказать «да» или «нет».

Тогда Сурья-Нараяна позвал колесничего, и они отправились в дом отца Хадая Пандита.

Увидев приближающуюся колесницу помещика вместе с его сыном, отец Хадая подумал, что, наверняка, он сделал что-нибудь не так. Его охватила дрожь. «Мой мальчик очень кроткий и смиренный, и к тому же очень вежлив, – думал он. – Как он мог что-нибудь натворить?» Он предложил пранамы землевладельцу и сказал:

  • Мой сын сделал что-нибудь не так?

  • Нет-нет-нет. Ваш сын очень хороший юноша, и я ему глубоко симпатизирую.

Отец Хадая успокоился, услышав это, и облегченно вздохнул.

  • У меня к вам есть одна просьба, – сказал Сурья-Нараяна. – Вы могли бы кое-что мне дать?

  • Сэр, мы так бедны! Это мы должны просить что-либо, чтобы поддерживать наши жизни… Что такого может быть у нас, чего не имеете вы?

  • Я прошу у вас вашего сына. Он мне очень нравится, и я хотел бы выдать за него свою дочь.

  • Сэр, пожалуйста, не шутите так. Вы крупный землевладелец, а мы бедные брахманы. Где мы поселим вашу дочь? И как мы сможем обеспечить ее?

  • Не волнуйтесь. Я обо всем позабочусь и все устрою.

  • Хорошо, сэр. Если вы согласны, у меня нет возражений.

Таким образом, Сурья-Нараяна выделил молодой паре землю и жилье, а также устроил прекрасную свадебную церемонию.

Итак, как уже было сказано, в этих краях царила многолетняя засуха. Но как только Нитьянанда Прабху явился на свет, с небес хлынули обильные потоки воды, осчастливив всех жителей. Нитьянанда стал всеобщим любимцем. Он собирал всех мальчиков и ставил театральные постановки каждый день – как игр Кришны, так и игр Господа Рамы. Все удивлялись: «Откуда Он узнал все эти вещи?»

Однажды они разыгрывали рама-лилу, а Нитьянанда всегда играл Лакшмана. В этой сцене происходила битва между Раваной, Рамой и Лакшманом. Равана выстрелил из очень мощного оружия под названием шакти-шела, и Нитьянанда в роли Лакшмана упал без сознания. Он не дышал, а сердце Его не билось. Мальчики и Его отец запаниковали: «Что же делать?» В тот момент подошел один житель деревни и спросил:

  • Что случилось?

  • Мы разыгрывали битву между Рамой и Раваной, – сказал один мальчик. – С одной стороны Рама и Лакшман, а с другой – Равана и другие. И перед этим Кувера (в то время имя Нитая былоКувера) сказал: «Равана должен выстрелить из своего оружия, шакти-шелы, и после этого я потеряю сознание. В этот момент Хануман должен отправиться на гору Гандхамадану, принести оттуда целебные растения и поднести их к моим ноздрям, и тогда Я снова приду в себя».

  • Но где же Хануман? – спросил кто-то.

  • Он здесь! Хануман, чего же ты стоишь? Беги скорее!

Мальчики начали разыгрывать, как Хануман прыгает и кричит: «Джай Шри Рама!» И затем Хануман сорвал немного травы, потер ее между ладоней и приложил к ноздрям Нитая. Кувера (Нитьянанда) пришел в себя и прокричал: «Джай Шри Рама! Где Равана?!» Все были поражены: «Откуда этот мальчик все это узнал?»

Однажды в эту деревню пришел один пожилой святой. И когда бы этот святой ни приходил, отец Нитьянанды всегда принимал его и заботливо ему служил. Этого святого преданного звали Лакшмипати Тиртха. И перед тем как уйти, Лакшми-пати Тиртха попросил Хадая Пандита: «Пожалуйста, отдай мне своего сына в качестве слуги. Он очень послушный и вежливый. Я возьму его с собой в паломничество и покажу все эти места». Горько плача, Хадай подумал: «Этот садху попросил у меня моего сына. Я должен согласиться».

На самом деле через уста Лакшми-пати Тиртхи все это говорила Йога-майя. Все места паломничества из-за грешников, которые приходят туда, омываются и оставляют там свои грехи, обречены и теряют свою силу. Но когда туда приходит высококвалифицированный святой – или Сам Бхагаван – они восстанавливают свою энергию. Например, когда началась война Махабхараты, Баларама Прабху отправился во все тиртхи, чтобы восстановить их.

Итак, Лакшми-пати Тиртха инициировал Нитьянанду Прабху и, спустя некоторое время, оставил этот мир.

Теперь Нитьянанда путешествовал уже Сам по Себе. Он путешествовал по всем тиртхам и восстанавливал их. И затем Он пришел во Вриндаван. Постоянно погруженный в настроение Баларамы Прабху, Он повсюду искал и взывал: «Где же Мой Каная?» Он заходил в каждый храм в округе. И однажды Он услышал эфемерный голос: «Ты ищешь Своего Канаю, но Его больше нет во Вриндаване. Сейчас Он в Надии». И, таким образом, Нитьянанда отправился из Враджа в Надию.

В то время не было ни самолетов, ни супербыстрых поездов, ни такси, ни автобусов – все ходили пешком. Когда Нитай пришел в Навадвипу, Он начал спрашивать: «Где дом Нимая Пандита?» И когда Он нашел его, то сказал: «Нет, Я не пойду к Нему. Если Он действительно Мой Каная, Он Сам придет ко Мне. Он должен найти Меня. И если Он найдет, тогда Я пойму, что это действительно Он».

Где же Нитьянанда спрятался? В доме Нандана Ачарьи в Ишодьяне. Почему это место известно как Ишодьяна? Нитьянанда Прабху – это иша, что означает ишвара. В писаниях сказано:

эка махапрабху, ара прабху дуиджана дуи прабху себе махапрабхура чарана6

В Панча-таттве есть только один махапрабху – Шри Чайтанья Махапрабху. Прабху дуиджана – это Шриман Нитьянанда Прабху и Адвайта Ачарья Прабху. Они оба служат лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху. В Панча-таттве: шри-кришна-чайтанья прабху-нитьянанда шри-адвайта гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда – среди этих пяти Шри Чайтанья Махапрабху, Шри Нитьянанда Прабху и Адвайта Ачарья Прабху являются вишну-таттвой. Поэтому можно предлагать туласи их стопам. Мы можем предлагать туласи только ишваре (Богу). Бог – источник всех джив.

Махапрабху сказал своим последователям: «Маха-пуруша пришел в этот город. Пойдите и найдите Его». Они искали везде, но нигде не могли Его найти. Тогда они вернулись и сказали Махапрабху: «Прабху, нам очень жаль, но мы не смогли исполнить Твоих указаний. Мы не смогли Его найти». И тогда Махапрабху взял всех Своих последователей и отправился прямиком в Нандана Ачарья Бхаван, где скрывался Нитьянанда Прабху.

Сад Нандана Ачарьи – это Ишодьяна, поскольку Нитьянанда Прабху – это иша, а этот сад был Его местом укрытия. Итак, Махапрабху со Своими последователями пришел в Нандана Ачарья Бхаван, и Махапрабху дал указание Мукунде воспевать:

бархапидам ната-вара-вапух карнайох карникарам
бибхрад васах канака-капишам вайджайантим ча малам
рандхран венор адхара-судхайапуран гопа-врндаир
врндаранйам сва-падраманам правишал гита-киртих
7

Этот стих описывает красоту Кришны.

Махапрабху и Нитьянанда Прабху обняли друг друга и оба потеряли сознание. И после того как Они пришли в сознание, Махапрабху привел Нитьянанду Прабху в дом Шриваса Пандита.

Итак, во-первых, Ишодьяна – это место Шримати Радхи Тхакурани. Она иша, и Ее сад называется Ишодьяна, Радхавана или Нававана. А во-вторых, Ишодьяна – это место укрытия Нитьянанды Прабху.

Теперь третье значение.

Кто самый прекрасный в этом мире? Господь Кришна. А кто во много раз прекраснее Кришны? Радхика. Поэтому Кришна постоянно взывает к Ней. А Махапрабху – это красота Кришны и Радхики, слитые воедино. И поэтому Он самый наипрекраснейший.

Адвайта Ачарья Прабху – это инкарнация Садашивы. Когда он явился, в этом мире была очень плачевная ситуация. Общее правило для инкарнаций Господа – для любой инкарнации, как Матсья, Курма, Вараха, Нрисимха и т.д. – состоит в том, что они приходят в конце тысячелетия. Но в исключительном случае Шри Чайтанья Махапрабху явился в начале Кали-юги. Почему? Благодаря арадхане (поклонение, преданное служение) Адвайты Ачарьи Прабху. Он нашел одну шлоку в Пуранах:

туласи-дала-матрена джаласйа чулукена ва
викрините свам атманам бхактебхйо бхакта-ватсалах8

«Шри Кришна, необычайно благосклонный к Своим преданным, готов отдать Себя тому, кто подносит Ему всего лишь листок Туласи и пригоршню воды».

Кришна говорит: «туласи-дала-матрена – лишь один листик Туласи». И лучше всего, если это нежный бутон с двумя листиками. И если он предлагается с водой Ганги, Кришна говорит: «Я отдам Себя тому преданному, кто предложит Мне это». Когда бы вы ни предлагали листочки Туласи, они обязательно должны быть омытыми свежей водой, а не сорванными прямо с деревца. А если говорить о цветках, то их не нужно омывать – достаточно просто сбрызнуть водой и сказать:

ом пушпе пушпе маха-пушпе cy-пушпе пушпа-самбхаве пушпе чайавакрине ча хум пхат сваха

Немного воды и чандана (сандаловая паста) – лучше всего. Однако Туласи вы должны омывать.

Итак, позднее Адвайта Ачарья отправился во Вриндаван. Божество Мадана-Мохана, которое было обнаружено Санатаной Госвами, принадлежало Адвайте Ачарье. Изначально его звали Мадана-Гопала. Через некоторое время Адвайта Ачарья вернулся в Бенгалию, и Божество было отдано одной брахманической семье. Позднее его обнаружил Санатана Госвами, и оно стало известно как Мадана-Мохан.

Адвайта Ачарья был очень состоятелен и имел три личных имения – во Вриндаване, в Шантипуре и в Маяпуре. Старший брат Махапрабху, Вишварупа, постоянно приходил в дом Адвайты Ачарьи в Маяпуре на обучение. Шачи-мата часто посылала Нимая за Вишварупой: «Нимай, сходи за Своим братом. Уже пора обедать». Шачи-мата одевала Нимая в дхоти и украшала Его каджалом и бинди.

Наша красота зависит от внешних вещей, но красота Кришны, Махапрабху, – нет. Даже если Они вымажутся в пыли, Они остаются прекрасны.

Итак, однажды, когда Нимай отправился за Вишварупой и Адвайта Ачарья увидел Его, он подумал: «Кто этот мальчик? Почему Его образ так влечет мой ум?» Подойдя к брату, Нимай дернул его за одежду и сказал: «Дада (старший брат), мама зовет тебя на прасад! Пожалуйста, пойдем!» А Адвайта Ачарья не переставал удивляться: «Кто же этот мальчик?» И тогда Махапрабху сказал Адвайте Ачарье в Своем уме: «Ты просил Меня прийти сюда, и теперь ты Меня не узнаешь? Хорошо. Вскоре ты поймешь, кто Я». И таким образом, Нимай каждый день приходил и пленил разум Адвайты Ачарьи. А через некоторое время Вишварупа принял санньясу и покинул дом.

И теперь Махапрабху желал проявить Себя.

Однажды Он сидел на алтаре Бхагавана Вишну. А затем Он явил сата-прахария бхаву экстаз, длившийся двадцать один час. «Позовите Нару», просил Он. «Нару?» переспросили Его. Никто не знал, кто такой Нара. «Вы не знаете, кто такой Нара? – спросил Махапрабху. – Это Адвайта Ачарья». «Но мы не помним, чтобы его звали Нарой, недоумевали преданные. – Мы знаем лишь то, что в детстве его звали Камалакшей. Когда его стали звать Нарой?» И Махапрабху сказал: «Я мирно спал на Своей кровати, но этот Нара разбудил Меня и звал Меня снова и снова». «Нара» на бенгали означает «трясти». «Он сотрясал Мою кровать своим ревом, – сказал Махапрабху, – значит, он Нара».

Однажды Шривас Пандит послал своего брата Рамая в Шантипур. И оттуда Рамай отправился в Маяпур вместе с Адвайтой Ачарьей. И тот попросил Рамая: «Пожалуйста, скажи Нимаю, что я не приду». Что же сделал Адвайта Ачарья? Он спрятался в доме Нанданы Ачарьи, в Нандана Ачарья Бхаване – Ишодьяне. Потому что Адвайта Ачарья – это иша, ишвара. А место укрытия ишы – это Ишодьяна.

Нимай Пандит спросил Рамая: «Эй, Рамай, Нада (Адвайта Ачарья) решил проверить Меня? Он спрятался в Нандана Ачарья Бхаване, а тебя попросил солгать?! Иди и позови его сюда немедленно!» И, в конце концов, Адвайта Ачарья пришел.

Итак, это место укрытия Адвайты Ачарьи, ишы, и поэтому оно называется Ишодьяна.

Первое значение, как я уже сказал, – это сад Радхики. Второе значение – это место укрытия Нитьянанды Прабху. И третье значение – это место укрытия Адвайты Ачарьи Прабху.

Сейчас я расскажу четвертое значение.

Кто такой Махапрабху? Это Сам Кришна. Между Ними нет различий. То, что делает Кришна, делает и Махапрабху. Кришна исполнил танец раса, и Махапрабху тоже исполнил Свой собственный танец раса, но оба этих танца имеют свои особенности. В танце раса Кришны дозволено присутствовать только юным девушкам, гопи. Никаких мужчин.

Однажды Шиваджи захотел поучаствовать в танце раса и начал молиться Пурнамаси Деви. Тогда она взяла Шиву и окунула его в Брахма-кунду во Вриндаване, отчего он превратился в прекрасную гопи, с чьей красотой не сравнится даже Мисс Вселенная. И затем Пурнамаси сказала ему: «Ты можешь сесть в том уголке и наблюдать за танцем». Но спустя какое-то время Кришна сказал гопи: «Почему Я не чувствую того удовольствия, как раньше?» И сами гопи признались, что не чувствуют той же сладости. И тогда Кришна понял: «Наверное, среди нас посторонний. Пойдите и найдите его». И тогда они обнаружили эту новую девушку и стали спрашивать друг друга: «Ты знаешь эту гопи?» Но никто ее не узнавал. И тогда они подошли к Шиве в форме гопи и начали задавать ему вопросы: «Как зовут твоего мужа? Из какой ты деревни?» Но Шива не мог ответить ни на один вопрос. Гопи тут же поняли, что он самозванец, и начали его колотить. С опухшими щеками, горько плача, Шива взмолился Пурнамаси: «О, Пурнамаси, спаси меня!» И тогда Пурнамаси явилась и сказала гопи: «Эта новенькая гопи здесь по моей милости. Пожалуйста, даруйте и вы ей свою милость». «Хорошо, сказали они. – Теперь ее будут звать Гопишвара, и ее место будет в северовосточном углу. И без ее любезного разрешения никто не сможет войти во Вриндаван». Таким образом, в танец раса Кришны вошел один мужчина.

Махапрабху также исполнил Свой танец раса (санкиртана-раса), но туда допускались только лишь мужчины. Эта санкиртана-раса происходила во дворе Шриваса Пандита за закрытыми дверями. И в одну ночь Махапрабху сказал: «Почему Я не ощущаю прежнего удовольствия?» «Мы тоже не ощущаем его, сказали преданные. – Вероятно, где-то здесь прячется незваный гость». И тогда Шривас Пандит обнаружил свою свекровь, прячущуюся в углу. Он схватил ее за волосы и выдворил прочь.

На другой день Махапрабху снова сказал преданным: «Почему Я не получаю удовольствия? Что произошло?» «Как Ты можешь получить удовольствие? Адвайта Ачарья забрал все и ничего не оставил. Мы просто опустошены». «Что? Ты все забрал?» спросил Махапрабху Адвайту Ачарью. «Да», ответил он. «Тогда Я прыгну в Гангу и утону в ее водах», сказал Махапрабху.

На дворе была ночь, и все начали плакать. Однако Махапрабху отправился к Нандана Ачарье и спрятался там. «Не говори никому, что Я здесь», сказал Он. «Прабху, Ты спрячешься здесь, и никто не будет знать? – спросил его Нандана Ачарья. – Может быть, сейчас, ночью, никто и не узнает, но на утро об этом узнают все. Так же как если у тебя растет благоухающий цветок, не нужно звать шмелей и пчел – они прилетят на него сами». Таким образом, сад Нанданы Ачарьи стал и местом укрытия Махапрабху. Он – иша, который скрывался в этом саду – Ишодьяне. Это четвертое значение.

  1. «Шри Навадвипа-шатака», 27 / «Вриндавана-махимамрита», 17.34.
  2. «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 7.14.
  3. «Шримад Бхагаватам» 10.21.5
  4. «Шримад Гаутамия-тантра» / «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 3. 104.
  5. «Шри Навадвипа-шатака», 27 / «Вриндавана-махимамрита», 17.34.
  6. «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 7.14.
  7. «Шримад Бхагаватам» 10.21.5
  8. «Шримад Гаутамия-тантра» / «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 3. 104.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.