Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Прежде всего, я предлагаю свои смиренные поклоны лотосным стопам моих парамарадхья гурупада-падм, ом вишнупад парамахамса свами аштоттарашата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Ваманы Госвами Махараджа и ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Нараяны Госвами Махараджа. Также я предлагаю свои поклоны моим духовным предшественникам, Шриле Бхактипрагьяне Кешаве Госвами Махараджу и Шриле Бхактиведанте Свами Махараджу и всей нашей гуру-варге. Также я предлагаю дандават-пранамы всем вайшнавам и вайшнави и всем собравшимся здесь преданным, которые вдохновляют меня рассказывать хари-катху
Мы обсуждали величие садху-санги. Почему мы идем к садху, и что мы от этого получаем? Что получает тот, кто находится в садху-санге?
Сначала я приведу пример из Трета-юги, а затем, так как мы находимся в Кали-юге, приведу пример из Кали-юги.
Деви из Дели спела замечательный киртан о Господе Раме. В Трета-югу Господь Рама появился в этом мире и совершал много прекрасных игр. Какой киртан она пела? Когда Господь Рама был в ссылке 14 лет, он должен был пересечь Гангу. В другие дни я объяснял это.
Однажды Бхарата пришел к Господу Раме, желая вернуть Его обратно, чтобы Он стал царем. Я сокращаю, так как я должен подойти к своей главной теме. И Господь Рама сказал: «Хорошо, Я принимаю это царство, но ты должен быть Моим представителем, ты должен руководить царством от Моего лица 14 лет». «Да будет так», – сказал Бхарата.
Бхарата приготовил все необходимое, чтобы сделать абхишеку Господу Раме, но этого не произошло, поэтому он сделал большой колодец и призвал туда реки со всех святых мест. И до сих пор, если вы отправитесь в Читракут, то увидите, что там есть этот колодец, у которого по четырем углам четыре ведра, и со всех четырех сторон вода разного вкуса. Вы можете отправиться туда и сами попробовать. Это в Читракуте.
Итак, находясь в Читракуте, Господь Рама сказал: «О, Лакшман, мы больше не будем здесь оставаться. Бхарата очень капризный, мы должны отправиться обратно в лес». И они отправились в Данадакаранью. Есть одно место, которое называется Панча-вадья. «Панча» значит пять, «вадья» – баньяновые деревья. Лакшман каждый день ходил собирать сухие ветки, деревья, корни, все, чтоб было доступно в лесу, и он отправился за всем этим туда. А когда он ушел, Господь Рама сказал: «Сита, Мне нужно совершать Свои последние игры. Я должен убить многих демонов, и поэтому Я хочу оставить Тебя с богом огня, ради Твоей безопасности».
И так Господь Рама сделал огненное жертвоприношение, пригласил божество огня, и когда оно появилось, Рама оставил с ним Ситу-деви, а из огня вышла Майа-Сита – иллюзия, тень Ситы.
До сих пор это место существует. И когда баньяновое дерево умирает, автоматически появляется другое, их не нужно сажать.
Итак, вы знаете, что Равана хотел украсть Ситу-деви и попросил помощи у Маричи. Но Марича никак не соглашался. «Я не буду сражаться против Рамы», – говорил он. «Ты хочешь быть убит Рамой или мной?» – спросил его Равана. «Хорошо, – сказал Марича. – Пусть я лучше буду убит Рамой. Что мне нужно сделать?» «Ты должен стать золотым оленем и привлечь ум Ситы, чтобы Она попросила Раму поймать тебя, – сказал ему Равана. – Ты должен будешь бежать очень быстро. А когда Рама в тебя выстрелит, сымитируй Его голос и позови Лакшмана на помощь, будто ты в беде».
И так по приказу Раваны Марича стал золотым оленем и начал прыгать, привлекая внимание Ситы-деви. «О, Прабху, – сказала Сита, – какой замечательный олень! Можешь ли Ты поймать его? Это будет хорошим подарком матери Кайкеи или брату Бхарате». Но Господь Рама не спешил ловить его. «Прабху, поспеши, иначе он убежит, – говорила Сита. – А если Ты его не поймаешь, то можешь убить его и использовать шкуру, для того чтобы совершать на ней бхаджан».
«Брат, мы видели многих оленей, разве это возможно, чтобы олень был золотой? – сказал Лакшман. – Это абсолютно против природы». «Мужчины везде видят опасность, – ответила Сита. – Прабху, пожалуйста, поспеши». И тогда Господь Рама взял Свои лук и стрелы и отправился за ним.
Когда Господь Рама понял, что убежал уже слишком далеко, он выстрелил в оленя. И в тот же миг олень закричал голосом Рамы: «Лакшман, помоги мне, я в опасности!»
«Лакшман, ты слышал голос своего брата? – воскликнула Сита. – Он в опасности!» «Это не мой брат, – ответил ей Лакшман. – Чтобы мой брат был в опасности? Да любая самая серьезная опасность в этом мире, лишь услышав имя моего брата, тут же исчезнет!» «Иди немедленно!» – настаивала Сита. «Мой брат – император Айодхьи, и Он приказал мне защищать Тебя», – не отступал Лакшман. «А Я императрица Айодхьи, – ответила Сита. – И Я приказываю тебе защитить своего брата!» «Нет, я не буду следовать Твоему приказу», – говорил Лакшман. «Ты хочешь, чтобы Рама умер, чтобы быть со Мной? – сказала ему Сита. – Забудь об этом! Лучше Я приму яд, чем позволю кому-то другому прикоснуться ко Мне!»
«Я отношусь к Тебе, как к матери, как ты можешь говорить такое? – сказал Лакшман. – Прежде чем я отправился в ссылку, моя мать, Сумитра-деви, сказала мне: «С сегодняшнего дня Сита – твоя мать, а Рама – твой отец. Ты должен служить Им самым лучшим образом, чтобы, вернувшись, они сказали мне, что благодаря Лакшману Их ссылка прошла незаметно. Тогда я буду удовлетворена». Я отношусь к Тебе как к матери, а Ты мне говоришь такие вещи! Хорошо. Я отправлюсь к Раме, но прежде я нарисую защитный круг. Ни в коем случае не выходи за пределы этого круга. Никакая сила не сможет тебя тронуть, если ты будешь в этом в кругу».
Итак, Лакшман нарисовал круг и ушел. А тем временем Равана скрывался за кустами. Когда Лакшман ушел, он тут же попытался пройти в круг, но пылающий огонь оттолкнул его. Он пытался применить всю свою мистическую силу, но все было безуспешно. И тогда он решил схитрить и, приняв образ санньяси, стал просить пожертвования. Услышав его, Сита принесла из хижины все, что у Нее было и, не выходя из круга, сказала: «Санньяси, пожалуйста, подойди и возьми это». «Я не могу войти внутрь», – сказал ей Равана. «А я не могу выйти за пределы этого круга», – ответила Сита.
И тогда Равана закрыл свои глаза и сказал: «Я астролог. И я вижу, что Твой муж отправился убивать оленя по Твоей просьбе. Этот олень своими рогами проткнул Его живот, и Он истекает кровью. Если ты выйдешь ко мне и дашь подаяние, то я благословлю Тебя, а в противном случае, я прокляну!». «Нет-нет-нет», – испугалась Сита, поспешив скорее выйти из круга, и тут же Равана схватил Ее и похитил.
Итак, Рама и Лакшман отправились искать Ситу-деви. В пути Господь Рама подружился с Сугривой, и Сугрива пообещал Ему: «Если ты поможешь вернуть мою жену, то я помогу вернуть Тебе Твою». И вскоре они отправили поисковые отряды на 4 стороны света. Через 13 дней 3 группы вернулись, и только южная группа, где были Джамбаван, Хануман, Нала, Нила и Ангада, не вернулась. Они узнали, что Сита находится на Ланке, и на берегу океана думали, кто же из них переправится туда.
«Я могу пойти, – сказал Джамбаван, – но у меня есть сомнения, вернусь ли я. Я уже очень стар. В Сатья-югу, когда Ваманадев появился в этом мире в форме карлика и попросил три шага земли у Махараджа Бали, я мог за мгновение облететь всю вселенную. Но теперь я уже очень стар, и у меня нет столько сил».
Тогда все посмотрели на Ангаду. «Я бы пошел, – сказал он, – но и у меня есть сомнения, что я вернусь». «Почему нет? – спросил его остальные. – Ты такой молодой и сильный!» «Кто-то должен пойти передо мной и убить Акшая Кумара, сына Раваны, тогда я смогу пойти и сделать оставшуюся работу», – ответил Ангада.
В прошлом все ходили в одну и туже гурукулу. Акшай Кумар был сыном демона Раваны, а Ангада – сыном Махараджа Бали. И они ходили в одну школу. Ангада был очень сильным, и каждый день он издевался над Акшаем Кумаром и грозил: «Если ты пожалуешься своему гуру, я убью тебя!». Он был очень сильным, и Акшай Кумар не мог с ним состязаться.
Однажды он побил его так сильно, что Акшай Кумар сидел на уроке и плакал. Он не хотел, но слезы текли сами по себе. И, заметив это, учитель спросил: «Акшай Кумар, почему ты плачешь? Что случилось?». «Ничего, Гурудев», – ответил он, видя, как Ангада грозит ему кулаком. «Что произошло? Скажи. Никто не причинит тебе вреда», – настаивал учитель. И тогда Акшай Кумар обо всем рассказал ему. «Ангада каждый день так сильно бьет меня, что у меня болит все тело», – говорил он. «Почему ты ничего не говорил?» – спросил учитель. «Ангада сказал, что если я пожалуюсь вам, то он убьет меня», – ответил он. И тогда учитель обратился к Ангаде: «Ангада, теперь тебе следует быть осторожным, потому что если Акшай Кумар тебя ударит, то ты немедленно умрешь, но случится это, только если ты тронешь его первым». С того дня Ангада больше не бил Акшая Кумара. И поэтому, если бы он отправился на Ланку первым, то Акшай Кумар убил бы его.
Затем все посмотрели на Ханумана.
Хануман с детства был очень могущественным, но очень шаловливым. Мать Ханумана звали Анджана, а отца Кешари. На самом деле, это Господь Шива пришел в образе обезьяны, чтобы служить Господу Раме. Если бы он не пришел в этой форме, Рама бы не принял служение Шиваджи, и поэтому он думал: «Я должен прийти таким образом, чтобы Прабху был вынужден принять меня как своего слугу».
Когда он был маленьким ребенком, то, увидев солнце, он подумал: «Это большой вкусный фрукт! Сейчас я его съем!» и побежал к солнцу. «Нет, это мое солнце», – сказал ему Раху, который был причиной затмения. «Нет, мое», – крикнул Хануман и побежал так быстро, что оттолкнул Раху. Увидев это, Индра подумал: «Если этот мальчик съест солнце, то разрушится весь мир» и пустил в него свою молнию, от чего Хануман упал без чувств.
В Ханумане также есть олицетворенное божество ветра, Ваюдев, и, увидев, что его сына убили, он очень разгневался и остановил движение воздуха во вселенной. Все тут же начали задыхаться. «Это все из-за Ваю», – сказал всем полубогам Индра. И тогда они начали взывать на помощь к Брахме. И Брахма, явившись к Ваю, сказал ему: «О, Ваю, пожалуйста, верни воздух». Но тот ответил: «Нет! Пока мой сын мертв, я не верну воздух. Если он мертв, то пусть и все умрут». «Не волнуйся», – сказал Брахмаджи, – я оживлю твоего сына». И как только он вернул его к жизни, воздух снова заполнил все пространство. Все полубоги спустились и дали множество благословений Хануману, благодаря чему он стал очень сильным. И теперь Хануман понял, что этот большой красный фрукт был солнцем.
Кришна сказал в «Бхагавад-гите», что знание о душе сначала было дано Вивасвану, богу солнца. По-другому его зовут Сурья. И Хануман подумал: «Я должен получить это знание от бога солнца. Я причинил тебе оскорбление, и теперь я должен получить от тебя урок». Но Сурья ответил ему: «Нет, я не буду тебя учить!». «Почему?» – спросил Хануман. «Сурья» означает «тот, кто всегда движется». И Сурьядев ответил: «Если я остановлюсь хоть на минуту, чтобы учить тебя, тогда все творение будет разрушено». «Разве я просил тебя останавливаться? – сказал Хануман. – Ты можешь продолжать двигаться, а я буду бежать с тобой и принимать от тебя уроки». «Нет, моя скорость слишком велика», – ответил Сурья. «Как быстро бы ты ни двигался, я двигаюсь гораздо быстрее, – сказал Хануман. – Я могу двигаться спиной. И, таким образом, ты будешь ко мне лицом и сможешь учить меня».
Итак, Сурья согласился обучать его. И когда обучение было закончено, Сурья сказал: «У меня есть еще одно учение, которое я не могу дать брахмачари, поэтому ты должен будешь жениться». «Но я не могу жениться», – ответил Хануман. Однако Сурья настаивал: «До тех пор, пока ты не женишься, я не могу преподать тебе весь курс».
У Сурьи было две жены: Санга и Чхайя. От Санги произошли олицетворенная смерть Ямарадж и река Ямуна. А от Чхайи у Сурьядева родились Шанидев и Субарчала. Субарчала постоянно находилась в медитации. Но по велению Сурьи ради свадьбы с Хануманом она вышла из медитации, предложила ему гирлянду, прочитала определенную мантру, и после того, как все было закончено, снова ушла в глубокую медитацию.
Только в одном месте в Индии, в месте под названием Кхаммам, в храме этой деревни на алтаре стоит Хануман и его супруга Субарчала. Это единственное место в мире, где Хануман со своей женой. Все знают, что Хануман – это наиштхика-брахмачари, он только выполнил желание своего гурудева, и обменялся с Субарчалой гирляндами.
А после Хануман сказал своей матери: «Я отправляюсь к моему Прабху, Господу Раме, чтобы служить Ему. Но если тебе что-то будет нужно, я приду и выполню твое желание». И что бы Анджана ни попросила, когда бы она его не памятовала, он немедленно к ней приходил.
На этой планете три личности пообещали это своим матерям. В Трета-югу – Хануман, в Двапара-югу это пообещал Вьясадев своей матери Сатьявати, а в Кали-югу – Сваям Бхагаван Шри Чайтанья Махапрабху. И когда бы мама Шачи ни готовила для своего сына и памятовала о Нем, Он немедленно являлся.
Когда Хануман учился в гурукуле, он был очень шаловлив. Когда все сидели на уроке, он мог дунуть так, что все студенты разлетались. А если кто-то отдыхал, то Хануман протягивал свой хвост через окно, щекотал их нос и убегал. И школьному учителю на него поступало много жалоб.
В то время, в Трета-югу, юга-дхармой было огненное жертвоприношение. И когда школьный учитель совершал ягью, все ученики приносили много бревен для огня. Но однажды Хануман решил устроить огромный костер. От большого пламени все начали кричать, и, увидев это, учитель спросил: «Хануман, это твоих рук дело?» «Да», – честно сказал он. «Зачем ты это сделал?» – спросил учитель. «Каждый день вы делаете такой маленький огонек, а я захотел сделать огромный костер – и вот я его сделал!» «Непослушный мальчик, ты все время ко всем пристаешь и делаешь то, что тебе нравится, – сердился учитель. – За это я проклинаю тебя. С этого дня ты забудешь всю свою силу. Но когда она понадобится обществу, тебе напомнят о ней, и только тогда она снова к тебе вернется». С тех пор Хануман стал очень спокойным тихим мальчиком и забыл всю свою силу.
Но сейчас Хануман вырос и пришел к Господу Раме. И чтобы спасти Ситу, Джамбаван, Ангада, Нала и Нила напомнили Хануману о его силе. И когда она снова вернулась к нему, он крикнул «Джай Шри Рама!» и пересек океан одним прыжком.
Господь Рама строил мост через океан, а Хануман пересек его, лишь произнеся имя Господа Рамы.
Когда строили мост на Ланку, Господь Рама, увидев, что камни, на которых обезьяны писали Его имя, не тонут. «Я тоже хочу это попробовать», – подумал Он и спрятался за деревом, взяв камушки. Однако все камушки, которые Он кидал, тонули.
А тем временем Хануман заметил, что его Прабху исчез и начал повсюду Его искать. А не найдя Господа Раму, Хануман принял гигантскую форму и сверху обнаружил, что Господь Рама сидит за деревом и бросает камушки.
Подойдя к Господу Раме, Хануман спросил Его: «Прабху, чем Вы здесь занимаетесь?» «Хануман, оставь Меня!» – сказал ему Рама. «Почему Вы так рассержены? Что произошло? Пожалуйста, расскажите мне», – сказал Хануман. «Вы тут приносите большие скалы, пишите на них Мое имя, и они плавают, – ответил ему Господь Рама. – А Я кидаю маленькие камешки, и они тонут». И тогда Хануман сказал Ему: «Прабху, мы приняли прибежище у Вашего Святого Имени, и поэтому огромные скалы плавают на поверхности, а те камушки, которых Вы отвергаете Своими собственными руками, как они могут оставаться на поверхности? Они вынуждены отправиться в ад, потонуть».
Итак, вернемся к моменту, когда Хануман искал Ситу. Он слышал, что Сита красива, но никогда ее не видел. И в поисках Ситы на Ланке он нашел одну очень красивую женщину и подумал: «Должно быть, это Сита-деви», поскольку он никогда не видел девушки красивей. Но в следующий момент он подумал: «Это не Сита-деви. Она такая пьяная, а Сита никогда не пьет. И также эта девушка спит с демоническим царем Раваной, а мать Сита никогда не прикасается к другим мужчинам».
Тогда он снова продолжил повсюду летать в своей уменьшенной форме и вдруг услышал, как кто-то говорит: «Рама, Рама, Рама…». «Кто это повторяет имя Рамы в такой демонической стране?» – подумал он. И, приняв форму брахмана, он отправился на этот звук и спросил: «Кто ты? Почему ты воспеваешь имя Рамы в этой демонической стране? Разве ты не боишься?» Этим человеком был Вибхишана, младший брат Раваны, и, увидев этого брахмана, он сказал: «Приди в своей изначальной форме!» И тогда Хануман проявился в форме обезьяны и сказал ему: «Я посланник Господа Рамы и пришел сюда искать Ситу-деви». «Она находится в ашоковом саду, – сказал ему Вибхишана. – Но будь очень осторожен. Там очень много ведьм, и они могут сделать из тебя пакоры». «По милости Господа Рамы никто не сможет мне причинить вреда, не волнуйся», – ответил Хануман и снова принял маленькую форму. А затем, добравшись до сада, он спрятался за деревом ашока и стал наблюдать.
«Эй, Сита, у тебя еще есть время, ты можешь еще принять Равану как своего мужа, а в противном случае, мы разрежем тебя на кусочки», – говорили Сите ведьмы. Хануман тут же захотел наброситься и убить их, но затем подумал: «Нет, сначала я должен сделать свою работу». Тот, кто разумен, так или иначе, выполнит свою работу, а все разрушить – это симптом глупости.
«О, Луна, – говорила Сита, – сожги Меня. Я не хочу больше поддерживать свою жизнь. Между Мной и мужем огромный океан. Как Он узнает, что Я здесь? Пожалуйста, Луна, сожги Меня».
И в ту же минуту Хануман бросил Ей с дерева кольцо. «Боже мой! – вскликнула Она. – Это кольцо с моей свадьбы! Мой отец дал его Моему мужу собственными руками. Как оно здесь появилось? Это что, иллюзорная сила ведьм?» «Нет, это не иллюзия, – сказал Хануман, представ перед Ней. – Я посланник Рамы. Не волнуйся, скоро Господь Рама придет сюда, чтобы освободить Тебя. А сейчас я бы чего-нибудь поел. В этом саду очень много фруктов, а я голоден».
На самом деле, поесть фруктов было лишь поводом – он хотел показать Раване и его армии, насколько он могущественный и насколько могущественный его Прабху, Рама.
«Не нужно, – говорила Сита. – Равана очень сильный». «Мать, они не могут мне причинить вреда, – сказал Хануман. – У меня есть благословение от Тебя и от Господа Рамы».
Сита трясла головой, показывая Хануману, чтобы он не делал этого, а Хануман кивал, говоря, что сделает то, что задумал. И в этот момент некоторые ведьмы заметили, что одна полуобезьяна-получеловек, разговаривает с Ситой знаками, но ничего не могли понять.
В этом контексте я расскажу историю о Шриле Гурудеве. Однажды в 2004 году наш возлюбленный Шрила Гурудев, Шрила Бхактиведанта Нараяна Махарадж, был в госпитале – у него были камни в желчном пузыре. Он был в отделении неотложной терапии. А в этом отделении не позволяют находиться более 2 минут, даже мне, хотя все врачи в Дели знают меня очень хорошо.
В Индии в больших больницах больше 80 процентов медсестер из Южной Индии, особенно в реанимациях. И у нас также есть один преданный из Южной Индии. И вот, в какой-то день он пришел ночью и начал разговаривать с медсестрами на своем родном южно-индийском языке, и никто из нас не мог их понять. И после этого разговора медсестра разрешила ему остаться на всю ночь массировать Шрилу Гурудева.
Утром он ушел. А когда я пришел в комнату к Шриле Гурудеву, он улыбался. «Что произошло?» – спросил я его. «Посмотри, – сказал он, – все знают тебя очень хорошо, но больше двух минут тебе оставаться не разрешают. А этот мальчик, Санат-Кумар, остался на всю ночь и массировал мне стопы. Я не мог понять ни одного слова из того, о чем этот преданный разговаривал с медсестрами».
А затем Шрила Гурудев рассказал эту историю с Ситой и Хануманом, как они друг с другом разговаривали, и ведьмы ничего не могли понять.
Итак, ночью Хануман, желая показать, насколько он могущественный, начал кусать фрукты и бросать ими прямо в лица спящим ведьмам. И, проснувшись, разгневанные ведьмы стали атаковать Ханумана. Но Хануман с легкостью побеждал их. Он увеличивал свой хвост, обвязывал им ведьм и опускал в воду. Так он всех поубивал, но один солдат убежал с поля боя и пришел к Раване. «Что случилось, как это возможно? – недоумевал Равана. – Одна обезьяна поубивала всех моих солдат, а ты убежал с поля боя, чтобы спасти свою жизнь? Позор тебе». И тогда солдат сказал Раване: «Мой дорогой король, пожалуйста, не сомневайся в моей смелости. Но я должен был пойти и сообщить тебе обо всем!»
Подумав, что это Ангада, Акшай Кумар сказал: «Я убью эту обезьяну!» И вместе с армией он направился к Хануману. Развернулась большая битва, но Хануман всех поубивал. И так с Акшаем Кумаром было покончено.
Узнав о поражении армии, Равана сказал: «Я сам отправлюсь сражаться с этой обезьяной!» Но его сын Индраджит остановил его. «Нет, – сказал он. – Пойду я!»
«Индраджит» значит «тот, кто победил Индру, короля райских планет». И также его зовут Меганатхом, что означает «тот, кто рычит, как грозовая туча». Когда он родился, то рычал, как грозовая туча, и потому его назвали Меганатхом.
Итак, Индраджит отправился сражаться с Хануманом, но никак не мог его победить. И тогда он использовал брахмастру – непобедимое оружие Брахмаджи. Индраджит хотел связать Ханумана и привести к отцу – он не хотел его убивать, потому что это сам Шиваджи. И с помощью брахмастры он связал его и привел во дворец.
Дворец был полон демонами, которые желали убить его, но Вибхишана сказал: «Нет, в соответствии с ведическим законом, посланник не может быть убит». «Да, это правда, – сказал Равана. – Нельзя его убивать. Но мы можем поджечь ему хвост – у всех животных большая привязанность к своим хвостам».
Вы можете видеть, что если какая-то уличная собака дерется, она поджимает свой хвост. Хвост очень дорог и близок им.
Итак, они принесли смоченную в горючем веществе ткань и, обмотав ею хвост, подожгли ее. И в тот же миг Хануман увеличил свой хвост, воскликнул «Джай Шри Рама!», взлетел в небо и поджег своим хвостом всю Ланку.
В Индии и во всем мире, если где-то в стране случилось разрушение, то президент отправляется туда, чтобы утешить жителей. А в древние времена страной правил царь, и утешать жителей отправлялся он. Так же поступил и Равана со своей свитой. И когда они вошли к Вибхишане, то обнаружили, что его дворец совершенно не затронут пожаром. Все удивились: «Огонь охватил всю Ланку, а этот дворец цел и невредим!» И тогда Меганатх увидел, что на одной стене дворца написано «Ра», а на другой «Ма». «О, отец, посмотри, – сказал он Раване, – Твой брат написал здесь «Рама»». «Где ты видишь «Рама»?» – спросил его Равана. И, показав ему на стены, он сказал: «Мои шпионы рассказали мне, что эта обезьяна приходила к моему дяде Вибхишане». Но Вибхишана ответил: «Я ничего не знаю об этом». «Если нет, то почему тогда ты написал здесь «Рама»»? – спросил его Меганатх. «О, Меганатх, – сказал Вибхишана. – Ты думаешь, что такой взрослый королевский принц, но ты все еще такой же маленький мальчик, как когда-то, когда я держал тебя на своих коленях».
«Что? Ты говоришь, что я маленький? – рассердился Меганатх. – Да я сейчас свяжу тебя по рукам и ногам». «Мой дорогой племянник, где ты видишь «Рама»?» – спросил его Вибхишана. «Вот, это «Ра», а это «Ма»», – отвечал он ему, показывая на стены. «Меганатх, послушай, это не «Рама», – сказал ему Вибхишана. – «Ра» – это имя Раваны. Я под его руководством и должен его почитать. А когда твой царь оставит царство, ты станешь царем. А твое имя начинается с «Ма». Поэтому я с одной стороны написал «Ра», а с другой «Ма»». Услышав это, Меганатх обрадовался: «О, отец, Вибхишана очень нам верен!»
Почему Вибхишан был защищен? Почему Хануман не сжег его? Благодаря садху-санге. Хануман – садху, и, общавшийся с ним прошлой ночью, Вибхишана находился в садху-санге. По этой причине Вибхишана был полностью защищен от огня.
Это пример садху-санги.
Сейчас я приведу пример из Кали-юги. Вьясадев написал в своих комментариях, что в Кали-югу будут четыре чистые сампрадаи. Богиня удачи Лакшми является создательницей первой, Шри-сампрадаи, выдающийся ачарья которой – Рамануджачарья. Создатель второй, Брахма-сампрадаи – четырехголовый Брахмаджи, и их выдающийся ачарья – Шри Мадхавачарья. Третья – Рудра-сампрадая, начатая божеством разрушения Шиваджи, и их выдающийся ачарья – Вишну Свами. И четвертая – Санака-сампрадая. Санака, Санатан, Санандан и Санат-Кумар – четыре сына Брахмы, и Санак среди них самый старший, поэтому она называется Санака-сампрадая. И их выдающийся ачарья – Шри Нимбадитья.
Вьясадев написал в «Падма-пуране» за югу до Кали-юги, что все они будут разрывать философию майявады и будут проповедовать чистое бхакти.
Когда Рамануджачарья проповедовал, его основное место было в Шрирангаме. В соответствии с ведической традицией, когда Божества открыты и проводится арати, нужно смотреть на Божества, и никто не должен стоять к ним спиной.
В то время жил один разбойник по имени Дханурдхар. Он был очень силен. И все пугались, лишь услышав его имя, так же как во времена Шримана Махапрабху все пугались, услышав имена Джагая и Мадхая.
У него была жена-проститутка, которая была невероятно красива. И когда эта женщина шла, Дханурдхар шел спиной вперед и смотрел на ее лицо. И однажды она сказала: «Я хочу отправиться получить даршан в Шрирангам». «Хорошо, пошли», – ответил ей Дханурдхар. И так они пришли в храм.
Увидев Дханурдхара, все испугались. Женщина смотрела в сторону закрытых Божеств, а он смотрел на ее лицо, стоя к Ним спиной. И никто не смел ему ничего сказать, ведь иначе он немедленно убил бы их.
В это время уже нужно было открывать шторы, и тогда пуджари пришел к Рамануджачарье и сказал: «Гурудев, сегодня у нас большая проблема». «Какая?» – спросил он. «Разбойник Дханурдхар пришел. Он стоит спиной к Божествам, и мы не можем открыть шторы», – ответил пуджари. И тогда Рамануджачарья сам отправился к нему.
Если бы кто-то что-то сказал этому разбойнику, он бы сразу убил этого человека, но Рамануджачарья – необычная личность, он гуру, и он олицетворение Лакшмана. Рама – это Бхагаван, а «Рамануджа» значит «тот, кто принял рождение после Рамы», инкарнация Лакшмана. Это не сам Лакшман, но у него есть энергия Лакшмана.
«О, Джентльмен, – сказал Рамануджачарья, – мы должны открыть Божества. Пожалуйста, повернись к Ним лицом, посмотри, насколько Они красивые». «Твои Божества – кусок камня, – ответил он. – Лучше посмотри на мою жену, насколько она прекрасна. Если ты посмотришь на лицо моей жены, твоя жизнь будет успешной». «А если я покажу тебе что-то более красивое, чем твоя жена?» – сказал ему Рамануджачарья. «Тогда я стану твоим слугой до конца своей жизни, – ответил Дханурдхар. – Но если это не окажется красивее моей жены, то тогда ты сам станешь моим слугой и слугой моей жены». «Хорошо, – сказал Рамануджачарья. – Пуджари, дуй в раковину».
И как только пуджари подул в раковину и Дханурдхар повернулся к Божествам, Рамануджачарья положил руку ему на голову, и Дханурдхар, увидев Божества, потерял сознание. А после, придя в чувства, он схватился за стопы Рамануджачарьи и стал горько плакать. Он больше не смотрел на свою жену.
«Гурудев, – сказал он. – Я хочу быть с тобой до конца жизни, я не хочу больше никуда ходить. Мне не нужна жена, мне ничего больше не нужно!». «Нет, твоя жена тоже преданная, – сказал ему Рамануджачарья. – Инициируйтесь и возвращайтесь обратно». С тех пор они каждый день приходили к нему на хари-катху и также хотели отдать Рамануджачарье все свое богатство, но он никогда его не принимал.
И так время шло, и Рамануджачарья уже состарился. Он обычно ходил принимать омовение в реке Кавери. И когда он отправлялся принимать омовение, то держался за учеников-брахманов, а по пути обратно он принимал помощь Дханурдхара. Дханурдхар был не из брахманической семьи – он был вне каст, и все ученики-брахманы были очень расстроены. «Когда Гурудев идет принимать омовение, он принимает наше прибежище, – говорили они, – а когда идет обратно, то принимает прибежище этого шудры? После того, как он очистился, он прикасается к нему и становится снова нечистым!»
Мы принимаем омовение, чтобы очиститься, но высококвалифицированные ачарьи, гуру не очищаются, принимая омовение, – они и так чистые.
И как-то раз, чтобы преподать ученикам урок, Рамануджачарья сказал своему личному севаку: «Сегодня, когда я буду принимать омовение, ты должен будешь кое-что сделать. Поменяй местами одежду у тех, кто отправится со мной принимать омовение. А когда они вернутся, расскажи мне, что они будут делать».
Итак, севак поменял все одежды, и когда ученики вернулись, то стали друг с другом ругаться. И, придя к Рамануджачарье, его севак рассказал ему, как они на это отреагировали.
А после Рамануджачарья собрал всех матхаваси и сказал им: «Сегодня, когда придет Дханурдхар, я его задержу, а вы должны будете пойти и забрать его богатства».
Итак, вечером, Рамануджачарья задержал Дханурдхара, и когда его жена, ожидая мужа дома, задремала, севаки Рамануджачарьи пришли в дом и стали воровать драгоценности. В это время жена Дханурдхары приоткрыла глаза, но, заметив их, не подала виду. «О, мои духовные братья пришли, – думала она. – Это очень хорошо! Мы столько раз пытались пожертвовать гурудеву, но он никогда не принимал». И когда они стянули с нее золотой браслет, она, будто ворочаясь во сне, протянула вторую руку, чтобы брахмачари сняли украшения и с нее, но, испугавшись, что она просыпается, брахмачари поспешили покинуть дом.
Увидев, что ученики вернулись, Рамануджачарья, рассказывавший тем временем Дханурдхару катху, воскликнул: «О, Дханурдхар, я совсем забыл, что тебя ждут. Ступай домой». И когда Дханурдхар ушел, Рамануджачарья спросил учеников, удалось ли им выполнить его просьбу. «Мы успели взять только немного, – сказали они. – А потом его жена проснулась, и мы убежали». «Хорошо, – сказал он. – А теперь идите и посмотрите, о чем они там разговаривают».
Итак, когда Дханурдхар вернулся домой, жена сказала ему: «О, мой дорогой муж, мы такие удачливые!». «Что произошло?» – спросил он. «Сегодня наши духовные братья пришли и забрали у нас наши драгоценности, которые мы так хотели пожертвовать гурудеву. Теперь они используют все их для ашрама!» «Это очень хорошо», – ответил ей муж. «Но кое-что произошло, – сказала она. – Они убежали раньше, чем успели забрать всё. Я потянулась, подставляя им руку, чтобы они сняли с нее украшения, но они подумали, что я просыпаюсь и убежали». «Глупая девчонка, надо было сделать это аккуратно, – сказал Дханурдхар. – Ну, хорошо, завтра утром мы отдадим остальное гурудеву».
Итак, послушав весь их разговор, слуги рассказали о нем Рамануджачарье. А на следующий день Рамануджачарья собрал всех учеников и сказал: «Посмотрите, кто в садху-санге: вы или Дханурдхар? Вы живете в моем ашраме, я даю вам одежду, питание, а вы ругались из-за каких-то тряпок? Это я попросил моего севака, чтобы он поменял вам одежду, а вы сразу стали ругаться! А теперь посмотрите, как поступил Дханурдхара. Вы пришли в его дом, забрали все его украшения, да еще и, несмотря на то, что вы матхаваси и должны быть отрешенными, касались женщины, снимая с нее украшения. А Дханурдхара, узнав об этом, пошел и отдал оставшиеся драгоценности мне. Так кто же выше: вы или Дханурдхара?»
И тогда, осознав свою ошибку, ученики попросили прощения у своего гуру, у Дханурдхара и его жены.
Это результат садху-санги.