Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Вчера мы хотели рассказать о Дживе Госвами, потому что вчера был его день ухода. Вчера я рассказывал про значение «вираха». Вираха – это встреча после разлуки или встреча в разлуке. Как это возможно – встреча в разлуке? «Вираха» означает «разлука». И после вирахи встреча становится более сладкой.
Вираха бывает четырёх видов. И встреча также есть четырёх видов. Первая вираха – это пурва-рага. Пурва-рага означает привязанность между Кришной и гопи до встречи. Наши ачарьи говорили, что гопи всегда находятся в таком настроении – пурва-раге. Когда они встречают Кришну, они думают: «О, мы никогда раньше не видели Кришну». Особенно Шримати Радхика.
Однажды Шримати Радхика сказала Лалите: «О Лалита, Я хочу совершить самоубийство, Я не хочу больше поддерживать Свою жизнь». «Что случилось?» – спросила ее Лалита. «О Лалита, посмотри, – сказала Радхика. – Я благочестивая женщина, но Я отдала свой ум трём различным личностям». «Кому?» – поинтересовалась Лалита. И Радхика ответила: «Когда я слышу имя Шьяма, в Мой ум и сердце приходит волнение и желание встретиться с Ним. Второе, чему Я Себя предложила – необыкновенная вибрация звука флейты. Если Я слышу звук флейты, Я привлекаюсь этой личностью».
Есть восемь главных сакхи: Лалита, Вишакха, Чампакалата, Читра, Индулекха, Тунгавидья, Рангадеви и Судеви. Из этих восьми Читра – самая искусная в рисовании. И она нарисовала необыкновенно красивую картину Враджендра-нанданы, Шри Кришны, и показала Радхике. И также Радхика предложила Себя и этой картине.
Поэтому Радхика сказала: «О Лалита, я предложила Себя различным личностям: тому, чьё имя Я слышала, чьи звуки флейты ощущала и чью Я видела картину». Но в ответ Лалита засмеялась. И Радхика сказала ей с обидой: «О Лалита, Я люблю тебя. Я открыла тебе Своё сердце, а ты смеёшься надо Мной?». «Радха, это не разные личности, – ответила ей Лалита. – Твоё благочестие совсем не нарушено». «Как это возможно? – спросила Радхика. – Это же три разные личности». «Нет, – сказала Лалита. – Тот, кто играет на флейте, чью картину ты видела, нарисованную Читрой, и имя которого ты слышала – это всё одна и та же личность. Тебе незачем волноваться и совершать самоубийство». Это пурва-рага.
Затем ман. Ман означает угрюмое настроение, обида, когда Радхика начинает гневаться на Кришну. Ман также бывает двух видов: ахайтуки и сахайтуки (беспричинный и причинный). Когда гнев без причины, Кришны легко может его развеять. Но когда он с причиной, это становится очень непросто.
Я приведу пример. Однажды, когда Радхика начала гневаться без причины, Кришна пытался говорить с Ней, но Она не слушала, а отвернулась и ушла из кунджи. И Кришна стал думать: «Йогамайя, что же Мне теперь делать?». Как только у Кришны появляется желание, Йогамайя тут же исполняет Его. Кто такая Йогамайя? Она Сама Радхика. Она держит пульт управления от игр Кришны. И не только игры Кришны – любые игры Бхагавана контролируются Йогамайей.
Итак, Йогамайя тут же создала ядовитую змею, которая подползла к Радхике и начала шипеть. Увидев ее, Радхика очень сильно испугалась и убежала прямо к Кришне. Кришна схватил Её, и весь Ее гнев тут же прошел, потому что этот гнев был без причины. А когда он с причиной, Кришне очень непросто побороть этот гнев.
Далее праваса – это разлука на расстоянии. Сакхи всегда чувствуют разлуку, особенно Радхика. Праваса также бывает двух видов: никат-правас, судура-праваса. Никат-правас – это разлука, которую испытывают гопи, когда Кришна уходит пасти коров. Судур-правас – это разлука, когда Кришна на большом расстоянии, в Матхуре или Двараке.
И также есть према-вайчиттья – это разлука во встрече.
Когда Кришна уходит пасти коров, Он берёт с собой иногда Мадхумангала, иногда Субала, а иногда обоих. Он говорит друзьям: «Сейчас Я приду! Мне нужно только взять шляпу и другие вещи». И в это время Он берёт с Собой Мадхумангала и уходит встретиться с гопи. Йогамайя организует все таким образом. А сакхи думают: «Куда делся Кришна? Он исчез. Может быть, Он за деревьями».
Однажды Радха и Кришна сидели вместе, и внезапно прилетел один шмель. Лотосные стопы Радхики очень привлекательные. И, увидев их, шмель подумал, что это цветок лотоса. Когда он подлетел ближе, Радхика очень испугалась. И тогда Мадхумангал взял палочку для коров и отогнал шмеля. А вернувшись, он сказал: «Я прогнал мадхусудана, он больше сюда не вернётся».
«Мадхусудан» означает «тот, кто вкушает нектар». Шмель пьёт нектар из цветов, и поэтому его называют мадхусудан. А с другой стороны, Кришна всегда пьёт нектар любви Шримати Радхики. И поэтому Его также зовут Мадхусудан.
Мадхумангал сказал про шмеля, но Радхика подумала, что Мадхумангал прогнал Кришну и сказал, что Он никогда не вернётся. И, несмотря на то, что Радхика сидела прямо у Него на коленях и обнимала Его, Она потеряла сознание. Увидев это, Кришна удивился: «Я здесь. Мы сидим вместе. Мои руки на Её плечах. И она потеряла сознание? Я не могу этого понять. Я должен уйти из Враджа. Когда Меня здесь не будет, Она будет счастлива. Когда она видит дерево Тамала, Она обнимает его, будто это Я. А когда Я здесь, Она чувствует разлуку».
Это называется према-вайчиттья. Одна из причин, по которой Кришна ушёл из Враджа.
Это четыре вида вирахи. И также есть четыре вида встречи: санкшипта, санкирна, сампанна и самриддхиман. Я не буду углубляться в это, потому что сегодня мы обсуждаем вираха-титхи.
Продолжим эту тему. После санньясы Шриман Махапрабху пришёл в Южную Индию. 24 года до санньясы и 24 года после санньясы – всего 48 лет Он проявлял Свои игры на этой планете. И, будучи в Южной Индии, Шриман Махапрабху отправился встретиться с Раманандой Раем. Рамананда Рай – это сама Вишакха. По какой причине пришел Шриман Махапрабху?
шри радхаях праная-махима кидришо ванаяива-
свадйо енадбхута-мадхурима кидришо ва мадиях
суакхьям часья мад-анубхаватах кидришам вети лобхат
тад-бхавадхьях самаджани шачи-гарбха-синдхау хариндух3
Гокул, каково значение этой шлоки?
Гокул дас: В этой шлоке описывается три внутренние причины, по которым Он пришёл в этот мир. Чтобы постичь величие любви Шримати Радхарани, чтобы познать, какими качествами Шри Кришны Она наслаждается благодаря Своей любви, а также чтобы изведать ту радость, которую Она черпает в Его любви. По этой причине Кришна появился в лоне матери Шачи.
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Чтобы испытать все эти вещи, Кришна пришёл в лоне матери Шачи-деви. Яшода-нандана стал Шачи-нанданой.
Может возникнуть вопрос. Сначала был Кришна, а потом Шриман Махапрабху. Разве Шри Чайтанья Махапрабху не вечен? Нет, Шриман Махапрабху вечен. И Кришна вечен. Шриман Махапрабху всегда существует в Апракат-Навадвипе, в непроявленной Навадвипе. Шриман Махапрабху и Кришна всегда находятся в духовном мире. Игры Кришны, игры Шримана Махапрабху и игры Господа Рамы происходят вечно.
В настоящее время существуют такие телефоны, которые могут распознать только ваш голос. И, если кто-то их украдёт и захочет позвонить, он не сможет это сделать, потому что сначала нужно его открыть с помощью своего голоса. Таким же образом, несмотря на то, что Кришна пришёл в форме Шримана Махапрабху, Он не знал, как управлять настроением Радхики. Если бы Кришна попросил Радхику, Она не помогла бы Ему в этом. И Кришна подумал: «Я должен отправиться к кому-то ещё, кто очень близок и дорог Радхике, кто может мне помочь понять Её настроение. Тогда Я смогу испытать все эти три настроения».
У Радхики восемь главных сакхи. Из этих восьми Лалита и Вишакха – самые выдающиеся, самые близкие. И Кришна подумал: «К кому из них я пойду? Лалита очень разговорчивая и очень резкая». Лалита старше и Радхи, и Кришны. И если Кришна сделает какую-то ошибку, Лалита очень сильно может Его отругать. И также она может отругать и Радхику. И Кришна подумал: «Я не могу отправиться к Лалите. Она не поможет мне. И Я побаиваюсь её. Лучше Я пойду к Вишакхе».
Вишакха и Радхика родились в один день. Более того, у них есть кровное родство. Радхика живёт в Явате, и у неё есть свекровь Джатила. А Вишакха – дочь сестры Джатилы. Поэтому у них близкие взаимоотношения. У Джатилы очень сильная вера в Вишакху. И Вишакха пользуется этим шансом, чтобы организовывать игры для Радхи и Кришны.
И Кришна подумал: «О, у Вишакхи с Радхикой очень близкие взаимоотношения и одинаковая природа. Лучше Я пойду к Вишакхе». И поэтому Шриман Махапрабху отправился к Рамананде Раю и стал задавать ему много вопросов. Это описано в «Рай-рамананда-самваде», и в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, восьмая глава). Шриман Махапрабху спрашивал его о том, что является наивысшей разлукой в этом мире. И Рамананда Рай отвечал: «Наивысшая разлука в этом мире – это разлука с преданным Кришны». Поэтому сначала мы должны увидеть и услышать об играх Шримана Махапрабху в семье до принятия санньясы, как Он жил в доме Шриваса Тхакура.
Вчера был день ухода Шрилы Дживы Госвами. Предыдущая тема была очень возвышенная. Вы давно уже преданные Шрилы Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа, Шрилы Гурудева, поэтому я вам рассказывал эти вещи. Не так легко говорить об этих вещах, но я вам рассказал, чтобы у вас был вкус. Необходимо знать все эти вещи.
Сейчас я перехожу к Шриле Дживе Госвамипаду. Вы знаете имена шести Госвами?
Преданный: Рупа Госвами, Санатана Госвами, Гопал Бхатта Госвами, Джива Госвами, Рагхунатха Бхатта Госвами, Рагхунатха даса Госвами.
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Шесть Госвами. Из шести Госвами Рупа Госвами и Санатана Госвами – братья. Есть три брата: Санатана Госвами, Рупа Госвами и Анупам (другое его имя – Валлабха). И Анупам является отцом Дживы Госвами. Рупа и Санатана Госвами были холосты, нет никаких доказательств в писаниях, что они были женаты. А Анупам был женат. У него был один сын, и все три брата любили его очень сильно. Если в какой-то большой семье только один ребёнок, то этот ребёнок становится объектом всеобщей любви. Поэтому у Шрилы Дживы Госвами было очень много любви и привязанности от Рупы Госвами, Санатаны Госвами и его отца Анупама.
Шриман Махапрабху после санньясы отправился во Вриндаван. А Нитьянанда Прабху пообещал, что не позволит Ему идти во Вриндаван, а сначала отправит Его в Шантипур, место Адвайты Ачарьи Прабху, который привёл Шримана Махапрабху в этот мир.
Существует главное правило: когда какая-то инкарнация Господа приходит в этот мир, она приходит в конце тысячелетия. Но Шриман Махапрабху пришёл в начале тысячелетия. Почему? Он должен был прийти в конце Кали-юги, но Адвайта Ачарья Прабху, видя условия общества, был очень расстроен и стал звать Кришну: «Ты должен прийти в этот мир! Кроме Тебя никто не может изменить ситуацию в этом мире! А если Ты не появишься, тогда я проявлю свою четырёхрукую форму и всё разрушу!». Потому что он – сам Садашива.
И он прочёл одну шлоку в «Ади-пуране»:
туласи-дала-матрена джаласйа чулукена ва викрините свам атманам бхактебхйо бхакта-ватсалах4
«Шри Кришна так любит Своих преданных, что готов отдать им всего Себя за листок туласи и пригоршню воды».
Увидев это в писаниях, Адвайта Ачарья подумал: «Хорошо, я буду совершать такое поклонение каждый день». И благодаря арадхане, поклонению Адвайты Ачарьи, трон Кришны начал трястись. Поэтому Он пришёл в начале Кали-юги. У Адвайты Ачарьи очень близкие взаимоотношения со Шриманом Махапрабху.
Итак, Нитьянанда Прабху пообещал, что сначала отведёт Шримана Махапрабху в дом Адвайты Ачарьи, не во Вриндаван. Если вы знаете чьи-то слабые стороны можно победить его очень легко. Нитьянанда Прабху знал слабые стороны Шримана Махапрабху. А именно то, что Он бхакта-ватсала. Но на самом деле это Его наивысшее качество, это не слабость.
В этом материальном мире родители очень любят своих детей, их единственная цель – чтобы их дети были счастливы, были обучены, чтобы их жизнь была мирной и счастливой. И все, что они скопили, они завещают своим детям. И пусть даже другие дети более красивые, более умные, более квалифицированные, и они тоже их любят, но больше всего родители любят собственных детей. Таково качество родителей. Поэтому родители в этом мире называются шантана-ватсалы. А гурудев – шишья-ватсала, и особенно севака-ватсала. Это значит, что у него очень большая любовь к своим ученикам, особенно к тем, кто ему служит – севакам. Если мы уважаем гурудева, но не уважаем его севаков, тогда мы не будем счастливы. А Бхагаван – бхакта-ватсала. У Него много любви и привязанности к Своим преданным. Бхагаван Сам сказал: «Я делаю Своих преданных счастливыми, совершая Свои игры. Я совершаю их не для Себя, а для них». Это Его наивысшее качество. Поэтому от бхакта-ватсала.
Нитьянанда Прабху знал это, и он знал, как контролировать Шримана Махапрабху. А какой преданный может быть лучше, чем Нитьянанда Прабху?
Нитьянанда Прабху пришёл во Вриндаван до Шримана Махапрабху. И, увидев пастухов, он сказал им: «Послушайте, один сумасшедший человек идёт сюда. Он будет спрашивать вас, как добраться до Вриндавана. Но вы укажите ему другой путь, в Шантипур». А позже он пришел к Адвайте Ачарье и сообщил: «Махапрабху идёт. Возьми с собой одежду и лодку. Мы должны отправиться в Шантипур». И затем они информировали всех в Маяпуре, куда отправляется Шриман Махапрабху.
Шриман Махапрабху принял санньясу в Катве, которая расположена на небольшом расстоянии от Навадвипы. И оттуда Он отправился во Вриндаван.
По дороге Шриман Махапрабху увидел тех же пастушков и спросил их: «Эй, пастушки, где дорога во Вриндаван?» И, как и велел им Нитьянанда Прабху, они указали Ему неверное направление.
Может возникнуть вопрос: почему мальчики соврали Шриману Махапрабху? Ведь Он же Бхагаван.
Как можно ответить на этот вопрос? Нитьянанда Прабху – акханда-гуру-таттва, и Он также Бхагаван. Источником всех живых существ является Нитьянанда Прабху, прямым или косвенным способом. Если вы удовлетворяете гуру, то и Кришна будет удовлетворён. Пастушки последовали Нитьянанде Прабху и поэтому получили милость Шримана Махапрабху. Нитьянанда Прабху – акханда-гуру-таттва и лучший преданный Шримана Махапрабху. И то, что Он желает, Шриман Махапрабху вынужден исполнять.
Когда Шриман Махапрабху достиг Ганги, он вошёл в воду и начал молиться Ямуне-деви. А выйдя из воды, Он увидел Адвайту Ачарью в лодке, который подавал Ему свежую одежду, потому что у Шримана Махапрабху не было сменной.
«Адвайта Ачарья, ты здесь?» – удивленно спросил Он его. «Да, я здесь, Прабху! – ответил он. – Я тоже во Вриндаване».
Но потом Шриман Махапрабху пришел во внешнее сознание и, оглядевшись, сказал: «Нет, это место выглядит как Шантипур. Здесь много кокосов, манго и джекфрутов. Это никак не Вриндаван! Так что же получается, Я принимал омовение не в Ямуне, а в Ганге?». «Нет, Ты принял омовение в Ямуне! – ответил Ему Адвайта Ачарья. – Здесь одновременно присутствуют два течения: в восточном направлении течёт Ганга, в западном – Ямуна. Ты принял омовение здесь, в западном течении, и поэтому Ты принял омовение в Ямуне».
Итак, Шриман Махапрабху пришёл в Шантипур с Адвайтой Ачарьей. А вместе с остальными туда пришла и мать Шачи, и Шриман Махапрабху, встретившись с ней, сказал: «О мать, Я стал сумасшедшим. Я принял отречение. Но если ты прикажешь Мне, Я могу оставить его. Отец ушёл, а старший брат принял санньясу. С тобой остался только Я, и Я тоже принял отречение. Однако Я выполню то, что ты повелишь Мне, и, если захочешь, смогу немедленно оставить санньясу». «Нет-нет! Не делай этого!» – сказала Ему мать.
Все проявленные писания идут от лотосных стоп Шримана Махапрабху. А Шачи-деви – Его вечная мать. И то, что Шачи-деви скажет, должно быть подтверждено в Ведах. Если Веды не подтверждают, то это не имеет никакого значения. То, что она скажет, будет выше писаний.
«Мой дорогой сын, – сказала Шачимата, – разлука с Тобой нестерпима. Ты – моя единственная помощь, как для слепого палочка. Ты остался у меня один, но принял отречение, и это очень болезненно для меня. Но, если Ты вернёшься, люди будут критиковать Тебя. Так или иначе, я могу стерпеть разлуку с Тобой, но Твою плохую славу я не вытерплю. Не нужно оставлять санньясу. Но я хочу у Тебя попросить лишь одну вещь – не ходи во Вриндаван».
Шриман Махапрабху думал: «Если Я отправлюсь во Вриндаван, тогда под влиянием этой дхамы проявится Моя форма Кришны, и Я не смогу реализовать настроение Радхики. Лучше Я отправлюсь в место разлуки. Тогда я смогу реализовать Ее настроение. Но если Я Сам скажу о том, что Я не пойду во Вриндаван, тогда люди будут смеяться надо Мной». И тогда Он стал молиться Йогамайе. Йогамайя сказала Ему: «Не волнуйся, я всё устрою». И поэтому под ее влиянием мама Шачи велела Шриману Махапрабху не ходить во Вриндаван. «Лучше тебе находиться в Джаганнатха Пури, – сказала она Ему. – Каждый год преданные ездят в туда на фестиваль колесниц, и через них я могу узнавать новости о Тебе. А иногда Ты можешь приезжать сюда и принимать омовение в Ганге. И тогда я смогу Тебя видеть». «Хорошо, мать. Я так и сделаю», – ответил Он.
И, таким образом Он говорил: «Что же Я могу сделать? Моя мать приказала мне, и Я должен следовать приказу Своей матери. Потому что Я предан ей».
Находясь в Джаганнатха Пури, Шриман Махапрабху реализовал настроение Радхики. Несмотря на то, что у Него было три с половиной близких преданных: Сварупа Дамодара, Рамананда Рай, Шикхи Махити и Мадхави-деви (сестра Шикхи Махити, которая, будучи женщиной, не могла очень близко подходить к Шриману Махапрабху), всё же два выдающихся находились рядом с Ним больше всего – Сварупа Дамодара и Рамананда Рай. Шриман Махапрабху реализовал это настроение в Джаганнатха Пури. Он побывал в Южной Индии, и теперь Ему нужно было идти во Вриндаван.
Когда Он отправился в путь, с Ним были тысячи преданных. И по пути Он остановился в одной деревне, Рама-кели, где жили Рупа и Санатана Госвами. Санатана Госвами был премьер-министром мусульманского царя, Хуссейн Шаха, Рупа Госвами был личным секретарём этого короля, а Анупам был казначеем. И оба – Санатана Госвами и Рупа Госвами – пришли встретиться со Шриманом Махапрабху, взяв с собой маленького ребёнка, Дживу Госвами. Санатана Госвами принёс его в своих руках и положил на лотосные стопы Шримана Махапрабху.
Как удачлив Джива Госвами! В самом детстве он прикоснулся к лотосным стопам Господа! И как милостивы Санатана и Рупа Госвами – ведь они могли бы пойти к Нему одни.
А затем Санатана Госвами сказал Шри Чайтанье Махапрабху: «Это не лучший способ идти во Вриндаван – тысячи и тысячи людей идут с Тобой. Как можно организовать для них еду и сон? Это будет для Тебя большая проблема. Лучше иди с несколькими единомышленниками». И так Шриман Махапрабху вернулся обратно, а позже отправился во Вриндаван с двумя преданными.
Шриман Махапрабху велел Санатане Госвами заниматься обучением этого мальчика. И так Джива Госвами рос, учил санскрит и другие науки. В настоящее время, если кто-то очень экспертен в компьютерных науках, в информационных технологиях, тогда он очень квалифицирован. А в то время наиболее квалифицирован был тот, кто был экспертен в санскрите. И когда Джива Госвами выучил санскрит, он отправился в Навадвипу.
Шриман Нитьянанда Прабху знал о приходе Дживы Госвами. И когда он пришёл к Нему и распростёрся перед Ним в полном поклоне, Шриман Нитьянанда Прабху положил Свои стопы на голову Дживы Госвами. Как же он удачлив! Маха-йоги, такие как Шива, Брахма и другие, постоянно медитируют, но лотосные стопы не проявляются в их сердце. А сегодня по беспричинной милости Нитьянанды Прабху Его стопы оказались на голове Дживы Госвами. Как же он удачлив!
«О, Джива, Я знал, что ты придёшь, – сказал Нитьянанда Прабху. – Поэтому Я пришёл встретиться с тобой».
Мы с вами совершаем Навадвипа-дхама-парикраму. И эта парикрама первый раз была совершена Дживой Госвами под прямым руководством Нитьянанды Прабху. Шриман Нитьянанда Прабху провёл Дживу Госвами по всем местам игр Шримана Махапрабху. И также вместе с ним был Ишан Тхакур и ещё двое. В таком составе они совершали парикраму.
Мы очень удачливы прийти в линию этой парампары. И мы совершаем парикраму в соответствии с тем, чему Нитьянанда Прабху учил Дживу Госвами. Джива Госвами – первый, кто совершил Навадвипа-дхама-парикраму.
А затем Нитьянанда Прабху сказал Дживе Госвами: «Шриман Махапрабху дал место всей твоей династии жить во Вриндаване. Поэтому возвращайся обратно». И тогда Джива Госвами подумал: «Позор мне! Я пришёл к Нитьянанде Прабху, а Он возвращает меня обратно! Ничего не поделаешь, я должен следовать Его приказу».
По дороге обратно он шел и, оглядываясь назад, думал: «Как красива Навадвипа-дхама, вечная обитель Шримана Махапрабху и Нитьянанды Прабху! И я должен уходить отсюда?»
И так всю дорогу он шел, оглядывался, предлагал поклоны, но снова продолжал идти, думая: «Нет, я должен следовать приказу Нитьянанды Прабху!»
По пути он падал в обморок, а потом снова приходил в себя. И так постепенно он достиг Варанаси, где жил один преданный, Мадхусудан Видья-вачаспати, ученик Сарвабхаумы Бхаттачарьи, инкарнации Юпитера.
Когда Шриман Махапрабху был в Джаганнатха Пури, увидев Джаганнатху, Он побежал к Нему, чтобы обнять, и потерял сознание. В этот момент Сарвабхаума Бхаттачарья пришёл туда, чтобы получить даршан, и, увидев все восемь экстатических признаков кришна-премы, он удивился: «Как это возможно? У этой личности восемь экстатических признаков любви! Для обычного человека это невозможно – лишь один, два или три, и то они проявляются совсем незначительно. Это возможно только для Бхагавана! Но в Кали-югу невозможна инкарнация Бхагавана. Возьму-ка я его к себе домой».
А затем он сказал ему: «Ты очень молод и привлекателен – тебе очень легко будет упасть с положения санньяси. Я буду учить Тебя веданте, и тогда Ты будешь наилучшей отречённой личностью». «Ты Мой опекун, – ответил ему Шриман Махапрабху. – И что ты решишь, тому Я и буду следовать».
Сарвабхаума Бхаттачарья рассказывал ему веданту, и все это время Шриман Махапрабху спокойно слушал его. И через семь дней тот спросил Его: «Ты что-нибудь понял, или нет? Если Ты ничего не понял, то можешь задать мне вопросы. А если понял, то скажи что-нибудь. Ты не киваешь и ничего не говоришь. Как я могу понять, понял Ты или нет? Хорошо ли я всё объяснил?»
«В твоих словах есть неточности, – ответил ему Шриман Махапрабху. – Я понял всё очень хорошо, но твои объяснения подобны облакам, закрывающим солнце». «Что? – удивился Сарвабхаума Бхаттачарья. – До сих пор никто не мог опровергнуть мои объяснения, а Ты говоришь, что это как облака, покрывающие солнце?»
Шриман Махапрабху разрушил все его аргументы, и все были удивлены: «Кто эта личность? Обычный человек не смог бы так всё опровергнуть». И тогда Шриман Махапрабху показал свою шестирукую форму. Две Его руки держали лук и стрелы – это была часть Господа Рамы, другие две держали флейту – это Кришна, и две последние – данду и камандалу. Таким образом, Сарвабхаума Бхаттачарья понял, что это Сваям Бхагаван. И так Шриман Махапрабху установил философию бхакти на «Веданта-сутру».
В то время там также находился Мадхусудан Видья-вачаспати, от которого Шрила Джива Госвами выучил всю веданту. И затем, будучи во Вриндаване, Джива Госвами служил Рупе Госвамипаду, который был его дядей и гуру.
Однажды пришёл высококвалифицированный учёный, Валлабха Ачарья, из Вишнусвами-сапрадаи. Он был старше Рупы Госвами, и они знали друг друга с тех времен, как Валлабха Ачарья принимал Шримана Махапрабху в своём доме. И Валлабха Ачарья спросил его: «Рупа, что ты пишешь сейчас?». «Я пишу «Бхакти-расамрита-синдху»», – сказал он и произнес ему одну шлоку. «О, я могу внести здесь одну корректировку, – Ответил Валлабха Ачарья. – Сейчас я отправлюсь принять омовение, а потом вернусь и скажу тебе, что это за корректировка». «Хорошо», – согласился с ним Рупа Госвамипад.
Однако Джива Госвамипад, который омахивал в этот момент Рупу Госвами, услышав это, не смог этого терпеть. «Что? – возмутился он. – Он нашёл ошибки в писаниях моего гурудева? Я преподам ему хороший урок!»
Если кто-то критикует вашего гурудева, необходимо остановить его. А если вы не можете, тогда нужно закрыть свои уши и принять полное омовение в Ганге в одежде.
И тогда Джива Госвами взял кувшин и под предлогом похода за водой отправился к реке. Как враджа-гопи, которые, желая встретиться с Кришной, выливают воду из кувшинов и говорят: «О, нам нужно отправиться за водой». И поскольку Джива Госвами – Виласа-манджари, он знает эту уловку. Поэтому он взял кувшин и сказал: «Гурудев, мне нужно отправиться за водой».
Итак, желая защитить слова Рупы Госвамипада, он подошел к Валлабхе Ачарье и спросил: «Какую ошибку ты нашёл в словах моего гурудева?» И Валлабха Ачарья ответил ему: «Он сравнил бхукти (желание наслаждаться на райских планетах) и мукти (безличное освобождение) с ведьмой, а это нехорошо». И тогда Джива Госвами сказал ему: «Я очень извиняюсь, но мой гурудев написал не так. Он написал, что желание бхукти и мукти подобно ведьме. Он не сравнивал бхукти и мукти с ведьмой. Это разные вещи».
После больших дебатов Джива Госвами полностью опроверг слова Валлабхи Ачарьи. А затем, приняв омовение, Валлабха Ачарья вернулся и сказал: «Рупа, что это за мальчик, который омахивал тебя?». «Это мой ученик, сын моего младшего брата», – ответил Рупа Госвамипад. «Он очень умён и квалифицирован», – сказал ему Валлабха Ачарья.
И тогда Рупа Госвами понял, что произошло. И через некоторое время, когда Джива Госвами вернулся, Рупа Госвами сказал ему: «Джива, разве ты не мог уважительно отнестись к этому брахману? Ты опроверг его слова! Отправляйся обратно в своё место, откуда пришёл – в свою деревню!»
Рупа Госвами поступил правильно в соответствии с вайшнавской философией и этикетом. И Джива Госвами также поступил правильно, потому что Валлабха Ачарья критиковал его гуру. Оба они были правы со своей стороны.
Итак, Джива Госвами ушёл и стал жить вместе с крокодилами у Ямуны. И все это время он не пил и не ел, а лишь взывал: «О, Рупа! О, Санатана! О, Нитьянанда Прабху! О, Гаурасундара! Хе Радхе! Хе Кришна!» Все враджаваси хотели его накормить, но он ничего не принимал. И тогда враджаваси обратились к Санатане Госвами, которого все очень уважали, и рассказали ему, что в деревню пришел баба, который не разговаривает и не принимает никаких пожертвований. И, увидев, что это Джива Госвами, Санатана Госвами взял его с собой и отвел обратно к Рупе Госвамипаду.
В то время Рупа Госвами давал лекцию преданным. И, придя к нему, Санатана Госвами спросил: «Рупа, какова обязанность вайшнава? Джива-дойа – проливать милость на обусловленных душ. А Джива, он, что, не душа? Разве он не достоин твоей милости?». А затем он посадил исхудавшего Дживу Госвами на колени Рупы Госвамипада, и оба они стали плакать.
После долгих дней без еды и питья в теле Дживы Госвами развились болезни. И Рупа Госвами позвал для него хорошего доктора из Матхуры, благодаря которому он восстановился и продолжил служение для Рупы Госвами.
До него Гопал Бхатта Госвами написал «Сандарбхи», но они были непоследовательны. А Джива Госвами сделал их последовательными, организовал должным образом и написал хорошие комментарии к этим шести «Сандарбхам». Четыре из них для самбандхья-гьяны – о том, кто я и каковы мои взаимоотношения с Кришной. Это «Таттва-сандарбха», «Бхагавата-сандарбха», «Параматма-сандарбха» и «Кришна-сандарбха». Затем для абхидеи – как предлагать бхакти Кришне. И последняя, «Прити-сандарбха» – о том, как любить Кришну. И также он написал «Гопала-чампу» и много комментариев к разным книгам.
Джива Госвамипад совершил очень важную работу. Река расы текла очень гладким течением, и Джива Госвами построил хорошую стену, чтобы никакие грязные воды не смешались с этой рекой. Поэтому мы в долгу перед Дживой Госвамипадом.
Мы знаем все эти вещи от Шрилы Гурудева. И в первую очередь я в долгу перед ним и перед моей гуру-парампарой. И я молюсь Шриле Гурудеву, Дживе Госвами и гуру-парампаре, чтобы они пролили на нас свою милость, и чтобы мы могли совершать бхаджан, как наша гуру-варга. Если у кого-то есть вопросы, пожалуйста, задавайте.
Вопрос: Кришна или Имя Кришны – что возвышеннее?
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Имя Кришны более возвышено, чем Кришна. Так говорится в писаниях: «Имя Бхагавана выше, чем Сам Бхагаван». Например, когда Сита-деви была украдена демоническим царём Раваной, чтобы достичь Ланки, Рама должен был построить мост через океан. До сих пор этот мост существует под водой – в NASA обнаружили его со спутника. А Хануман, только крикнув «Джай Шри Рама!», перепрыгнул через океан и достиг Ланки. Это пример из Третаюги.
Другой пример из Двапара-юги. Вы знаете историю Драупади-деви. После игры в кости Дурьодхана сказал своему брату: «О Духшасана, приведи эту женщину, раздень её и посади на мои колени! Однажды она критиковала меня, сказав «слепой отец – слепой и сын». И я хочу показать ей, есть у меня глаза или нет». Драупади искала защиты, но никто не мог ей помочь. Затем она пыталась защитить себя своими руками, но не смогла. В конце он уже начала держать одежду своими зубами, но никак не могла себя защитить. И тогда она начала взывать: «Защити меня, о, Говинда!» И в тот же миг ее сари стало бесконечным. И сколько бы Духшасана ни стягивал с нее одежду, ей не было конца. И это доказательство. Также есть примеры и для Кали-юги, но на этом я закончу.