Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Прежде всего, я предлагаю свои почтительные поклоны лотосным стопам моих парамарадхья гурупада-падм, ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Ваманы Госвами Махараджа и ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Нараяны Госвами Махараджа. Такие же смиренные и почтительные поклоны я предлагаю лотосным стопам моих духовных дедушек, Шри Шримад Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа и Шри Шримад Бхактиведанты Свами Махараджа. А также я приношу свои поклоны всей рупануга-гуру-варге, всем вайшнавам и вайшнави, и всем преданным, которые собрались здесь и вдохновляют меня рассказывать хари-катху.
Вчера мы обсуждали величие садху-санги. Мы всегда должны быть с садху, и, благодаря общению с ними, мы можем достичь нашей цели. В этом контексте мы обсуждали пример с Хануманом. Благодаря благоприятному общению с Хануманом можно стать хорошим преданным Господа Рамы. Вчера я начал говорить на эту тему, а сегодня продолжаю.
Как вы уже знаете, Господь Рама, чтобы исполнить желание Своего отца, ушел в лес. Однажды в лесу он сидел в хижине с Ситой-деви, а Лакшман был снаружи. В это время сестра Раваны Шурпанакха летала в небе. Увидев красоту Господа Рамы, она подумала: «О, боже мой! Я никогда не видела такого красивого мужчину. Если я буду наслаждаться с этим человеком, то моя жизнь будет успешной». Она спустилась вниз и, украсив себя, стала привлекательнее и красивее самой Мисс Вселенной. А затем отправилась к Господу Раме. Все тело ее было покрыто драгоценностями, золотом, она была невероятно красива. Она позвенела своими браслетами и колокольчиками на лодыжках, чтобы привлечь Господу Раму. И, подойдя к Нему, она сказала: «Я очень красива, и Ты также очень красив. Ты можешь на мне жениться – мы очень подходим друг другу». Но Господь Рама сказал: «Послушай, у Меня есть жена. Но мой брат не женат. Иди к нему».
И тогда она отправилась к Лакшману. Увидев красоту Лакшмана, она удивилась: «О, он также подходит мне». В это время Лакшман точил стрелу. Она снова позвенела своими браслетами, чтобы привлечь внимание Лакшмана, и сказала: «Эй, джентльмен, посмотри на меня, какая я привлекательная. Ты очень подходишь мне. Если ты женишься на мне, наша жизнь будет успешна». Но Лакшман ответил: «Послушай, ты видела моего старшего брата и его жену? Я им служу. А если ты выйдешь за меня замуж, ты будешь вынуждена служить Сите. Что тебе хочется: быть королевой или служанкой? Я служил двум, а теперь буду трем вам служить».
И тогда она снова отправилась к Господу Раме и сказала: «О, Рама, если я выйду замуж за Твоего младшего брата Лакшмана, я буду вынуждена служить Твоей жене». И Рама сказал ей: «О, глупая, подумай своей головой. В царской семье жена и брат никогда не прислуживают». И тогда она подумала: «Верно. Равана мой старший брат. Он король. И у меня есть еще два брата – Кумбхакарна и Вибхишана. Они не служат моему старшему брату и его жене Мандодори».
И снова она пошла к Лакшману. Но Лакшман ответил ей: «Подумай сама. Посмотри: они живут внутри дома, а я снаружи. Посмотри, что я делаю». Шурпанакха подумала: «Верно, Сита – корень моей проблемы. Если я убью Ее, Рама на мне женится. Нет другого выбора». И тогда она приняла огромную форму и схватила Ситу. Сита очень сильно испугалась и стала искать глазами Лакшмана. Лакшман тут же взял свой меч и отрезал Шурпанакхе уши и нос.
Если вы сделаете свое фото и уберете себе уши и нос в «Фотошопе», то увидите, как это ужасно будет выглядеть. И в таком виде Шурпанакха вернулась к себе домой. И Равана, увидев ее, спросил: «Моя дорогая сестра, кто тебя так изуродовал?» Но Шурпанакха скрыла, что она пошла к Господу Раме из-за своего вожделения. Она сказала: «Я пошла в лес и увидела такую красивую девушку!». «Даже красивее, чем моя жена Мандодари?» – спросил Равана. «У Мандодари вообще нет красоты, – ответила Шурпанакха. – Никто из твоих жен не сравнится с Ситой по красоте. Я отправилась туда, чтобы привести тебе эту девушку. Но два человека изуродовали мое лицо. Ты должен украсть эту девушку. И тогда моя жизнь будет успешной». Но Мандодари, жена Раваны, сказала: «Шурпанакха, не вдохновляй своего брата украсть другую девушку. Ты не знаешь силу благочестивой женщины. Все будет разрушено». Шурпанакха ответила Мандодори: «Да, эта леди настолько красива, что мой брат ни на какую другую жену больше смотреть не будет. Только услышав Ее имя, твой ум уже обеспокоился. Нет, брат, иди и укради Ее». И Равана ответил: «Да, я должен украсть эту девушку».
Когда Господь Рама находился в ссылке, Ему не было нужды встречаться с Раваной. Когда же пришло время смерти Раваны, тогда и произошла эта история с Шурпанакхой, из-за которой Равана украл Ситу-деви.
Подобно этому когда Кришна был во Врадже, Ему не было нужды атаковать Камсу в Матхуре. Но когда пришло время смерти Камсы, тогда он сам пригласил Кришну и Балараму и послал им золотую колесницу, чтобы она привезла их в Матхуру.
«Хорошо. Что же делать сейчас?» – подумал Равана. Равана слышал о Раме и Лакшмане, потому что они убили одну большую могущественную демоницу, и не только ее. И он подумал: «Наверное, я не смогу так просто украсть Ее. Мне нужно придумать какой-то трюк». Тогда он вызвал одного ракшаса Маричи и сказал: «Маричи, я хочу украсть Ситу-деви. Ты должен помочь мне». Но Маричи ответил: «Нет, я не могу. Господь Рама очень могущественный – Он убьет меня». Но Равана тут же выхватил свой меч и сказал ему: «Твоя смерть танцует у тебя на голове. Ты хочешь быть убитым мной или Господом Рамой?» И тогда он подумал: «Если я умру от руки Рамы, я достигну хорошей цели». «Хорошо, что нужно делать?» – спросил Маричи. И тогда Равана сказал: «Ты должен стать золотым оленем и привлечь Ситу. Увидев оленя, Сита попросит Раму, чтобы Он поймал его, ведь осталось всего несколько месяцев ссылки, и они смогут увезти его в Айодхью. Рама пойдет ловить этого оленя, и когда он выстрелит в тебя, ты должен будешь сымитировать Его голос и позвать Лакшмана на помощь. И когда Лакшман отправится к тебе, я украду Ситу».
Итак, Маричи пришел в то место, где жил Рама, и начал прыгать вокруг по лесу в образе золотого оленя. И, увидев его, Сита-деви сказала Раме: «О, Мой дорогой муж, смотри, какой красивый олень! Можешь ли Ты его поймать? Осталось всего несколько месяцев, и когда мы вернемся обратно, Я могу его взять с собой, и он будет богатством всего царского дворца. Пожалуйста, поймай его. А если не сможешь поймать, то ты можешь убить его и снять с него шкуру». Но Лакшман, почуяв неладное, сказал: «Мой дорогой брат, это необычный олень. Мы видели тысячи оленей, а этот олень необычный, он может быть иллюзией. Брат, прошу Тебя, не ходи!». «Все время ты преувеличиваешь: опасность, опасность! – сказала Сита-деви. – О, Прабху, иди и поймай его!» Сита-деви все настаивала, и тогда Рама сказал: «Лакшман, принеси Мой лук и стрелы». И когда брат их принес, Господь Рама взял их и отправился на охоту. Но прежде чем уйти, Он сказал Своему брату: «Лакшман, Я пойду ловить этого оленя, а ты должен быть здесь, не отходя ни на шаг, и защищать свою сестру».
Итак, Рама погнался за оленем и удалился уже на большое расстояние. И когда Он запустил в него свою стрелу, олень исчез и вместо него появился демон, который сразу начал звать Лакшмана голосом Рамы: «О, брат Лакшман, пожалуйста, спаси меня, я в большой опасности!» Этот звук дошел до Ситы, и Она сказала: «Лакшман, ты слышал? Твой брат в большой опасности! Иди и помоги Ему». Но Лакшман не поверил: «Опасность? У моего брата? Даже если наивысшая опасность придет и кто-то произнесет имя моего брата — Рама — вся опасность тут же уйдет. Невозможно, чтобы какая-то опасность затронула Его». «Ты слышал голос?» – спросила его Сита. «Да я слышал голос, – ответил Лакшман, – но это не его голос. Кто-то сымитировал его». «Ты что, знаешь лучше, чем Я? – разгорячилась Сита-деви. – Это голос твоего брата. Иди и помоги Ему!». «Господь Рама – император Айодхьи, – не отступал Лакшман, – и Он приказал мне защищать Тебя». «А Я королева Айодхьи, – настаивала Сита-деви, – и Я приказываю тебе идти и помочь Ему».
Лакшман подумал: «Боже мой, что же мне делать?» И тогда он взял свои стрелу и начертил на земле круг, сказав: «Моя дорогая невестка, я сделал этот круг, и Тебе не следует выходить за него. Когда Ты с моим братом, то можешь выходить без проблем. Но когда Ты одна, в любое время и в любых условиях Тебе не стоит выходить за его пределы. Он будет защищать Тебя. И никто не сможет Тебя тронуть.
«Немедленно уходи, – поторапливала его Сита. – Ты что, хочешь здесь наслаждаться со мной, хочешь чтобы Рама умер?». «Как Ты можешь говорить такое? – сказал Лакшман. – Я отношусь к тебе как к своей матери!»
Когда Лакшман уходил в лес вместе с Рамой, он приходил принести поклоны и спросить разрешение у своей матери Сумитры-деви. И Сумитра сказала ему: «Хорошо, ты можешь идти с Рамой. Там где Рама – там Айодхья. С сегодняшнего дня Сита-деви твоя мать, и ты должен служить Им с Рамой очень усердно».
И когда Рама с Ситой вернулись после ссылки, они сказали матери Сумитре: «О, мать, благодаря Лакшману наша ссылка была очень мирной и приятной».
Лакшман сказал: «Я отношусь к тебе как к матери, а ты говоришь мне такие саркастичные слова!» Итак, Лакшман отправился на помощь Раме. И как только он ушел, Равана тут же явился в том месте и захотел войти внутрь круга. Но в этот момент вдруг вспыхнул огонь. Равана владеет множеством различных иллюзорных демонических сил. Он применял их одну за другой, но так не смог войти внутрь. И даже применив их все разом, он не смог этого сделать. «Если я тут задержусь, – подумал Равана, – Рама и Лакшман придут и тут же убьют меня».
Равана перепробовал множество способов, но не мог войти в этот круг. И тогда он решил схитрить. Он принял форму триданди-санньяси, взял данду, кувшин с водой, надел шафрановую одежду и сандалии и начал просить пожертвование: «Бхикшам-дехи, бхикшам-дехи». «О, какой красивый санньяси!» – подумала Сита. Она вышла из хижины и предложила ему фрукты, которые у нее были. «Подойди ко мне», – сказал Равана. Но Сита ответила: «Я не могу этого сделать. Брат моего мужа запретил мне выходить за этот круг. Поэтому я не могу выйти». «А я не могу зайти внутрь», – сказал Равана.
И тогда Равана отошел в сторону, сел под дерево и начал жаловаться: «О, я такой старый! Я проделал такой долгий путь! Если Ты хочешь дать мне какое-то пожертвование, то подойди и дай. А если нет, то мне придется вернуться обратно».
Если санньяси приходит в твой дом, ты должен дать ему какое-то пожертвование. Иначе все благоприятное уйдет вместе с ним.
Сита-деви сжалилась над ним, и как только Она вышла за круг, Равана схватил Ее и улетел.
В другой «Рамаяне», в «Рамаяне» Вальмики было немного иначе. Когда Сита-деви отказалась выйти за круг, Равана закрыл свои глаза и сказал: «Я большой астролог. Твой муж ушел, чтобы поймать оленя по Твоей просьбе. Но этот олень ударил своим рогом Его в живот, и Он потерял много крови. И, услышав Его зов, ты отправила Его брата на помощь. Если ты выйдешь за круг и дашь мне пожертвование, я благословлю их обоих. А если нет, то прокляну их и они умрут». «О, нет, – сказала Сита, – не трогайте его». И тогда она вышла за круг, и в ту же секунду Равана схватил ее и улетел.
Сита-деви стала звать на помощь: «Лакшман, Лакшман!» Но никто Ее не слышал. И тогда Она взяла свои украшения, положила их в одежду и выбросила. Но их обнаружили обезьяны и забрали эти украшения себе.
Когда Равана с Ситой летели, на полпути они встретили огромного Ястреба Джатаю. Джатая был другом Махараджа Дашаратхи и, увидев их, он подумал: «О, это моя невестка, и Она плачет! Я должен сразиться с Раваной!» И тут же между Раваной и Джатаей развернулась борьба. И в один момент Равана поднял свой меч, отрубил ему крыло и улетел.
Когда Лакшман пришел в лес, Рама сказал: «О, Лакшман, ты здесь?». «Да, я здесь, – ответил Лакшман, – что мне оставалось делать?». «Это был не олень. Это была иллюзия. Демон Маричи, – сказал ему Господь Рама. – Он сымитировал Мой голос и позвал тебя на помощь». «Да, я не хотел приходить, – сказал ему Лакшман, – но Сита-деви настаивала. Что же мне оставалось делать?»
Когда они вернулись обратно и не обнаружили Ситу, то начали искать Ее повсюду.
Господь Рама, несмотря на то, что Он Бхагаван, совершал Свои игры подобные человеческим.
Тем временем в то место с Кайлаша спустились Шиваджи вместе с Сати-деви. Шиваджи предложил полные поклоны Господу Раме, и Сати спросила: «Мой дорогой муж, кому ты совершаешь поклоны?» И Шиваджи сказал: «Моему Иштадеву, Господу Раме». «Твоему Иштадеву? – удивилась Сати-деви. – Он же просто сын Дашаратхи. Что же он за Бхагаван? Я знаю, что Сита была украдена Раваной, и сейчас они на Ланке. А Он не знает и так сильно плачет! Что же Он за Бхагаван такой?». «Если у тебя нет веры, ты можешь проверить Его», – сказал ей Шиваджи.
Шиваджи не только муж Сати-деви, он также ее гуру. Если у тебя есть какие-то сомнения в словах гуру, то твоя жизнь заканчивается.
Сати-деви вошла в транс, чтобы увидеть, как одета Сита и какие у Нее украшения, и оделась точно так же, что никто не смог бы отличить. Снова и снова она бродила вокруг, чтобы привлечь внимание Господа Рамы. В сердце Господа Рамы пришла милость, и когда Сати-деви подошла ближе, Господь Рама сказал: «О, мать, почему ты бродишь здесь? Где Бхолонатх? Не хорошо одной гулять по лесу». «О, боже мой, Он узнал меня», – подумала Сати-деви. А Господь Рама подавленный ушел в другую сторону.
Когда Сати-деви вернулась к Господу Шиве, он спросил: «Ну что, ты проверила?». «Нет, я не проверяла, – солгала она ему. – Я знаю, то, что ты сказал – это правда».
Не следует врать своему гуру, матери и доктору. Этот комментарий для всех. Если вы будете врать матери, то не сможете развиваться в любой сфере. А если вы будете врать доктору, то как он будет вас лечить? Также не следует врать и своему гуру.
Шиваджи – гуру Сати-деви, а она сказала ему ложь. И тогда Шиваджи закрыл глаза, вошел в медитацию и увидел, как Сати-деви облачилась в одежды Ситы. И он пообещал в своем уме, что больше между ними не будет супружеских взаимоотношений, он будет относиться к ней как к матери. И как только он пообещал это в своем уме, полубоги спустились с планет и сказали: «Только ты можешь выдержать это обещание». И тогда Сати спросила его: «Что же за обещание ты опять дал?». Но Шива ничего не сказал.
Обычно, когда они возвращались в ашрам, Сати-деви предлагала сиденье Господу Шиве, а сама садилась рядом. Но сегодня, вернувшись в ашрам, Шива занял свое место, а Сати посадил напротив себя. Потому что она приняла форму матери Ситы-деви. По этой причине Шива отверг Сати и отправил ее в дом отца, в Харидвар, где она сожгла свое тело.
А сейчас снова возвращаемся к теме. Господь Рама и Лакшман отправились на поиски и по пути нашли Джатаю без одного крыла, отрезанного Раваной. Он рассказал им о случившемся: «Сита так сильно горевала. Я должен был помочь Ей. Но Равана отрезал мне крыло и улетел в ту сторону».
Господь Рама и Лакшман продолжили поиски. Они добрались до земель, где жил Сугрива. Заметив на своей территории двух прекрасных сильных воинов, Сугрива подумал: «А вдруг это воины-шпионы Бали?» Бали и Сугрива — братья, но они враги. И Сугрива решил отправить Ханумана разузнать, кто они такие. Хануман принял облик брахмана, подошел к Господу Раме и Лакшману и начал задавать вопросы на санскрите: «Кто вы такие? Как вас зовут? Откуда вы пришли? Какова ваша цель?». «Мы хотим встретить Ханумана, – сказал Лакшман. – Потому что Шабари сказала нам, что если мы встретим его, то наша миссия будет успешной». Услышав это, Хануман сказал: «Я могу вам показать Ханумана, но сначала скажите, кто вы такие. Я могу немедленно устроить вам встречу с ним». Но заподозрив неладное, Лакшман сказал Господу Раме: «О, брат, этот джентльмен все время только задает вопросы один за другим и говорит, что может быстро организовать встречу с Хануманом, как будто тот в его кармане сидит». «Да, я могу немедленно организовать вам с ним встречу», – повторил Хануман.
И тогда Господь Рама и Лакшман сказали о том, что они принцы, сыновья Махараджа Дашаратхи, и как только Хануман это услышал, он принял свою изначальную форму и стал плакать: «О, Прабху, ты не смог распознать Своего слугу?». «Ну, что же мне делать? – ответил Господь Рама. – Ты меня экзаменовал, расспрашивал на санскрите, что мне оставалось делать?» Тогда Хануман попросил у Него прощения и отвел их к Сугриве. И затем они отправились на Ланку.
Сугрива послал свою армию на 4 стороны света и дал им 1 месяц и 14 дней. И по окончанию этого времени они должны были вернуться. После отведенного срока вернулись все – только Хануман, Джамбаван и Ангада не вернулись. Они узнали о том, что Сита-деви на Ланке, и ожидали на берегу океана, решая, кто пересечет этот океан.
Джамбаван сказал: «Я бы пошел, но у меня сомнения, вернусь ли я обратно. В Сатья-югу, когда Ваманадев принимал пожертвования от Бали Махараджа, за несколько минут я облетал всю вселенную семь раз. Но сейчас уже конец Трета-юги. Я уже совсем стар, и у меня больше нет таких сил».
Тогда все обратились к Ангаде, поскольку он королевский принц, сын Махараджа Бали. Он очень сильный и могущественный. И Ангада сказал: «Да, я могу пойти и смогу вернуться, но есть одно условие. Я пойду, только если кто-то пойдет впереди меня и убьет Акшая-кумара. А иначе достаточно ему только шлепнуть меня – и я умру». Почему?
Сейчас мы можем видеть много разных школ: школы для богатых и для бедных. А в древние времена все ходили в одну гурукулу – как бедные, так и богатые. Ангада и Акшай-кумар учились в одной школе. Не знаю, как здесь, но когда вы идете в колледж, студенты старших курсов подшучивают над первокурсниками – это своеобразная дедовщина. И началось это в Трета-югу.
Каждый день Акшай-кумар приходил в школу, и Ангада очень сильно бил его, таскал за волосы и за нос и говорил: «Если ты скажешь учителю, я убью тебя». И так каждый день он издевался над ним.
Акшай-кумар не раз уже хотел рассказать обо всем учителю, но Ангада постоянно грозил ему смертью. Однажды он сидел в классе гурукулы и плакал. Заметив это, учитель подошел к нему и спросил: «Акшай-кумар, почему ты плачешь?». Акшай-кумар поднял глаза, но Ангада, сидевший неподалеку, погрозил ему кулаком, и тот снова опустил голову. Но учитель настаивал: «Я здесь, я твой учитель, твой защитник, не волнуйся, скажи мне, что случилось». Акшай-кумар снова поднял голову, и снова Ангада погрозил ему кулаком. «Будь бесстрашен, – говорил ему учитель, – не волнуйся, скажи мне». И тогда Акшай-кумар во всем признался: «Ангада постоянно бьет меня. Он каждый день издевается надо мной и говорит, что убьет меня, если я расскажу обо всем гуруджи». Услышав это, учитель сильно разозлился. «Акшай-кумар, почему ты раньше не говорил об этом?» – спросил он его, а затем обратился к Ангаде: «Ангада, будь осторожен. Тебе не следует больше бить его. Если Акшай-кумар даст тебе хоть одну пощечину, ты тут же умрешь. Но Акшай-кумар не может ударить тебя первым, поэтому если ты поднимешь на него руку, его ответный удар сразит тебя насмерть». И до конца дней обучения в гурукуле Ангада больше не бил Акшая-кумара. И поэтому Ангада сказал: «Если я пойду и Акшай-кумар ударит меня, я умру».
И тогда все обратились к Хануману.
Кто такой Хануман? Это сам Шиваджи. Он пришел в форме обезьяны, чтобы служить Господу Раме, потому что если бы он пришел в форме Шиваджи, Господь Рама не разрешил бы служить Себе.
Когда Хануман был маленьким, однажды он увидел красное солнце. Он подумал: «О, какой большой спелый фрукт!» Хануман тут же захотел съесть его. Но Раху сказал: «Нет, это мой фрукт!». «Нет, это мой», – сказал Хануман и дал Раху большую пощечину, от чего он тут же упал.
Увидев все это, Индра подумал: «Боже мой! Какой маленький сильный мальчик! Если он съест солнце, то в мир придет опустошение». И тогда он взял свое оружие и ударил его, когда тот устремился к солнцу. И Хануман упал без сознания.
В этот же миг из Ханумана вышел Ваюдев, олицетворенный ветер. Увидев, что Индра убил его сына, он не на шутку разозлился. Он отнес Ханумана в пещеру и в отместку за него лишил весь мир воздуха. Все тут же начали задыхаться. «Это все из-за Ваю», – сказал всем полубогам Индра. И тогда они начали взывать на помощь к Брахме. И Брахма, явившись к Ваю, сказал ему: «О, Ваю, пожалуйста, верни воздух». Но тот ответил: «Нет! Пока мой сын мертв, я не верну воздух. Если он мертв, то пусть и все умрут». «Не волнуйся», – сказал Брахмаджи, – я оживлю твоего сына. И как только он вернул его к жизни, воздух снова заполнил все пространство. Все полубоги спустились и дали множество благословений Хануману, благодаря чему он стал очень сильным.
Хануман так играл со своими друзьями — брал их и подкидывал в воздух, от чего они очень боялись, а иногда были такие игры, что он уходил воровать манго в чей-то сад.
И однажды, когда он с другими мальчишками воровал манго, вдруг пришел садовник. Все мальчики взобрались на верхушки деревьев, а Хануман сказал: «Не беспокойтесь, сейчас я все организую». Он сделал свой хвост длиннее, обвязал садовника своим хвостом и бросил его в воду на радость всем мальчишкам. Хануман совершал множество шалостей.
Однажды, когда он был маленьким мальчиком, он сказал: «Я хочу обучаться у бога Солнца. Но Сурья сказал: «Я не могу тебя учить». «Сурья» означает «тот, кто всегда движется». «Если я останусь в одном месте, – говорил Сурья, – то творение всей вселенной тут же прекратится». Но Хануман сказал: «Я могу двигаться спиной. И так ты будешь ко мне лицом и сможешь учить меня». «Но я двигаюсь очень быстро», – ответил Сурья. «А я двигаюсь еще быстрее, не волнуйся», – убеждал его Хануман. И так Сурья согласился обучать его. И когда обучение было закончено, Сурья сказал: «У меня есть еще одно учение, которое я не могу дать брахмачари, поэтому ты должен будешь жениться». «Но я не могу жениться», – ответил Хануман. Однако Сурья настаивал: «До тех пор, пока ты не женишься, я не могу преподать тебе весь курс».
Как вы думаете, Хануман женат или он брахмачари? Все говорят, брахмачари. На самом деле, он женат.
Вы, наверно, сейчас подумаете: «Махарадж сошел с ума». Нет, я не сошел с ума. Сейчас я расскажу вам эту историю из писаний.
У Сурьи было две жены: Санга и Чхайя. От Санги произошли олицетворенная смерть Ямарадж и река Ямуна, а от Чхайи – Шанидев и Субарчала. Субарчала постоянно находилась в медитации. Но по велению Сурьи ради свадьбы с Хануманом, она вышла из медитации, предложила ему гирлянду, прочитала определенную мантру, и после того, как все было закончено, снова ушла в глубокую медитацию.
В Индии есть штат Андхра-Прадеш, и в этом штате есть регион Кхаммам, в котором расположена одна деревня с таким же названием. И в храме этой деревни на алтаре стоит Хануман и его супруга Субарчала. Это единственное место в мире, где Хануман со своей женой.
Между ними был только традиционный обряд, но взаимоотношений между ними не было.
Итак, когда Хануман подрос, родители отправили его в гурукулу. Он был очень непослушным. Например, бывало, он сидел в классе, делал свой хвост длиннее, обвязывал им студентов и бросал их в воду или закидывал на верхушки деревьев. Он приносил очень много беспокойств. А иногда на уроке он сильно дул и все ученики с передних парт улетали. Каждый день он вытворял свои шалости.
В то время в Трета-югу дхармой было огненное жертвоприношение. И однажды Хануман принес много-много деревьев и разжег огромный костер. Учителя из гурукулы спросили его: «Это ты сделал?». «Да», – ответил Хануман. «Но зачем?» – спрашивали они его. «Каждый день у нас только маленький огонек, – отвечал Хануман, – и я решил сделать большой-большой костер». Учитель гурукулы очень сильно разозлился и сказал: «За это я накажу тебя. Ты забудешь о своей силе и не сможешь больше беспокоить ни одного ученика во всем мире, а станешь простым и невинным». С этого момента Хануман все забыл и больше никого не тревожил. Но также учитель добавил, что для блага всего мира, если кто-то напомнит ему о том, какой он могущественный, его силы вернутся.
Итак, вспомнив об этом, Ангада, Джамбаван и другие напомнили Хануману о том, какой он могущественный, и сила вернулась к нему. Он сказал: «Джай Шри Рам!» и отправился на Ланку. Но на пути ему встретились препятствия. А какие – я расскажу завтра.