Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Прежде всего, я предлагаю свои смиренные и почтительные дандават-пранамы лотосным стопам моих парамарадхья гурупада-падм, ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Ваманы Госвами Махараджа и ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Нараяны Госвами Махараджа. Я смиренно кланяюсь лотосным стопам моих духовных дедушек, Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа и Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа, и всей своей рупануга-гуру-варги. Также я выражаю почтение всем собравшимся здесь вайшнавам и вайшнави, согласно их духовной квалификации, которые вдохновляют меня рассказывать хари-катху.
Вчера мы пели киртан «Охе вайшнава тхакура», где Бхактивинода Тхакур говорит: «Чхайа вега доми’, чхайа доша шодхи’, чхайа гуна дехо’ дасе». И сегодня я буду рассказывать о том, как подчинить себе шесть побуждений чувств – чхайа вега доми’.
В своем киртане «Охе вайшнава тхакура» Бхактивинода Тхакур молится: «О, Вайшнав Тхакур, помоги мне обуздать побуждения шести органов чувств, избавь от шести пороков и даруй шесть качеств преданного!» Наш Шрила Гурудев неоднократно говорил о том, как это необходимо, для того чтобы совершать преданное служение. И ссылался на «Шри Упадешамриту» Шрилы Рупы Госвами.
Когда он первый раз приехал в Россию, он сказал: «Я очень сильно хочу объяснить вам «Шри Упадешамриту»! Это самый короткий путь к высшей цели – кришна-преме!» И затем он сказал: «Если вы сначала не привлечетесь этой целью, то эти наставления, которые для вайшнава являются амритой (нектаром бессмертия), для вас станут ядом – мритой! Поэтому вначале я расскажу вам о сладости Кришны!»
В первой шлоке «Шри Упадешамриты», «Вачо вегам манасах кродха-вегам джихва-вегам ударопастха-вегам», Шила Рупа Госвами говорит: «Тот, кто обуздал желание говорить, беспокойство ума, гнев, а также желания языка наслаждаться вкусами, желание желудка быть наполненным и желание своих гениталий – этот человек достоин быть принятым как гуру во всем мире. Любой желающий принять духовную жизнь может принять у него прибежище». Эти шесть побуждений нужно обуздать.
Во второй шлоке Шила Рупа Госвами говорит:
атйахарах прайасаш ча
праджалпо нийамаграхах
джана-сангаш ча лаулйам ча
шадбхир бхактир винашйати
Он говорит о шести действиях, винашйати, которые полностью разрушают результаты преданного служения. То есть в результате садханы в сердце зарождается бхакти. Это бхакти может быть потеряно в результате шести действий.
-
Атйахара – это накопление, когда человек жаден до мирских вещей или даже до мирского знания, и он все постоянно накапливает. И переедание тоже к этому относится.
-
Прайаса означает, что он очень сильно трудится ради всего этого. У него нет времени в результате труда на духовную практику, потому что он столько всего хочет получить. Он трудится и трудится. У него одна работа, вторая, третья…
-
Праджалпа – это мирские разговоры, болтовня на мирские темы. Например, когда бабушки сидят на скамейке и промывают всем косточки. Это доводит до самого опасного – до вайшнава-апарадхи, когда начинают обсуждать вайшнавов. И также праджалпа, как говорит Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, – это стремление к чувственному наслаждению, действие в сторону объекта чувственного наслаждения.
-
Нийямаграхах. Это слово имеет два значения. «Нияма» – это правила, которые даны в священных писаниях, как человек должен жить и совершать свое преданное служение. «Грахах» означает «придерживаться», буквально – «схватиться». А «аграхах» означает, наоборот, «отпустить», «не держаться», «не придерживаться». То есть, с одной стороны, это слепое следование священным писаниям – так делают смарта-брахманы без понимания цели этих правил – а с другой стороны, наоборот, полное пренебрежение правилами. По этому поводу в шастрах говорится:
шрути-смрити-пуранади-
панчаратра-видхим вина
аикантики харер бхактир
утпатайаива калпате3
Тот, кто в своем преданном служении не следует правилам, описанным в шрути, смрити, Пуранах и других ведических текстах, просто доставляет беспокойство себе и другим людям. Преданное служение совершается, согласно тому, как это описано в священных писаниях.
-
Джана-санга – это мирское общение, когда человек стремится общаться с людьми, чьи сердца не устремлены к преданному служению. Прежде всего – это стрисанга, то есть желание наслаждаться противоположным полом и общением с теми, чьи умы обращены к имперсональному освобождению. Шила Рупа Госвами сказал: «Бхукти-мукти-сприха йават». Он говорит, что пока две ведьмы – жажда наслаждения и жажда освобождения – мучают сердце дживы, она не сможет насладиться даже капелькой нектара преданного служения.
-
Лаулйам ча – это беспокойство ума. Шри Кришна в «Бхагавад-гите» говорит о трех вратах, которые ведут в ад – это вожделение, гнев и жадность.
Сегодня я хочу объяснить вам вачо вегам из этого перечисленного списка шести побуждений чувств. И для каждой из четырех эпох я хочу привести примеры: для Сатья-юги, Трета-юги, Двапараюги и Кали-юги.
Почему Шила Рупа Госвами начинает описание шести побуждений чувств с вачо – с речи? Прежде, чем мы поймем настроение человека, что оно собой представляет, мы должны услышать, как он говорит. По его речи, по первым словам, мы можем понять, что у него за настроение, грубый он или, наоборот, мягкий и его сердце сладостно.
Итак, я начну с примера из Кали-юги. После того как Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу, отречение от мира, Он направился в Джаганнатха Пури. И теперь каждый год преданные из Бенгалии и Навадвипы приходили в Джаганнатха Пури по двум причинам: внешней и внутренней. Внешнюю причину они объясняли желанием отправиться на Ратха-ятру, фестиваль колесниц. Но Ратха-ятра проводится каждый год, и если фестиваль колесниц для них самое главное, то почему тогда раньше они туда не ходили, а стали посещать его только когда Махапрабху покинул Навадвипу.
Однажды Шри Чайтанья Махапрабху сказал Нитьянанде Прабху: «О, Нитьянанда Прабху, Тебе не стоит приходить ко Мне сюда, в Джаганнатха Пури, каждый год. Потому что если Ты не будешь проповедовать в Бенгалии, то вся Моя проповедь, то начало, которое Я положил – все пропадет. Поэтому не приходи ко Мне каждый год». Но, тем не менее, когда наступило время Ратха-ятры, Он с бенгальскими преданными пришел вновь. И тогда Махапрабху спросил Его: «Ты здесь? Почему Ты пришел? Я же просил Тебя не приходить каждый год». «Прабху, но что Я могу сделать? – отвечал Нитьянанда Прабху. – Мои ноги и Моя голова не слушаются Меня. Все ведет Меня сюда».
Затем Нитьянанда Прабху отправился проповедовать в Бенгалию. Для Своей проповеди Он выбрал тех, кто был отвергнут обществом, таких, как ювелиры.
Почему ювелиров отвергает общество Бенгалии? Потому что ювелиры очень жадные. Даже когда они делают подарок для матери или дочери, они все равно стараются использовать как можно меньше золота, чтобы припасти немного для себя.
Нитьянанда Прабху путешествовал по всей Бенгалии, и, благодаря Его проповеди, люди забывали обо всем на свете. И куда бы ни пошел Нитьянанда Прабху, за Ним всегда шли сотни преданных. В те времена, да и сейчас, люди очень поклонялись Дурге-деви – супруге Господа Шивы. Ели у кого-то есть дурга-мандав, то есть место для поклонения Дурге-деви, то этот человек имеет очень высокое положение в обществе. Если же нет, то он никто.
Как сейчас, если кто-то приезжает в какое-то место на «Мерседесе», «Ауди» или «БМВ», люди сразу же понимают: «Это богатый человек, у него есть положение в обществе». И вы повсюду в мире видите, что если у кого-то есть одна из этих трех машин, им сразу же выражают почтение.
Итак, однажды Нитьянанда Прабху с преданными пришел в одно местечко, где жил землевладелец по имени Рамачандра Кхан.
Я хочу немного рассказать о Рамачандре Кхане, кто он такой. Прежде чем Нитьянанда Прабху пришел в его селение, в этом селении побывал Харидас Тхакур. И Рамачандра Кхан, завидуя ему, думал: «Да кто он такой? Он родился в семье мусульман!» То есть для общества хинду это неприкасаемые люди. И к тому же у него нет никакого имущества. Он бедняк – ни кола, ни двора.
Кто такой Харидас Тхакур? Харидас Тхакур известен как нама-ачарья, учитель святого имени. Почему Махапрабху наделил его этим титулом? Потому что Харидас Тхакур ежедневно повторял три лакха святых имен. Один лакх – это шестьдесят четыре круга. То есть в целом ежедневно он повторял 192 круга святого имени. Причем он повторял не нама-апарадху, как я, а чистое святое имя.
Рамачандра Кхан, завидуя славе Харидаса Тхакура, задумал опозорить его. Он решил: «Я должен сделать так, чтобы Харидас Тхакур пал». И тогда он позвал одну очень красивую юную проститутку и сказал ей: «Ты должна добиться того, чтобы он пал с тобой!» И однажды эта проститутка полуобнаженная пришла к бхаджан-кутиру Харидаса Тхакура, то есть месту, где он совершал свое служение Богу, повторяя святое имя. Это было уединенное спокойное место на берегу реки. И когда она пришла туда, то начала показывать свое красивое тело, пытаясь привлечь к себе внимание Харидаса Тхакура. Когда он увидел ее, она сказала ему: «У меня есть желание». «Хорошо, я исполню твое желание, – ответил Харидас Тхакур, – но сначала я должен закончить свои круги на четках, потому что я принял обет каждый день повторять определенное количество кругов. Сначала закончу, а потом исполню твое желание».
Так она прождала целую ночь, слушая повторение харинамы Харидасом Тхакуром, и, так и не дождавшись, наутро ушла к себе. Прощаясь с ней, Харидас Тхакур сказал: «Прости, я так и не смог закончить свои круги на четках, но завтра я непременно их закончу. Приходи завтра, и я исполню твое желание». И так происходило три дня. Два раза она приходила к Харидасу Тхакуру, слушала его воспевание, и, не дождавшись, уходила. А на третий день, снова прослушав харинаму всю ночь, она открыла свое сердце и сказала Харидасу Тхакуру: «Меня подослал к тебе Рамачандра Кхан, местный правитель. Он хотел, чтобы ты пал!» На что Шрила Харидас Тхакур ответил: «Я знаю, чего он хотел, и я знаю, зачем ты пришла. Но я хотел прославить святое имя, чтобы люди увидели его могущество. И поэтому я специально остался здесь, ради тебя, чтобы ты очистилась и приняла святое имя!» 
Хотя Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами не описывает прежнюю жизнь Рамачандры Кхана, но, судя по тому, что он решился на такое преступление, маха-апарадху – великое оскорбление Шрилы Харидас Тхакура – значит, прежде он уже оскорблял вайшнавов. Если кто-то совершает оскорбление вайшнава, нинда будет расти дальше. Однажды этот человек оскорбит гуру, а затем начнет оскорблять парам-гуру, и так дойдет до Бхагавана, до Кришны.
В случае с Рамачандрой Кханом, его преступление против вайшнава Харидаса Тхакура переросло в преступление против Нитьянанды Прабху.
Однажды, посетив его со Своими спутниками, Нитьянанда Прабху сел на дурга-мандав, который был во дворе у Рамачандры Кхана. Увидев Нитьянанду Прабху, сидящего на этом возвышении, Рамачандра Кхан разгневался и сказал своим слугам: «Скажите этому Госвами, пусть убирается! Тут есть коровник – пусть идет туда! Ему не место здесь, с этими вайшнавами!»
И когда Рамачандра Кхан произнес такие речи, Нитьянанда Прабху, неотличный от Шри Чайтаньи Махапрабху, сказал: «Да, это неподходящее для Меня место! Я же пастушок (имея в виду, что Он Баларама и пасет коров вместе с Кришной). Поэтому наше место в коровнике, пойдемте отсюда!»
Нитьянанда Прабху вместе со Своими спутниками ушел. А Рамачандра Кхан был настолько атеистичным негодяем, что решил очистить то место, где сидел Шриман Нитьянанда Прабху. Он выкопал ту землю, где Он сидел и выбросил ее, а слугам приказал вымазать это место коровьим навозом, потому что, согласно ведическим писаниям, если помазать что-то оскверненное коровьим навозом, то оно сразу станет чистым.
Уходя, Нитьянанда Прабху сказал: «Мы уходим отсюда, и очень скоро здесь появятся мусульмане. Они убьют всех коров и съедят их мясо. Все здесь будет осквернено, а тебя арестуют!»
Насколько же большим негодяем был этот Рамачандра Кхан, раз думал, что место, где сидит Бхагаван – Шриман Нитьянанда Прабху – может быть нечистым. Бог никогда не садится в нечистое место. Куда бы ни сел Господь – это место тут же очищается. И, тем не менее, Рамачандра Кхан выкопал эту землю, выкинул ее, да еще и обмазал навозом. И, как и предрекал Нитьянанда Прабху, прошло всего лишь несколько дней, и нагрянули мусульмане, убив всю его семью и съев всех коров. И в результате все селение было уничтожено.
Рамачандра Кхан сказал: «Это место неподходящее для них, они должны быть в коровнике!» Но Нитьянанда пришел проповедовать. Место перед домом видно, туда приходят люди. А коровник – кто туда пойдет? Он оскорбил Нитьянанду Прабху своей речью – вачо вегам – и его оскорбление сразу же дало результат.
Далее я расскажу пример из Сатья-юги.
Вы знаете выражение: «вайшнаванам йатха шамбхух4 – лучший из вайшнавов – Господь Шива ( Шамбху) и его супруга Парвати».
Однажды Господь Шива полностью обнаженный сидел в собрании полубогов и рассказывал хари-катху. В этот момент его дорогая супруга Парвати полностью одетая и украшенная сидела у него на коленях, и, обнимая ее, он рассказывал хари-катху.
В тот момент там появился Читракету Махарадж. Кто такой Читракету Махарадж? Это духовный брат Господа Шивы. У них один и тот же духовный учитель – Господь Санкаршан. А между братьями, когда они равны по опыту служения духовному учителю, возможны шутки. Но только если они равны. А если же младший брат начинает шутить с братом, который намного его старше, то это будет оскорблением.
И когда там появился Читракету Махарадж и увидел эту изумительную картину, как обнаженный Господь Шива со своей супругой в обнимку сидит перед великими полубогами и рассказывает им хари-катху, он пришел в изумление и сказал: «О, брат, как ты можешь давать наставления богам о том, как себя правильно вести, когда ты сам обнажен? Кто последует за тобой? Что за последствия будут от твоих слов?» И когда Парвати, супруга Шивы, это услышала, она сказала: «Да кто ты такой, чтобы указывать моему мужу? Как ты вообще можешь пытаться управлять им? Я проклинаю тебя, и ты станешь демоном!»
После того как она прокляла его, Читракету Махарадж улыбнулся, приняв это проклятие, и ушел с того места. А Господь Шива, разгневанный таким поведением своей супруги, сказал: «Ты знаешь кто такой Читракету Махарадж? Это мой духовный брат! Более того, мы с ним в духовном смысле равны. Он с легкостью может отразить твое проклятие на тебя, и ты будешь вынуждена стать демоницей! Но он смиренно принял его. Ты очень красива, и поэтому у тебя большое ложное эго!» Это пример, когда человек не владеет своей речью и попадает в такую ситуацию.
Какова сиддханта из этой истории? То есть каковы уроки, какие выводы нужно сделать? Вайшнавы-ачарьи говорят, что мы должны быть очень осторожны в том, что мы говорим и о ком мы говорим. Особенно это касается нашей гуру-варги, Гуру, Парам-Гуру, всей нашей гуру-парампары. Почему? Потому что если мы будем не аккуратны, то наша духовная жизнь будет разрушена.
Читракету Махарадж в результате этого проклятия, которое он добровольно принял, стал в следующей жизни демоном Вритрасурой. И сразу же, после того как он родился демоном и увиделся с Индрой, он был освобожден из этого мира. И более того, еще до того как он родился Вритрасурой, он уже был освобожденной личностью.
В «Шримад-Бхагаватам» есть прекрасные молитвы Вритрасуры. Если бы эти молитвы не присутствовали в «Шримад-Бхагаватам», «Шримад-Бхагаватам» не был бы полным. В этих молитвах выражено так много всего прекрасного! И если бы не Господь Шива, то в результате этого оскорбления великого преданного Читракету Махараджа, духовная жизнь Парвати была бы уничтожена.
Парвати не является обычной женщиной этого мира. Она вечная спутница и вечная супруга Господа Шивы. А Господь Шива – вайшнаванам йатха шамбхух – лучший среди вайшнавов. Она оказалась в этой ситуации, чтобы научить все обусловленные души, как опасно, даже имея такое высокое положение, как у нее, оскорблять вайшнавов.
Следующий пример будет из Трета-юги, из жизни Рамачандры. Господь явился в этот мир как идеальный царь. И он показал на Своем примере идеал поведения как сына по отношению к матери, как сына по отношению к отцу, как мужа по отношению к своей жене, а также по отношению к своим братьям, друзьям, слугам – ко всем. Шила Гурудев говорил: «Вы должны взять из жизни Рамачандры пример того, как быть настоящим человеком. И только после этого вы сможете стать кришна-бхактой, то есть слугой Кришны».
Отца Рамачандры звали Дашаратха. У Дашаратхи Махараджа 360 жен, но три из них являются главными. Это Каушалья, Кайкея и Сумитра. Рамачандра является сыном Каушальи, а другие три сына Дашаратхи являются сыновьями двух других жен. И хотя у Кайкеи был сын Бхарата, она любила Рамачандру даже больше, чем своего собственного сына.
Кайкея из любви очень часто заводила Рамачандру к себе во дворец. И однажды Рамачандра сидел на коленях у мамы Какйеи и, взяв ее за подбородок, сказал: «Мамочка, ты Меня любишь? Ты исполнишь Мое желание? Дашь Мне кое-что, что Я попрошу?». «Конечно, даже если Ты попросишь саму мою жизнь, я дам Тебе ее!» – сказала она.
Когда Кайкея пообещала Рамачандре исполнить его желание, Он сказал: «Мамочка, лучше бы ты тысячу раз подумала, прежде чем соглашаться с Моим желанием. Легче отдать за Меня жизнь, чем продолжать жить, сделав то, что Я попрошу. Это будет намного-намного труднее!»
И, предупредив мать Кайкею, Рамачандра сказал: «Мама, ведь однажды мой отец, Дашаратх, захочет сделать Меня царем?». «Да, сынок! – ответила она. – И я поддержу его и буду сама в этом участвовать!». «Мама, ты помнишь, как Я явился у мамы Каушальи? Я явился с четырьмя руками, с чакрой (диском), с падмой (лотосом), с булавой и шанкхой (раковиной) – с четырьмя символами Верховного Господа. Я явился с длинными волосами, с украшениями на теле, высокий, хорошо сложенный, и лишь потом Я стал маленьким мальчиком. Помнишь?». – «Да, я помню». – «Ты помнишь, что Я не обычный человек, а Верховный Господь, и что Я прихожу сюда с особой миссией?» (Как говорит Господь Кришна в «Бхагавад-гите»: «Я прихожу в этот мир защитить праведников и покарать грешников!») «Да, я помню это!» – ответила она. «И, поэтому Я тебя прошу, – сказал Господь Рама. – Однажды Дашаратх пообещал тебе выполнить два любых твоих желания. Так вот, когда придет время коронации и он захочет Меня посадить на трон, ты должна потребовать от него исполнения двух своих желаний. Первое – короновать не Меня, а своего сына Бхарату. И второе – изгнать Меня на четырнадцать лет». Как только Кайкея это услышала, она тут же упала без чувств.
Рамачандра начал звать её: «Мама, мама!» И когда она пришла в себя, то спросила: «О, сынок, почему Ты об этом просишь? Как я могу посадить вместо Тебя на трон своего сына? И как я могу отослать Тебя в изгнание? Как это вообще возможно?» И тогда Рамачандра сказал: «Дело все в том, что Я пришел уничтожить злодеев, демонов. Но демоны не придут ко Мне во дворец – они живут в лесах. И поэтому Я тоже должен отправиться в лес. Ты должна отправить Меня в изгнание ради этого. А почему Я хочу, чтобы правил твой сын Бхарата? Потому что однажды твой муж и Мой отец, Дашаратха Махарадж, дал обещание твоему отцу, что рожденный тобой сын будет править страной! Поэтому ты должна исполнить обещание своего мужа». «Сынок, я не смогу этого сделать!» – сказала мать Кайкея. «Но ты же пообещала Мне!» – ответил Господь Рама. «Ну, хорошо, – согласилась она. – Даже если Ты будешь поить меня ядом и при этом будешь счастливым, я буду принимать этот яд!»
И вот пришло время коронации. Дашаратха захотел сделать царем своего сына Рамачандру. Но в это время появилась Кайкея и сказала: «Нет, ты должен посадить на трон моего сына Бхарату, а Рамачандру изгнать на четырнадцать лет!». «Как так? – изумился Дашаратха. – Ну, хорошо, мы сделаем твоего сына царем, пускай Бхарата будет править, но зачем изгонять моего сына Рамачандру в лес?». «Потому что пока Рамачандра здесь, никто не будет следовать за моим сыном, – ответила Кайкея. – Все любят Рамачандру! Поэтому Он должен отправиться в лес на четырнадцать лет!»
Об этом договоре между Рамачандрой и Кайкеей никто не знал, ни одна живая душа, кроме самой Кайкеи и Рамачандры. Это была великая тайна для всех.
И, таким образом, Господь Рама отправился в ссылку вместе со своей супругой Ситой и братом Лакшманом.
Однажды во время этой ссылки Лакшман отправился на поиски кореньев и дров для очага. На этот момент уже прошло тринадцать лет, то есть наступал последний год изгнания. И когда Лакшман отправился в лес, Рамачандра позвал Ситу и сказал: «Наступило время последнего года нашего изгнания. И у Меня есть кое-что, что Я должен сделать, но это очень опасно. Поэтому ради Твоей безопасности, и чтобы Мне ничего не мешало, Я хочу отправить Тебя к богу огня, и оставшееся время Ты будешь с ним».
Приняв волю Рамачандры, Сита отправилась с богом огня в его обитель, а взамен явилась Чхайя-Сита, или Майя-Сита, то есть иллюзорная Сита, тень Ситы. Она полностью повторяла внешний облик Ситы, но не была Ситой на самом деле.
Однажды Рамачандра сидел на пороге хижины, Сита была внутри, а Лакшман снаружи оттачивал стрелы и мечи. И в это время вверху пролетала сестра Раваны – Шурпанакха. Увидев Рамачандру, она подумала: «Как возможно, чтобы человек был настолько привлекателен? И чтобы Он был настолько красив и хорошо сложен? О, если бы я только могла наслаждаться с Ним, моя жизнь стала бы успешной!» И тогда она приземлилась и приняла облик самой привлекательной женщины, какой только возможно: прекрасного телосложения, вся сияющая и осыпанная драгоценными украшениями с головы до пят. Она подошла к Рамачандре, позванивая своими браслетами, и когда Он поднял Свой взгляд на нее, то сказала Ему: «Посмотри, как я прекрасна и как прекрасен Ты! Ведь мы созданы друг для друга! Из нас будет прекрасная пара! Поэтому, пожалуйста, прими меня в жены!» Но Рамачандра сказал: «У Меня уже есть жена! Лучше обрати свое внимание на Моего брата. Он также очень красив, и его жена сейчас не с ним. Вы сможете наслаждаться вместе!»
Когда Рамачандра сказал, что Его брат без жены, Он не соврал. Действительно, у Лакшмана, хоть и есть жена, но она не была с ним – она осталась в Айодхье.
Услышав слова Рамачандры, она подумала: «Ну, ладно, пойдем-ка, посмотрим на Его брата». Когда она увидела Лакшмана, то подумала: «Рама такой красивый, цвет его тела темный, но Его брат не хуже. Он также очень красив, а цвет его тела светлый и сияющий!» Она подошла к нему, позванивая ножными колокольчиками и браслетами на руках, и когда Лакшман поднял на нее взор, она сказала: «Посмотри, как я прекрасна и как прекрасен ты! Из нас получится хорошая пара! Пожалуйста, поскорее, прими меня в свои жены!» Но Лакшман сказал: «Посмотри, кто я и кто мой брат. Мой брат – мой господин, а Его жена мне как сестра. Я их слуга. И если ты станешь моей женой, то ты автоматически будешь служить Сите. Неужели ты хочешь стать служанкой? Лучше уж стать женой Рамачандры!» И тогда Шурпанакха подумала: «Чтобы я, сестра великого царя Раваны, стала служанкой? Ну уж нет! Он прав». И она снова пошла к Рамачандре.
Когда Шурпанакха подошла к Рамачандре и рассказала ему о том, что она услышала от Лакшмана, Он сказал ей: «Ты же наверняка очень разумна, так подумай же немного! Как может быть Мой родной брат Моим слугой, а его жена служанкой Моей жены? Во дворце у нас такого никогда не было и не будет!». «А ведь действительно, – подумала она. – У моего брата Раваны есть еще два брата, Кумбхакарна и Вибхишана, и они не являются слугами Раваны. А их жены не являются служанками Мандодари – его старшей супруги». И тогда она снова подошла к Лакшману.
Выслушав то, о чем Шурпанакхе сказал Рамачандра, Лакшман сказал: «Рассуди сама. Подумай и просто взгляни на положение вещей, как оно есть. Я сижу снаружи, а мой брат со своей женой – в хижине. Почему? Потому что я – слуга. Я, безусловно, очень рад твоему предложению. Ты можешь принести гирлянды, и мы тут же поженимся. Но, с практической точки зрения, подумай, чем это обернется для тебя. Став моей женой, ты станешь служанкой жены Рамачандры. А чтобы убедить моего старшего брата в правильности твоего выбора, скажи: «У Твоего отца, с которого Ты должен брать пример, 360 жен. Так в чем сложность взять Тебе еще одну жену?» И я как Его младший брат буду с удовольствием служить обеим Его женам!»
Но Рамачандра, выслушав слова Шурпанакхи, вновь послал ее к своему брату. Так они посылали её друг к другу, и, наконец, она не выдержала и сказала про себя: «Все мои проблемы из-за Ситы! Если бы Ее не было, то один из братьев обязательно взял бы меня в жены, и я могла бы наслаждаться и была бы счастлива!» И тогда она приняла свой изначальный облик ужасной ракшаси и устремилась к Сите, чтобы проглотить Ее. Но как только Рамачандра увидел опасность для Его супруги, Он тут же подал знак Лакшману, и Лакшман, схватив свой острый отточенный меч, немедленно обрубил ей нос и уши.
Если вы хорошо владеете «Фотошопом», попробуйте сделать себе фотографию: отрежьте себе нос, уши, подрисуйте крови и посмотрите, насколько вы станете «привлекательны».
В этом ужасном облике она вернулась к своему брату Раване. Увидев её, Равана спросил: «Что произошло? Почему ты так изуродована?» И тогда Шурпанакха рассказала ему: «Я летала по небу и вдруг увидела невероятно красивую женщину. И я захотела привести Ее тебе. Ты даже не представляешь, насколько она красива! Такая красота тебе и во сне не приснится – насколько она удивительна!». «Неужели она лучше моей супруги Мандодари?» – спросил её Равана. «Да твоя Мандодари не стоит даже сияния Ее ногтей!» – ответила она.
Когда Шурпанакха объяснила своему брату Раване, в чем дело, в разговор вмешалась супруга Раваны, Мандодари, и сказала: «Мой муж, не ведись на слова своей сестры! Не вздумай украсть целомудренную женщину, потому что они обладают огромной силой. Если ты это сделаешь – все будет разрушено». Но Шурпанакха прикрикнула на неё: «Да кто ты такая?! Замолчи! Ты вообще из другой семьи! Не встревай в наш с братом разговор!». «О, Шурпанакха, зачем ты это делаешь? – сказала ей Мандодари. – Ты направляешь моего мужа на бесчестный поступок. Это очень плохо! Это катастрофа!»
Итак, сестра Раваны, Шурпанакха, вновь и вновь убеждала своего брата, что ему стоит украсть эту женщину. Она говорила: «Даже если собрать красоту всех твоих жен в одной личности, не наберется и одного процента красоты той женщины! Поэтому ты обязательно должен украсть Её!»
Почему Шурпанакха лишилась своей красоты? Потому что она поддалась побуждению своих гениталий, те есть вожделению – упастха вегам.
Что касается вачо вегам – об этом я расскажу завтра во время утренней лекции.
Преданная: Женщина-проститутка, которая приходила к Харидасу Тхакуру – это Мирабаи?
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Нет, это была проститутка, а Мирабаи – преданная. Но, благодаря милости Харидаса Тхакура, она стала великой святой, великой преданной, и так же повторяла ежедневно три лакха святых имен, то есть 192 круга. И многие вайшнавы приходили к ней, чтобы увидеть ее.
Преданный: Гуру-Махарадж сказал, что, прежде чем стать преданным, нужно стать хорошим человеком. С другой стороны, наш Гурудев говорил, что бхакти может войти в сердце любой личности, даже не обладающей достоинствами.
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Оба утверждения были сделаны нашим духовным учителем. Он говорил о том, чтобы мы брали пример с Рамачандры в том, как быть хорошими людьми, настоящими людьми. Иначе, как говорил он, если вы не возьмете пример с Рамачандры, вы вынуждены будете ссориться со своей женой, со своими родственниками, с окружающими, быть в конфликте со своим правительством и будете преследуемы за это. Ваша жизнь превратится просто в ужас. Также Гурудев говорил, что когда бхакти будет входить в сердце, все это неблагоприятное поведение, эти анартхи, будут уходить из сердца. И без бхакти, действительно, невозможно оставить все это. Но, с другой стороны, как можно творить бесчинства, беспокоить всех и при этом развиваться в преданном служении? То есть нужно и то и другое. А если вы обретете сварупа-сиддхи, то есть станете совершенным, благодаря духовной практике, и отправитесь к вечным спутникам Шри Чайтаньи Махапрабху, к Радхе-Кришне, вы с Ними тоже будете ссориться? И если вы не оставите свои плохие привычки – разговаривать грубо и так далее – то вполне возможно, что вы станете спутником Джатилы и Кутилы во Врадже.
Преданный: Что значит получить самскару? И второй вопрос: есть такое понятие, как сахаджия-бхава, но об этом мало кто слышал (я, по крайней мере, об этом почти ничего не слышал).
Можно об этом рассказать подробнее?
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Что такое самскара? Каждое действие живого существа оставляет впечатление в уме и сердце. Если человек гневается, если он не подавляет свой гнев, не управляет им, а вновь и вновь разрешает себе гневаться с легкостью, то в следующей жизни такой человек может родиться львом, тигром, змеей, медведем и т.д. Но особенно – змеей. Если же мы встречаем кого-то, кто ведет себя правильно, мягко, сладостно, то он станет еще более продвинутым в этих качествах в следующей жизни. Так действует впечатление. Впечатление, полученное нами от наших действий, будет нас направлять вновь в это русло наших подобных действий.
И вторая часть вопроса насчет сахаджия-бхавы. Сахаджия – это когда кто-то имитирует поведение спутников Кришны. Например, во Вриндаване была одна секта. Там мужчины брились, надевали сари, украшали свои лица, как женщины, носили сережки, браслеты, ножные колокольчики. И они начинали себя вести, как женщины, как будто они гопи. И они думали, что смогут танцевать с Кришной в танце раса. Они звали Кришну, так как считали, что это духовная жизнь. Они звали Кришну, чтобы Он принял их для участия в танце раса, и думали, что они будут танцевать вместе с другими гопи. Но, во-первых, у них материальное тело. Оно никак не подходит для танца раса и вообще для того, чтобы быть с Кришной. А второе: сначала они должны родиться в духовном мире и получить духовное тело. И тогда они смогут войти в отношения с Кришной, то есть быть в лилах с Кришной. И вот это настроение – стремиться к этому, будучи в материальном теле, имея материальные желания и неправильно представляя, что такое танец раса – это и есть сахаджия-бхава. То есть настроение сахаджии – это когда все дешево принимается. То есть такой человек за дешево хочет взять, не желая пройти весь путь.
Поскольку прасад уже предложен Бхагавану и вы все голодны, я не смею вас задерживать, потому что тогда вы будете разгневаны на меня и не придете на мою вечернюю лекцию. Поэтому, я закончу.