Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Прежде всего, я предлагаю свои смиренные и почтительные дандават-пранамы лотосным стопам моих парамарадхья гурупада-падм, ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Ваманы Госвами Махараджа и ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Нараяны Госвами Махараджа. Я смиренно кланяюсь лотосным стопам моих духовных дедушек, Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа и Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа, и всей своей рупануга-гуруварги. Также я выражаю почтение всем собравшимся здесь вайшнавам и вайшнави, и приветствую всех гостей, собравшихся здесь, которые вдохновляют меня рассказывать хари-катху.
Каждое утро мы поем бхаджан «Вриндавана-васи джата», который составил Девакинандан дас. Я бы хотел немного объяснить этот бхаджан и рассказать о его авторе, а затем мы продолжим предыдущую тему.
Шри Чайтанья Махапрабху является Верховной Личностью Бога, Самим Господом Кришной. Между Ними нет разницы. Шри Кришна очень милостив, в этом нет никаких сомнений. Доказательство этому приводится в «Шримад-Бхагаватам»:
ахо баки ям стана-кала-кутам
джигхамсаяпаяяд апй асадхви
лебхе гатим дхатрй-учитам тато ‘ньям
кам ва даялум шаранам враджема2
«Как это удивительно! Когда Путана, злонравная сестра Бакасуры, попыталась убить младенца Кришну, дав Ему смазанную ядом грудь, Кришна даровал ей положение Своей кормилицы. Возможно ли мне обрести более милостивое прибежище, чем лотосные стопы Господа Кришны?»
Но Шримати Радхика еще более милостива, чем Он. Какие есть доказательства этому? В своей «Брихад-бхагаватамрите» Шрила Санатана Госвами рассказывает историю Гопа-Кумара, который в играх Кришны известен под именем Джаянта как пастушок и Его очень близкий друг (прия-нарма-сакха).
Прежде, чем он вошел в близкие отношения с Кришной, в духовную обитель, и стал Его другом, Гопа-Кумар прошел очень длинный путь. Он путешествовал по множеству миров. Сначала из нашего мира смерти (мартья-лока) он поднялся на Сваргу, мир богов Индры. Затем он достиг Брахма-локи и стал Брахмой, творцом вселенной. Он даже побывал на Вайкунтхе, но и там не обрел счастье. В конце концов, он вернулся на Землю, во Врадж, чтобы совершать там бхаджан. И лишь после этого он достиг Кришну и отправился к Нему.
В это же время в материальном мире один брахман по имени Джана Шарма молился Божественной Чете, Радхе и Кришне. Услышав его молитвы, Шримати Радхика обратилась к Гопа-Кумару: «Ты должен отправиться в материальный мир и спасти этого преданного, привести его к Нам». Гопа-Кумар задумался: «С одной стороны, я должен идти, так как это приказ Шримати Радхики. А с другой стороны, как же Кришна тут без меня будет пасти коров? Я не могу пойти без Его разрешения. Но ведь это приказ Шримати Радхики и Кришна будет очень доволен, если узнает, что я выполняю Ее волю. Она более милостива, чем Кришна. Поэтому я пойду в материальный мир, чтобы спасти этого брахмана». Этот пример является доказательством, что Шримати Радхика более милостива, чем Кришна.
Шри Чайтанья Махапрабху – это Враджендра-нандана Шьямасундара и Вришабхану-нандини Шримати Радхика в одном лице. Поэтому Его милость не знает границ. Господь Кришна очень милостив, Он дает прему всем, кто заслуживает того. То есть Он смотрит, достоин ли человек, принес ли он сосуд достаточный, для того чтобы уместить в себе эту прему. Если нет, то Он не даст ее. Он может дать прему кому и чему угодно, даже цветам, лианам и деревьям. Но это всегда не обычные цветы и лианы, а Его спутники. Он не дает прему посторонним.
Как Кришна даровал милость? Он убивал демонов, тем самым даруя им освобождение, и в следующей жизни они могли осознать, какую милость получили. Например, какую милость получила Путана после освобождения от своего настроения демоницы? В писаниях говорится, что она получила положение, подобное матери Господа. Но что это означает на самом деле? У Кришны есть две кормилицы: Амбика и Килимба. Они кормят Кришну. У Путаны же нет шансов покормить Господа или сделать Ему массаж.
Иногда, когда Амбика и Килимба очень заняты, они на мгновение могут отдать Кришну Путане, а затем сразу же забирают Его обратно. Она всегда жаждет послужить, но ее служение мимолетное.
Как же действовал Шри Чайтанья Махапрабху? Его милость не знает границ. Чтобы даровать свою милость, Он никого не убивает, как Кришна. Он просто меняет сердца, давая им прему. Например, Джагай и Мадхай совершили огромное количество грехов. А у бога смерти Ямараджа есть заместитель, которого зовут Читрагупта. Он глава департамента записи всех грехов живых существ. И когда кто-то совершает грех, помощники Читрагупты сразу же это фиксируют и докладывают ему об этом. Они приходили к Читрагупте и жаловались: «Джагай и Мадхай опять совершили грех». А почему они жаловались? Потому что грехи Джагая и Мадхая шли сплошным потоком, они не успевали их записывать и мучились. Услышав их жалобы, Читрагупта принялся колотить их. «Почему вы жалуетесь? – ругал он их. – Вы должны выполнять свою работу, нечего жаловаться!» А они отвечали: «Почему ты нас бьешь? Ведь эти правила установил сам Махарадж Яма».
Как же поступил Махапрабху? Он полностью освободил Джагая и Мадхая от последствий их грехов. А сколько грехов у них было? Если на одну чашу весов поместить грехи всех живых существ всего мира, а на другую – грехи Джагая и Мадхая, то грехи этих двоих тут же перевесят – так много они грешили. Тем не менее, по милости Махапрабху, в одно мгновение все грехи были забыты. Когда Ямарадж это осознал, он потерял сознание от переполнявших его чувств.
Махапрабху не только даровал им Свою милость, освободив от последствий грехов и наделив кришнап-ремой, но и привел в их Свою сокровенную обитель, дом Шриваса Тхакура, где он устраивал ночные киртаны, и сказал всем Своим близким спутникам: «Вы все должны дать им свои благословения».
Посмотрите, какая разница между Шри Чайтаньей Махапрабху и Кришной. Но, с другой стороны, Они очень похожи, потому что это одна и та же личность. В детстве Кришна являет очень шаловливые игры, и Махапрабху совершает подобные же лилы, будучи маленьким ребенком. Когда Кришна подрастает, то являет раса-лилу, танцуя с девушками Враджа. И Шриман Махапрабху также являет Свою раса-лилу, которую Он совершает в доме Шриваса Тхакура.
В чем разница между этими двумя танцами раса? К танцу раса Кришны имеют доступ только девушки Враджа, и больше никто. Ни один мужчина не может туда попасть. Например, однажды Господь Шива, великая личность, захотел участвовать в танце раса Кришны. По милости Пурнамаси он даже получил тело гопи и стал подглядывать за танцем. Но другие гопи вскоре поймали его и стали бить по лицу так, что у него опухли все щеки.
В доме Шриваса Тхакура Шриман Махапрабху тоже являл танец раса, санкиртана-лилу. В нем могли участвовать только мужчины, никаких девушек туда не допускали. Однажды теща Шриваса Тхакура попыталась проникнуть туда, спрятавшись в доме. Но Шриман Махапрабху, почувствовав что-то неладное, сказал: «Я не чувствую прежнего блаженства, тут кто-то чужой. Шривас, пожалуйста, найди его и прогони». И тогда Шривас Тхакур нашел свою тещу и прогнал ее из дома. В этом состоит разница между танцами раса Господа Кришны и Шри Чайтаньи Махапрабху.
Шри Чайтанья Махапрабху дарует Свою милость всем. В момент санкиртана-раса-лилы в дом Шриваса Тхакура недозволено было входить посторонним, не являющимся единомышленниками Шри Чайтаньи Махапрабху, например, местным атеистам. Один из них был брахман, которого звали Гопал Чапал. Он с завистью думал: «Ну как же так? Я достойный брахман, почему меня не пускают туда?» И тогда он решил отомстить Шривасу Тхакуру. Он подложил под дверь его дома остатки того, что обычно используется в поклонении богине Дурге (Кали): красные цветы гибискуса, вино, говядину и т. д. Когда Шривас Тхакур вышел из дома рано утром и обнаружил все это на пороге, он стал звать соседей:
«Смотрите, смотрите, чем я занимаюсь. Вы думаете, я вайшнав, но на самом деле я поклоняюсь Деви (Дурге)». Затем его слуги все убрали и очистили это место с помощью коровьего навоза и воды Ганги.
Из-за этого оскорбления Шриваса Тхакура Гопал Чапал заболел проказой. Его красивые пальцы стали гнить, нос стал отваливаться. Это очень болезненно. Все от него отвернулись. И Гопал Чапал сразу понял, что болезнь настигла его из-за оскорбления, нанесенного им Шривасу Тхакуру.
Однажды Гопал Чапал встретил Господа Чайтанью и стал молить о прощении, но Шриман Махапрабху сказал: «Нет, Я не дам тебе прощения, так как ты оскорбил не Меня, а Шриваса Тхакура. Проси прощения у него. Из-за этого оскорбления ты стал очень популярен среди атеистов. Поэтому, если ты хочешь прощения, теми же самыми устами, которыми ты порочил вайшнавов, ты должен их прославлять».
Тогда Гопал Чапал попросил прощения у Шриваса Тхакура, и тот его простил. А затем он написал вандану (молитву) «Вриндавана-васи джата», которую мы сегодня пели, обращенную ко всем вайшнавам, и стал известен под другим именем, Девакинандан дас.
Сейчас я расскажу о преми-бхакте Ханумане.
Шриман Махапрабху очень милостив. Когда Господь приходит в различных Своих инкарнациях, таких как Матсья, Вараха, Курма, Нрисимха, Рамачандра или Сам Кришна, Он всегда появляется вместе со Своими спутниками. И лишь Шри Чайтанья Махапрабху пришел со спутниками всех инкарнаций. Такова Его особенность.
Среди спутников Рамачандры первый – Хануман. Он очень известный Его слуга. И в играх Шри Чайтаньи Махапрабху он появился под именем Мурари Гупта.
Однажды Махапрабху сказал ему: «О, Мурари! Ты должен поклоняться Радха-Кришне, потому что Кришна – высочайшее сосредоточие сладости». Он знал, что Мурари Гупта поклонялся Сита-Раме, но Он хотел сказать, что Кришна – это источник Сита-Рамы. «Вся сладость, которую ты находишь в Рамачандре, исходит от Кришны, в котором еще больше сладости. Поэтому ты должен начать поклоняться Радха-Кришне». «Да, я стану поклоняться Радхе-Кришне», – ответил Мурари Гупта. Но про себя он подумал: «Как же так? Я ведь предложил свою голову лотосным стопам Рамачандры, как я могу забрать ее обратно? Я отдал всего себя и свое сердце Рамачандре, и я не могу это забрать обратно». Всю ночь он думал и мучился: «Как мне быть? Как завтра утром я покажусь на глаза Шри Чайтанье Махапрабху? Ведь это Он дал мне это наставление. Как я смогу поддерживать свою жизнь, если не исполню Его наставление?» И так как он не мог разрешить это противоречие, то решил утром покончить с собой.
Чтобы осуществить задуманное, Мурари Гупта попросил кого-то из близких принести ему меч и спрятал его в подушку, чтобы ранним утром убить себя. Он подумал: «Поскольку я не могу показаться перед Махапрабху, не исполнив Его волю, и не могу отказаться от лотосных стоп своего Господина Рамачандры, лучше мне убить себя, потому что таким образом я не буду оскорблять Махапрабху своим неповиновением и не буду забирать то, что отдал Рамачандре. Убив себя, я решу все проблемы».
Но Шри Чайтанья Махапрабху – всеведущий Верховный Господь. Рано-рано утром Он пришел в дом Мурари Гупты, постучал в дверь и стал звать: «Мурари! О, Мурари!» Мурари Гупта сразу же понял, кто это. «Это Ты?» – спросил он. «Да, это Я, открывай!» – сказал Шриман Махапрабху. Мурари Гупта открыл дверь, и Господь сказал ему: «Ты знаешь, у Меня совсем нет времени. Я знаю, что ты замыслил. Отдай Мне меч». Мурари Гупта стал делать вид, что не понимает, о чем речь, но Шриман Махапрабху настаивал: «Пожалуйста, отдай меч. Я знаю, где он лежит, и что ты хотел сделать». Но Мурари Гупта все не признавался, и тогда Господь сказал: «Я знаю, что он лежит под твоей подушкой. Мне что, Самому его забрать?» В конце концов, Мурари Гупта опустил голову и отдал меч Шри Чайтанье Махапрабху. А затем Господь сказал: «О, Мурари Гупта, тебе незачем себя убивать. Я знаю, кто ты. Ты – Хануман, вечный слуга Рамачандры. Поэтому, тебе нет нужды совершать это».
В наше время можно весь дом погрузить в машину и перевезти в другое место. Я сейчас объясню, почему эта технология пришла из Индии, а так же расскажу историю, чтобы проиллюстрировать, как служит Хануман Господу Рамачандре.
Во время битвы на Ланке воины Рамачандры убивали множество солдат армии Раваны, возглавляемой его сыновьями. В какой-то момент Меганатх, старший сын Раваны, вышел на поле битвы и нанес своим очень мощным оружием смертельную рану Лакшману, младшему брату Рамачандры. От этой раны Лакшман потерял сознание и был на грани жизни и смерти. Рамачандра очень горевал и спрашивал у Вибхишаны, есть ли какое-то средство, чтобы спасти Лакшмана. Но Вибхишана ответил: «Это невозможно, я сожалею. Я не знаю средства, как можно Его спасти». В великом унынии, опустив голову, Рамачандра думал: «Как же Я вернусь домой? Что я скажу маме Сумитре, когда она спросит «где мой сынок Лакшман?»».
Это называется наравата-лила, игры, подобные человеческим. Рамачандра – Бог, и Лакшман – Бог, но Они испытывали очень сильные переживания.
«Но хоть какое-то средство существует?» – спросил Рамачандра у Вибхишаны. «Да, существует, – ответил Вибхишана. – Но добыть его невозможно». Услышав эти слова, Хануман сразу же произнес: «В моем словаре нет слова «невозможно» в служении Господу Рамачандре. Ты только скажи, что нужно сделать, и я все сделаю в мгновение ока». «Хануман, ты не представляешь, насколько это сложно», – ответил Вибхишана. «Ты только скажи», – не унимался Хануман. «Хорошо. Есть некоторые лекарственные растения, которые растут на горе Ганда-мадана». И далее Вибхишана перечислил 4 растения, которые нужно было найти. «Более того, найти эти растения нужно сейчас, ночью, ибо больше времени у Лакшмана нет, – сказал Вибхишана. – Но гора Ганда-мадана находится далеко на севере, а мы сейчас на юге, на острове Ланка». Однако Хануман сказал: «Нет никаких сложностей. Я сейчас же отправлюсь за этими травами. Вот только как я их узнаю?». «У Раваны есть доктор, – ответил Вибхишана, – он знает. Ты должен сейчас же похитить доктора Раваны и перенести его сюда, к нам». И Хануман тут же отправился во вражеский лагерь.
Нужно отметить, что на Ланке все очень боялись Ханумана, так как перед этим он сжег там почти все дома.
Хануман мигом разыскал этого доктора, и тот, увидев его, спросил: «Что вам от меня нужно?». «Как что? Разве не понятно? Пошли!» – сказал Хануман. «Куда?» – не понимал доктор. «Куда я поведу, туда и пойдем!» – ответил Хануман и тут же схватил доктора вместе со всем его домом и понес к Господу Раме. На Ланке поднялась паника, все стали кричать: «О! Это та самая обезьяна, которая сожгла Ланку! В этот раз она забрала доктора вместе с его домом!» Так что идея переносить дома пришла из Индии, это Хануман придумал.
Когда Хануман прибыл, Рамачандра обратился к доктору: «Я отдаю Своего брата в твою власть. Теперь ты можешь его спасти». «Но как вы можете мне доверять? – ответил доктор. – Я ведь врач ваших врагов!». «У доктора нет врагов, – сказал ему Господь Рама. – Есть лишь доктор и его пациенты. Вот и все отношения. Теперь Мой брат — твой пациент. И ты можешь Его вылечить или убить, это в твоей власти». Доктор задумался: «Какой у Него сладостный голос! Он полностью доверил мне Своего брата и даже сказал, что я могу Его убить». И тогда он сказал Хануману: «До восхода Солнца ты должен мне принести такие-то травы с той горы, иначе Лакшман умрет».
Итак, перед Хануманом стояла совершенно необычная задача: до утра, пока не рассветет, он должен был принести лечебные травы. Бхагавана называют бхакта-ватсала, Тот, кто особенно любит Своих бхакт. Родители известны как шантан-ватсала, любящие и заботящиеся о своих детях, а гуру — это шишья-ватсала, тот, кто любит своих учеников, особенно своих севаков (слуг). По этой причине Хануман обратился к богу Солнца. Он знал, что у него очень мало времени до восхода Солнца, поэтому он обратился к Сурьядеву. Ведь в свое время Хануман учился у него, то есть по отношению к Хануману Сурьядев испытывает шишья-ватсалью. «О, Господь Солнца! – обратился к нему Хануман. – Пожалуйста, сделай так, чтобы утро не настало раньше, чем я успею принести эти травы, прежде чем мы вылечим Лакшмана!». Услышав его, Сурьядев дал свое благословение. И тогда Хануман отправился за травами.
Тем временем Меганатх через своих шпионов узнал, что доктор похищен, а Хануман пытается добыть лекарственные растения для излечения Лакшмана. И тогда он решил устроить ловушку Хануману на пути к горе с травами и послал своих людей. Один из них переоделся в садху, святого человека, и стал петь «Джая Рам, джая Рам, джая джая Рам!» и посматривать, где же Хануман.
Дело в том, что у Ханумана есть правило: он всегда летит к тому человеку, который воспевает имя его Господина Рамы.
Когда он услышал, как этот демон воспевает имена Рамы, он сразу же направился в то место и выразил почтение этому человеку. И садху сказал ему: «Я астролог, я могу тебе помочь. Пожалуйста, отдохни тут». Но Хануман ответил: «У меня нет времени отдыхать, пока я исполняю приказ своего Господа Рамы». «О, ты исполняешь приказ Господа Рамачандры! Тогда я могу тебе помочь, – сказал садху. – Я дам тебе волшебную мантру, с помощью которой ты сможешь перемещаться мгновенно в любое место и добывать все, что ты захочешь получить». Хануман подумал: «Хорошо, это мне поможет служить Господу Рамачандре». «Но прежде ты должен принять омовение в озере, очиститься перед посвящением в мантру», – сказал ему садху.
Этот садху знал, что в том озере живет очень-очень большой, просто гигантских размеров, крокодил. И когда Хануман отправился принять омовение, крокодил набросился на него и стал затаскивать в воду. Тогда он схватил крокодила за челюсти и одним движением разорвал на две части. Тотчас на том месте появилась красивая сияющая девушка и сказала: «Спасибо тебе, ты спас меня. Очень-очень давно я была проклята быть в таком обличии, но ты освободил меня от проклятия. Ты должен быть осторожен: человек, что послал тебя сюда – не садху, а демон, приспешник Раваны. Он хочет тебя остановить, чтобы ты вовремя не добыл растения и не спас Лакшмана».
Когда Хануман вернулся, садху очень забеспокоился: «Как так? Еще никто не возвращался с этого озера». И его сердце забилось в волнении. «О, Гуруджи, – сказал ему Хануман, – я хочу вам дать дакшину (пожертвование)». «Нет-нет, – отвечал садху, – сначала ты должен получить мантру, а уже потом дать пожертвование». «Гуруджи, – ответил Хануман, – я животное, а у нас все по-другому: сперва дакшина, а потом мантра!» И тут же он схватил этого садху за ногу, раскрутил и запустил обратно на Ланку со словами: «Вот тебе гуру-дакшина!» И после этого Хануман полетел дальше к горе Ганда-мадане.
Прежде доктор Раваны рассказал Хануману, как распознать нужные растения: они светятся в темноте, и их можно легко найти. Но слуги Раваны постарались и с помощью мистических сил сделали так, что там светились все растения и деревья, и найти нужные травы было практически невозможно. Хануман задумался, как ему поступить и решил: «Я возьму всю гору!» И, схватив ее, он в мгновение ока примчался к лагерю Рамачандры. Иллюзия рассеялась, и все старшие, такие как Джамбаван, Нила, Нала, Ангада и другие, устремились к горе, чтобы побыстрее принести лекарственные травы. Но доктор остановил их и сам собрал все необходимые растения, а затем сделал лекарство, напоил им Лакшмана и смазал его тело. Придя в сознание, Лакшман, не понимая, что произошло, воскликнул: «Где Меганатх? Где Меганатх?» Но его успокоили и сказали: «Посмотри: уже ночь, битва на сегодня уже закончилась». И тогда они рассказали историю, как Хануман спас Его жизнь.
В то время как Лакшман был без сознания, в саду ашоков у Раваны демоницы-охранницы Ситы издевались над Ней: «Скоро брат Рамы умрет. Кто тогда Тебя спасет?» И когда Лакшман очнулся, все обезьяны, воины Рамачандры, затрубили в свои раковины, извещая, что Он пришел в сознание. Услыхав эти звуки, демоницы подумали: «Что случилось?» А Сита-деви тут же поняла, что Лакшман излечился, и была несказанно счастлива.