Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Прежде всего, я предлагаю свои почтительные поклоны лотосным стопам моих парамарадхья гурупада-падм, ом вишнупад парамахамса свами аштоттарашата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Ваманы Госвами Махараджа и ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Нараяны Госвами Махараджа. Такие же смиренные и почтительные поклоны я предлагаю лотосным стопам моих духовных дедушек, Шри Шримад Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа и Шри Шримад Бхактиведанты Свами Махараджа. А также я приношу свои поклоны всей рупануга-гуру-варге, всем вайшнавам и вайшнави, и всем русским преданным, которые собрались здесь и вдохновляют меня рассказывать хари-катху.
Мы продолжаем с вами тему пяти видов бхакт. И я уже рассказал вам на примере Прахлады Махараджа о том, кто такие гьяни-бхакты. А сейчас я приступаю к рассказу о том, кто такие шуддха-бхакты на примере Амбариши Махараджа.
Кто такой Амбариша Махарадж? Он император, он правил всей Землей. Но при этом как он это делал? Он правил посредством своим министров, в то время как сам был погружен в служение Кришне. Руками он мыл храм, поклонялся божествам, совершал служение. Ногами он ходил вокруг храма. Носом вдыхал аромат листьев и цветов, предложенных стопам Бхагавана. Все чувства его были заняты служением Шри Кришне.
Также в его время правления все люди на всей Земле следовали Экадаши. В Сатья-югу люди следовали Экадаши очень строго. Они начинали свой пост с Дашами, 10-го дня, принимая прасад 1 раз в день. На следующий день, Экадаши, они постились полностью, насухую. И на 12 день, Двадаши, они принимали прасад. В наше время, в Кали-югу, действуют уступки. Например, преданный в Экадаши может принять анукалпу, то есть какой-то прасад.
Слово «Экадаши» означает «одиннадцать». «Эка» значит «один», а «даши» – «десять». То есть все 11 чувств должны быть заняты служением Кришне. Таков смысл Экадаши. Какие это чувства? Глаза, которыми мы видим различные формы; уши, которыми мы слышим звуки; нос, которым мы обоняем запахи; язык, которым мы различаем вкусы; и кожа, которой мы ощущаем различные касания. Это гьянендрии, то есть чувства, которые дают нам знания. Также есть и кармендрии – 5 чувств, с помощью которых мы действуем. Это ноги, которыми мы ходим; руки, которыми мы действуем различными образами; язык, как инструмент речи, с помощью которой мы передаем свои мысли; а также гениталии и анус.
Однажды Амбариша Махарадж соблюдал Экадаши, и на следующий день, когда наступило время парана, нужно было прервать пост. Это называется принять паран. Прерывать пост нужно вовремя, иначе результат Экадаши не будет полным. Наутро после совершения поклонения божествам он должен был прервать пост, чтобы обрести все результаты следования Экадаши. И в этот момент на пороге его дома появился Дурваса Риши, великий мудрец, который известен своей гневливостью. Он олицетворение гнева. Когда он появился, Амбариша Махарадж принял его с почтением и сказал: «О, уважаемый, пожалуйста, прими прасад». На что Дурваса Риши ответил ему: «Конечно. Только сначала я омоюсь и прочту гаятри-матры».
Итак, Дурваса Риши отправился принимать омовение. Но время шло, а он все не возвращался. Время для прерывания поста стремительно сокращалось и уже подходило к концу, а Амбариша Махарадж все сидел и ждал своего гостя, потому что по закону гостеприимства сначала нужно накормить гостей, а затем самому принимать прасад.
«Дурваса Риши – это не обычный человек. Он даже не просто мудрец, не просто брахман. Это очень необычная личность», – рассуждал Амбариша Махарадж. И чтобы посоветоваться, как поступить в такой ситуации, он созвал брахманов. С одной стороны, время парана заканчивается, а с другой стороны, по законам гостеприимства он должен уважить своего гостя, особенно такого необычного, как Дурваса Риши. В чем его необычность?
В этой вселенной есть 14 планетарных систем, семь верхних и семь нижних, относительно Земли. Верхние планеты – это Сатья Лока, Джана Лока, Тапа Лока, Махар Лока, Сварга Лока, Бхувар Лока, Бхур Лока. А нижние – это Атала Лока, Витала Лока, Сутала Лока, Талатала Лока, Расатала Лока, Махатала Лока и Патала Лока. Дурваса Риши с высших планет, поэтому он не просто живое существо. И по законам гостеприимства и благочестия Амбариша Махарадж должен был выразить ему почтение и накормить его первым. Но если он дождется его, время парана закончится, и тогда он потеряет результат Экадаши. И так он размышлял, что же ему выбрать: бхакти или благочестие.
Вайшнавы и брахманы сказали Амбарише Махараджу: «У тебя всего 2 варианта действий: уважить Дурвасу Риши и обрести благочестие, либо прервать пост и обрести бхакти. Мы советуем тебе выбрать второй вариант. Поскольку ты постился полностью, ты можешь прервать пост каплей чаранамриты (водой, омывшей стопы Божеств). Этой капли будет достаточно».
Согласно писаниям, чаранамрита и является пищей, и не является ею одновременно. Это не грубая пища. И поскольку Амбариша Махарадж постился полностью, он мог прервать ею свой пост. И, послушавшись брахманов, так Амбариша Махарадж и поступил: он принял каплю чаранамриты, прервав таким образом пост.
В этот момент Дурваса Риши своей мистической силой осознал, что произошло. Он понял, что Амбариша Махарадж принял каплю чаранамриты. Взбешенный произошедшим, он, как торнадо, влетел во дворец и закричал: «Ты что, забыл, кто я такой?! Я великий брахман махариши с высших планет, а ты всего лишь простой грихастха! Как ты посмел так неуважительно отнестись ко мне?! Сейчас я проучу тебя!». Дурваса Риши в гневе вырвал клок волос из своей головы, бросил его на землю, и тут же из него проявилась огненная демоница, устремившаяся к Махараджу Амбарише.
Но поскольку Кришна всегда защищает Своих бхакт, в эту же секунду Он наслал на Дурвасу Риши Свою чакру.
Почему же Амбариша Махарадж был прав? С одной стороны он пренебрег законами благочестия и гостеприимства, а с другой стороны он выбрал бхакти. В «Падма-пуране» Кришна говорит:
мат-карма курватам пумсам крийа-лопо бхавед йади
тешам кармани курванти тисрах котйо махаршайах
«Если Мой бхакта (чистый преданный), погружённый в бхаджан, пренебрегает какими-то мирскими обязанностями (такими, как прием гостей), то Я задействую триста миллионов брахманов высочайшего уровня, чтобы они выполняли его обязанности самым идеальным образом. Поэтому преданный может не беспокоиться о мирских обязанностях и продолжать свое чистое преданное служение Мне».
Поэтому Махарадж Амбариша принял верное решение в этой ситуации.
Итак, как только демоница устремилась к Амбарише Махараджу, желая испепелить его, Кришна тут же выпустил Свою Сударшана-чакру.
Что такое Сударшана-чакра? Это особое оружие. В мире есть очень много опасного оружия, даже более опасного, чем то, что вы знаете сегодня. Есть мистические, божественные виды оружия, например, брахмастра. Это личное оружие Господа Брахмы, которое Он отдал людям для разрешения определенных ситуаций. Также есть еще более могущественное оружие – личное оружие Шивы, которое называется пашупата-астра. Но выше всех стоит оружие Вишну – Сударшана-чакра. И эту Садаршана-чакру Господь направил, чтобы убить эту демоницу, а затем и Дурвасу Риши.
Этой чакре не нужно было преодолевать огромное расстояние – она немедленно появилась в том месте и, уничтожив демоницу, тут же устремилась к Дурвасе Риши. Как только Амбариша Махарадж увидел, что оружие Вишну преследует Дурвасу, он тут же начал молиться чакре: «О, Прабху! О, Господин…»
Почему он молился оружию? Потому что Сударшана-чакра – это личность, это не мертвый инструмент. «О, Прабху! О, Господин! Пожалуйста, не убивай этого брахмана», – умолял Амбариша Махарадж. И лишь благодаря его мольбам Дурваса Риши в этот момент остался жив.
Дурваса Риши со всех ног бросился спасаться от чакры – только пятки сверкали по всей Вселенной. Преодолевая планету за планетой он, наконец, достиг Сатья-локи и обратился к своему отцу Брахме, Творцу этой Вселенной: «О, Отец! Порошу тебя, защити! Чакра преследует меня!» Но Брахма отвечал: «Прости меня, дорогой сын, но сначала эта чакра убьет меня, а затем тебя, поэтому здесь ты защиты не найдешь». Поняв, что Брахма его не защитит, он решил: «О! Я побегу к Шиве! Может, Шива меня защитит?»
На самом деле Брахма не является его отцом. Здесь подразумевается, что он отец всех живых существ.
Итак, добежав до Шива-локи, Дурваса Риши распростерся перед Шивой в дандаватах, моля о защите. Однако и Шива не в силах был ему помочь. «Прости, дорогой сын, но в этой ситуации может помочь только Вишну, – сказал он. – Скорее беги на Вайкунтху». И пока Дурваса Риши сверкал своими пятками, ища обитель Вишну, в это время Махарадж Амбариша молился Сударшана-чакре пощадить его.
Достигнув Вайкунтхи, Дурваса Риши пал перед Вишну, моля: «О, Прабху, спаси меня! Твоя чакра меня преследует! Ты известен в этом мире как Говинда, покровитель брахманов и коров. А я махариши, великий брахман. Поэтому, пожалуйста, спаси меня!» Но Вишну ответил: «Прости Меня, но Я не смогу тебя спасти. Я независимый Господь, но при этом Я отдал Себя на волю Своим преданным. Они покорили Меня, и Я в их власти. Если заноза попала в стопу, зачем пытаться вытаскивать ее из плеча? Ты оскорбил Махараджа Амбаришу. Поэтому отправляйся к нему и проси у него прощения. Только так ты избавишься от этой проблемы». «Но как же так?! – недоумевал Дурваса Риши. – Я же великий брахман! Почему Ты защищаешь его, а не меня?! Почему Ты не на моей стороне?! Ты Отец этого мира, поэтому защити меня! Джагад-хитая кришная говиндая. Ты Кришна, и Ты являешься в этот мир, чтобы спасти человеческие жизни. Ты известен как Индупати, как повелитель Лунной династии. Ты приходишь ради блага всех! Почему же Ты не беспокоишься о моем благе?! Ты известен как Карунанидхи, как океан сострадания. Почему же Ты не испытываешь сострадания ко мне? Ты же известен как Дхаранидхара, Ты поддерживаешь всех. Почему же Ты не поддерживаешь меня? Почему Ты принял сторону этого грихастхи Амбариши, а не мою сторону, великого брахмана? Ты независимый Господь! Как Ты можешь от кого-то зависеть?»
«Я завишу от Своих бхакт, – ответил ему Кришна. – Я дорог им, а они дороги Мне. Своей преданностью они покорили Меня. Я полностью в их власти. Поэтому, если ты хочешь разрешить эту ситуацию, отправляйся к Амбарише Махараджу и проси прощения у него». «Но Ты же Ишвара (повелитель непостижимой энергии), – продолжал Дурваса Риши. – Ты можешь сделать невозможное возможным. А я Твой слуга, почему же Ты не защитишь меня? Почему же Ты принимаешь сторону кшатрия? Я брахман, а брахманы в обществе выше кшатриев». «Я не принимаю ни сторону брахманов, ни кшатриев, ни вайшьев и ни шудр. Я Тот, кто всегда на стороне Своих преданных. Поэтому, если ты хочешь для себя блага, немедленно иди к Амбарише Махараджу».
Но Дурваса Риши все настаивал: «Но чакра же Твоя! Это Твое оружие. Ты можешь её призвать, можешь её отпустить. Пожалуйста, прикажи, чтобы она исчезла!». «Это не так, – отвечал Кришна. – Она явилась сама собой, когда ты угрожал жизни Моего преданного. Она появилась сама, и она будет тебя преследовать до тех пор, пока ты не попросишь прощения у Амбариши Махараджа. Поэтому возвращайся к нему».
Поняв, что ему уже ничего не остается, кроме как устремиться на Землю к Амбарише Махараджу, Дурваса Риши отправился к нему. И как только он приблизился к Амбарише Махараджу, то тут же распростерся перед ним в дандаватах. А в это время Амбариша Махарадж, стоя со сложенными ладонями, продолжал молиться: «О, чакра, пожалуйста, не убивай брахмана Дурвасу! Пожалуйста, пощади его!»
За то время, пока Дурваса бегал по всей Вселенной, согласно скорости течения времени, на Земле прошел целый год. И все это время Амбариши Махарадж непрерывно молился о спасении Дурвасы Риши. И когда Дурваса Риши примчался и склонился перед Амбаришей Махараджем, прося прощения, Амбариша Махарадж склонился перед ним в ответ, прося прощения у него. Увидев такое поведение Амбариши Махараджа, Дурваса Риши был изумлен: «Я хотел убить его, я жаждал отомстить ему, а этот царь не только не желал мне вреда – он еще и молился о моем благополучии! Я поражен величием бхакт Кришны и тем, какими необычайными качествами они обладают».
Подобно тому, как жена покоряет своим любовным служением своего мужа, и он оказывается в ее власти, точно так же и бхакты Кришны, служа Ему с любовью, покоряют Его сердце.
Склонившись в дандаватах перед Амбаришей Махараджем, Дурваса Риши сказал: «Я принес тебе столько беспокойств, пожалуйста, прости меня!». «Я тоже прошу у тебя прощения, – сказал ему Амбариша Махарадж. – Ты столько претерпел из-за меня!» И после раскаяний Амбариша Махарадж угостил прасадом Дурвасу Риши.
В связи с этой ситуацией возникает вопрос: Амбариши Махарадж целый год постился, пока молился о защите Дурвасы Риши, и не принимал никакой пищи. Соблюдал ли он все 24 Экадаши в течение года? Шрила Гурудев говорил: «Да, конечно же. Он соблюдал все Экадаши. И после каждого Экадаши он принимал по капле чаринамриты.
Я завершил свой рассказ о том, кто такие шуддха-бхакты, на примере Амбариши Махараджа.
Сейчас мы переходим к более великой категории преданных. Их зовут према-бхакты, или бхакты, исполненные любви к Кришне. И примером, который я приведу, для того чтобы раскрыть их положение, будет Хануман.
Хануман – это великий спутник Господа Рамачандры. Кто такой Хануман? Сам Господь Шива жаждал служить Господу Рамачандре. Но он знал, что если он придет в своем облике к Рамачандре, то тогда Господь Рамачандра будет ему служить, и Шива не сможет служить Рамачандре во всех аспектах его жизни. Поэтому он принял облик обезьяны, и в этом облике он стал слугой Господа Рамы.
Как это произошло? Царица Анджана очень желала ребенка. Она хотела, чтобы у нее родился сын. Она видела, как у ее знакомых рождаются дети и как они нянчатся с ними. Но у нее самой не было детей, что очень ее печалило. Тогда Господь Шива явился и сказал ей: «Не огорчайся. Скоро у тебя будет сын». И тогда он сам явился как ее сын в образе Ханумана.
Однажды Хануман увидел восходящее солнце. Оно было ярко-красного цвета, и он подумал: «Какой вкусный фрукт!» и тут же помчался к солнцу, чтобы его попробовать. Он так быстро к нему устремился, что взлетел в небо. И когда Индра увидел, как огромное существо летит навстречу солнцу, чтобы проглотить его, он испугался, подумав, какой вред будет нанесен целой вселенной. И чтобы предотвратить это, он достал свое оружие Вишну и нанес им удар по лицу Ханумана, разбив ему челюсть. И с того момента его стали звать Хануман, что означает «разбитая челюсть».
От удара Хануман без сознания упал на землю. Но в теле Ханумана находился Ваюдев. И когда Хануман упал без чувств, он тут же вышел из него, взял его на руки и отнес в пещеру. А затем обратился к Индре: «Что ты о себе возомнил? Ты думаешь, что ты царь небесный, и поэтому можешь обижать моего сына? За это я лишу всю вселенную воздуха!» И как только он сделал это, все стали задыхаться. Полубоги в панике обратились к Брахме: «О, Брахмаджи, спаси! Ваюдев перестал выполнять свои функции. Мы все задыхаемся!»
И в этот же миг Брахма явился к Ваюдеву. «Пожалуйста, продолжи выполнять свои обязанности, иначе вся вселенная погибнет!» – просил он его. «Индра убил моего сына, – ответил ему Ваюдев. – И пока он не оживет и все не дадут ему благословение, я никому не дам возможность дышать!». «Хорошо», – сказал Брахма. В ту же секунду Брахмаджи оживил Ханумана, и как только все полубоги дали ему свои благословения, Ваюдев снова наполнил воздухом всю вселенную.
Поскольку вы всегда мне задаете вопросы, я тоже хочу задать вам вопрос. Как вы думаете, Хануман является грихастхой или он соблюдает целибат всю свою жизнь?
Хануман возжелал получить духовную науку от Сурьядева, бога солнца. «Пожалуйста, дай мне духовное знание», – просил он его. Но Сурьядев сказал: «Я и рад бы, да не получится. Видишь: я всегда в движении. И если я остановлюсь, вся вселенная будет уничтожена. Поэтому как я могу обучать тебя?» И тогда Хануман ответил: «Я буду двигаться спиной вперед так быстро, что ты не сможешь от меня оторваться. Я всегда буду впереди лицом к тебе, и тогда ты сможешь меня обучать». «Хорошо, – сказал Сурьядев. – Но я не обучаю тех, кто не является грихастхой. Ты должен жениться. Только тогда я смогу тебя обучать».
А теперь я расскажу, как Хануман женился. У Сурьядева есть две жены. Одну зовут Санга, другую Чхайа. У Санги есть двое детей: олицетворенная смерть, Ямарадж, и Ямуна Деви — река во Врадже. И у Чхайи также есть двое детей: Шанидев и Субарчала.
Субарчала постоянно находилась в медитации. Но ради Ханумана она вышла из транса, и по традиции гандхарвов они обменялись гирляндами, взяв друг друга в мужа и жены. И после этого Субарчала тут же снова погрузилась в медитацию, а Хануман устремился к Сурье ради получения духовного знания.
Вы можете спросить: откуда эта история, на чем это основано? В Индии есть штат Андхра Прадеш, и в одной из деревень в этом штате есть храм, где на алтаре стоит Хануман и его супруга Субарчала. Это единственное место в Индии, где Хануману поклоняются как домохозяину. Сотни и сотни паломников приходят в храм, чтобы получить его даршан – в единственный храм в мире, где он со своей женой. А о том, как Хануман учился у Сурьи, я расскажу вечером.