Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Прежде всего, я предлагаю свои смиренные и почтительные дандават-пранамы лотосным стопам моих парамарадхья гурупада-падм, ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Ваманы Госвами Махараджа и ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Нараяны Госвами Махараджа. Я смиренно кланяюсь лотосным стопам моих духовных дедушек, Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа и Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа, и всей своей рупануга-гуру-варги. Также я выражаю почтение всем собравшимся здесь вайшнавам и вайшнави, согласно их духовной квалификации, которые вдохновляют меня рассказывать харикатху.
Я уже начал тему из «Брихад-бхагаватамриты» о пяти видах бхакт, слуг Кришны: гьяна-бхакт, шуддха-бхакт, према-бхакт, према-пара-бхакта, према-тура-бхакта. Я уже рассказал вам про гьяна-бхакт и сейчас перехожу к шуддха-бхактам. Стоит ли мне продолжить рассказывать эту тему, о шуддха-бхактах, или мне посвятить это время рассказам детских игр Шри Чайтаньи Махапрабху?
Преданные: Гаура-лила!
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Кто такой Шри Чайтанья Махапрабху? Это Сам Верховный Господь. Почему Он явился в этот мир? У Него было на то две причины: одна внешняя, а другая внутренняя.
Эти причины описаны в «Шри Чайтанья-чаритамрите».
према-раса-нирьяса карите асвадана
рага-марга бхакти локе карите прачарана
расика-шекхара кришна парама-каруна
эи дуи хету хойте иччхара удгама2
Он пришел в этот мир, чтобы насладиться самой сутью высочайшей любви к Богу, а также показать людям путь спонтанной любви и преданности Кришне.
Когда закончились земные игры Кришны во Вриндавана-дхаме и Он уже был в духовном мире, Кришна подумал: «Когда Я был на Земле, Я наслаждался всеми видами любви ко Мне, особенно тремя ее видами: дружеской любовью, родительской любовью и любовью Своих возлюбленных. Но Я так и не смог понять Свою Радхику. Я не смог понять Её высокие чувства. И для того чтобы понять это, Мне нужно украсть Её настроение». Сначала Он умолял Радхику дать Ему Своё настроение, но Она отказалась. И тогда Он подумал, что Сам украдет его.
Знаете, сейчас у всех есть мобильные телефоны, смартфоны. А в Америке появились очень умные смартфоны: их можно обучить своему голосу. Он запоминает голос хозяина, и если его возьмет другой человек, этот смартфон просто не будет работать. Я не знаю, есть ли у вас в России, или нет, но в Америке такие телефоны уже есть.
Итак, Кришна воспользовался Своей опытностью в искусстве воровства и украл у Шримати Радхики Её настроение. Но наш Шрила Гурудев говорит, что на самом деле это невозможно. И Шримати Радхика, заметив, что Он украл Её настроение, улыбнулась: «О! Он украл Моё настроение! Но Он не знает, что это такое. Он не знает, как этим пользоваться!» Как в случае с тем телефоном: незнакомый человек не сможет воспользоваться телефоном с этой технологией. «Он не знает, как пользоваться Моим настроением, поэтому Я помогу Ему – думала Радхика. – Но Я знаю, что Он будет страдать от очень сильного чувства разлуки. Поэтому, чтобы уберечь Его от этой боли, Я покрою всё Его тело Своим золотым сиянием».
Кришна – тёмного цвета, но когда Шримати Радхика покрыла Его Своим золотым сиянием, Он стал такого же цвета, как и Шримати Радхика. После этого Она подумала: «Но этого недостаточно, чтобы Он смог достичь желаемого. Он всё равно не достигнет этого, если Я Сама не приду и не помогу Ему». Поэтому Она пришла в этот мир вместе с Ним как Гададхар Пандит. Кроме того, Кришне нужен был не только такой близкий друг, как Гададхар Пандит, но и шикша-гуру, кто-то из ближайшего окружения Шримати Радхики, кто-то из возлюбленных Кришны. И Кришна выбрал Вишакху. Мы сегодня уже слушали об этом, что настроение Вишакхи очень близко к настроению Шримати Радхики. И Вишакха явилась в этом мире как Рамананда Рай. Поэтому Махапрабху выбрал её своим шикша-гуру, своим наставником.
Я приведу один пример того, насколько опытен Кришна в воровстве.
Когда Он был ребёнком, в доме Своей мамы Яшоды Он вёл себя как пай-мальчик. Но в тоже время мама Яшода каждый день выслушивала жалобы на своего сына. До сих пор Кришну никто не мог поймать за руку, когда Он воровал, но судьба вора такова, что однажды Он будет пойман.
У нас в Бенгалии есть такая пословица: сколько верёвочка ни вейся, она всё равно закончится. И однажды Кришна попался на воровстве. Мама Яшода застукала Кришну за воровством масла и сказала: «Кана, что Ты там делаешь?». «Я ничего не делаю!» – сказал Кришна, стараясь незаметно стереть масло с губ. «Ты воруешь масло?» – спросила она. «Нет», – ответил Кришна, а Сам при этом подумал: «Если я скажу «нет», может быть, она поверит Мне. А если я скажу «да», то, получается, что враджаваси правы, и Я действительно краду масло». «Кришна, постарайся говорить правду, – сказала мама Яшода. – Ведь это для Твоего собственного блага. Скоро Ты вырастешь, и я должна буду Тебя женить. Но кто же отдаст свою дочь за Тебя, если Ты постоянно врешь? Никто не согласится. Это для Твоего же собственного блага».
И тогда Кришна сказал: «О, Мама, Я не крал масло. Откуда у Меня время его красть? Как только наступает восход, время брахма-мухурты, Я иду со Своими друзьями пасти коров. Весь день Я тяжело тружусь. Откуда у Меня найдется время красть масло?» И тогда мама Яшода сказала: «Сынок, постарайся понять, я не ругаю Тебя. Я просто хочу Тебя научить говорить правду. Просто согласись, что Ты воруешь масло, и я Тебя за это ругать не буду. Скажи правду». Но Кришна продолжал: «О, матушка! Когда Я пасу коров, то 12 часов Я хожу за ними по лесу, по лугам, и уставший возвращаюсь назад. Откуда же у Меня время воровать масло? Как ты можешь говорить, что Я краду масло? Я никогда не крал масло! У нас так много коров – целых 900 тысяч! Сколько же нужно слуг, чтобы уследить за этим огромным стадом? А Я один за всех слуг тружусь на полях и слежу за этими коровами. Сколько же, благодаря этому, было сэкономлено денег! И что ты Мне дала? Ты Мне не дала даже обувь, ты Мне не дала зонтик, всё, что у Меня есть – это одеяло и палка пастуха. И ты говоришь, что Я краду масло? На! Забирай палку, забирай одеяло. Ничего Мне не надо. Пойми, Я не крал масло».
Кришна продолжает петь Свою песню о том, как Он не крал масло. Но при этом мама Яшода заметила, что даже когда Он вытер Свои губы, в уголках все равно осталось немного масла. И тогда мама Яшода сказала: «Кришна, Ты говоришь, что не крал масло, но откуда же взялись эти крошечки масла в уголках Твоих губ?». «О, и правда, – сказал Кришна. – Действительно, масло!» И, не растерявшись, нашел, что сказать: «Мама, понимаешь, Я у тебя единственный сынок, и поэтому вся твоя любовь проливается на Меня. Своей любовью ты не делишься больше ни с кем. И поэтому Мои друзья Мне завидуют. И это они специально вымазали Мои губы маслом, чтобы ты Меня заругала и наказала. Но поверь Мне: Я никогда не крал масло».
Но мама Яшода не отступала: «Кришна, скажи правду. Это ради Твоего блага. Согласись, что Ты воровал масло». «Раз Я сказал «нет» – значит, нет, – сказал Кришна. – Я не воровал масло. Если бы ты меня любила по-настоящему, ты бы никогда Меня не обвиняла. Ты Мне говоришь, что Я друг обезьян? Хорошо, тогда Я уйду в лес к обезьянам. Я тебя оставляю». «Кришна, ну скажи правду, – настаивала Яшода. – Ты не должен лгать Своей матери, Своему учителю и доктору. Потому что в этом случае у Тебя не будет будущего». «Ну как ты можешь так говорить обо Мне, – не отступал Кришна. – Ты обвиняешь Меня, потому что ты на самом деле не Моя мама. Однажды, когда мы играли, Мои друзья Мне сказали, что Я не твой сын и не сын Нанды Бабы. Почему они так сказали? Потому что на самом деле, когда Нанда Баба совершал аскезы в лесу, в это время он пошел омываться в Ямуну. А Я, новорожденный, находился в дупле тамариндового дерева. Кто-то меня родил, но не смог поддержать жизнь и положил Меня в дупло этого дерева. И в тот момент, когда Нанда Баба омывался, Я начал кричать. И тогда он нашел Меня и принёс домой. Ты действительно не Моя мама, потому что ты бы Меня так не обвиняла – ты бы Меня любила».
Когда мама Яшода услышала слова Кришны, что Он собирается уйти в лес, потому что видит, что мама Его не любит, она не могла этого выдержать. И в тот же момент она обняла Кришну и тут же заплакала. И Кришна заплакал вместе с ней. И теперь, когда Он понял, что в этом состоянии мама Яшода простит Ему всё, Он немного поменял слова в песне и получилось: «Да, Я ел масло, мама».
Когда наш Гурудев был здесь, видимый для нас, ему часто при мне жаловались: «О, Гурудев, когда мы повторяем харинаму, наш ум убегает от нас». Когда вы повторяете святое имя, вспоминайте то, что рассказывал Шрила Мадхава Махарадж, и тогда как ваш ум уйдет от Кришны, от таких интересных историй?
Шри Чайтанья Махапрабху пришел в этот мир, чтобы побудить людей воспевать святые имена Кришны, «Харе Кришна». Когда Он родился, в этот момент была полная луна и лунное затмение. Когда происходит лунное или солнечное затмение, на Земле появляется очень много негативной энергии, и поэтому в Индии люди входят в святые воды рек и воспевают святые имена, чтобы нейтрализовать воздействие Раху, то есть этого небесного явления, а также дуют в раковину.
Кришна является самой прекрасной, самой красивой и очаровательной личностью. Все очарованы Им. Но есть ли кто-то, кто более прекрасен, чем Кришна? Есть. Это Его возлюбленная Шримати Радхика, потому что, хотя все жаждут встречи с Кришной, все очарованы Его красотой, тем не менее, Сам Он очарован красотой Шримати Радхики и жаждет встречи с Ней. Но когда Кришна приходит в мир, как Шри Чайтанья Махапрабху, объединяясь со Шримати Радхикой, тогда появляется самая прекрасная и самая привлекательная личность. Почему? Потому, что красота и очарование Кришны соединяются с красотой и очарованием Шримати Радхики.
Шри Чайтанья Махапрабху, то есть Радха и Кришна вместе, явились в этом мире, когда произошло затмение луны. Прежде в Его семье рождались восемь детей, но все они умирали, поэтому, когда родился прекрасный сияющий ребёнок, они были полностью очарованы им, это было их величайшее счастье. Также после восьми детей, которые умерли при рождении, появился старший брат Шри Чайтаньи Махапрабху – Вишварупа.
Когда Махапрабху явился в этом мире, Он родился под деревом ним. Дерево ним – очень горькое по вкусу, и оно отпугивает тонких существ, духов, приведений, и поэтому, чтобы защитить ребенка, они назвали его в честь этого дерева, Нимай. И поскольку цвет Его тела был подобен расплавленному золоту, его звали – Гоур, и так как Он был Сам Кришна, Его звали – Хари. И поэтому Его стали звать – Гоур-Хари.
Когда Шри Чайтанья Махапрабху родился, лучшим астрологом в то время был Нилабара Чакраварти. Кто такой Ниламбара Чакраварти? Он является отцом Шачи-маты, мамы Шри Чайтаньи Махапрабху, маленького Нимая. В прошлом он был Гаргачарьей. Гаргачарья провел церемонию наречения именем для Кришны – это он дал Ему имя Кришна. И теперь он также дает имя Нимаю. Ниламбара Чакраварти рассчитал гороскоп и сказал: «Его подлинное имя – Вишвамбхара». Почему Вишвамбхара? Потому что «вишва» означает «вселенная», а «бхара» – «тот, кто поддерживает», «тот кто кормит». Господь поддерживает всех всегда и везде. Господь – Вишвамбхар, так как Он дарует прему, и этой премой поддерживает каждого.
Вместе с Ниламбарой Чакраварти пришли и другие брахманы, священнослужители, знатоки астрологии, и один из них, рассчитав гороскоп маленького Нимая, увидел, что в будущем Он уйдет из дома, приняв отречение от мира, санньясу, но он никому об этом не сказал. Почему? Он не хотел портить людям праздник.
Когда Нимай родился, со всей округи пришло множество людей, чтобы поздравить родителей и принести дары им и ребёнку. Никто не следил, что это за люди, откуда они приходили, и поэтому полубоги этим воспользовались и пришли в облике обычных местных горожан и также даровали свои подарки для Нимая.
Для детей очень естественно плакать, но, почему они плачут, очень часто никто не знает. Таким же образом время от времени плакал и Нимай. Но вскоре все обнаружили, что когда Нимай заплачет, стоит только кому-то начать прославлять святое имя Кришны, например, воспевая «Харибол! Харибол!» – как Он тут же замолкает. И поскольку Он был необычайно красив и привлекателен, то все соседки мамы Шачи приходили Его понянчить. Они передавали Его с рук на руки, с коленей на колени, подбрасывали и пели: «Харибол! Харибол! Харибол!». И поэтому Он не плакал.
Однажды, когда родители маленького Нимая отдыхали, Нимай подумал: «Пожалуй, Я открою Своим родителям, кто Я такой, что Я – Сам Кришна». И поэтому Он решил пройтись вокруг дома. Когда Он ходил, Его ножные колокольчики очень нежно позванивали, и этот звук тут же разбудил родителей. «Кто это ходит, от кого такой звук?» – спрашивали они друг друга.
Шалаграм-шила – это Сам Верховный Господь в облике черного камушка, который рождается в реке Калигандаки в Гималаях. Это единственное место, где они появляются. Родители Нимая подумали: «Должно быть, это Верховный Господь, шалаграм-шила, в образе Кришны стал настолько доволен нашим поклонением, что являет лилы в нашем доме». И тогда они вышли из дома, огляделись вокруг и вдруг обнаружили следы. Маленький Нимай был очень маленький, и поэтому следы были тоже маленькие. И на каждом отпечатке Его стопы были видны все благоприятные знаки, которые есть на стопах Кришны.
Какие это знаки? Лотос, прямая линия, стрекало погонщика слонов, зонтик и другие благоприятные знаки. Узнав эти знаки со стоп Кришны, родители Нимая подумали: «Точно! Наш шалаграм-шила гуляет здесь в облике Кришны, довольный нашим служением». Они не смогли понять, что это их сын, они просто не могли поверить в это.
Когда Кришна участвовал в танце раса с гопи и в определённый момент Он их покинул, они начали искать Его по следам. И как они узнавали, что это Он? На Его стопах были эти благоприятные знаки.
Наши ачарьи – Шрила Шридхара Свами (первый комментатор на «Шримад-Бхагаватам»), Шрила Санатана Госвами, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Шрила Джива Госвами – объяснили, какое благо несут эти знаки на стопах у Кришны, если преданный, проснувшись рано утром и помолившись своему духовному учителю, начинает медитировать на них.
Например, у Кришны на правой стопе, под большим пальцем находится диск, и тот человек, который вспоминает этот знак на стопе Кришны, будет освобожден от вожделения, гнева, жадности, безумия и зависти.
Ещё у Кришны под средним пальцем есть знак лотоса. И ум того, кто каждый день медитирует на этот знак, всегда будет привлечен Кришной и никогда не уйдет от Него, подобно шмелю, привлеченному ароматом лотоса, если его медитация не будет прерываться.
Ниже знака лотоса на правой стопе Кришны находится флаг. Этот флаг означает, что преданный, который будет думать об этом знаке, победит свои собственные материальные желания, то есть освободится от всех анартх. А также флаг – это символ победы. Таким образом, этот преданный всегда будет одерживать победу.
Также у Кришны под мизинцем есть знак стрекала погонщика слонов и знак молнии. Тот, кто думает об этом знаке молнии, получит освобождение от всех своих грехов.
Преданные могут подумать: «О чем говорит Мадхава Махарадж? Мы преданные, у нас нет грехов». Но существуют и неизбежные грехи. Например, мы все с вами дышим, а когда мы дышим, то уничтожаем миллионы и миллиарды живых существ, которые находятся в воздухе. Это просто неизбежно. Поэтому нужно медитировать на знак молнии у Кришны на стопе под мизинцем.
Когда Кришна чуть-чуть подрос и начал Сам двигаться, однажды мама Яшода взяла Его на руки и начала кормить своей грудью. Кришна смотрел в небо и пил молоко. И когда Он увидел, как по небу летают птицы, то подумал: «Как бы Мне хотелось полетать вместе с птичками!» И мы знаем, что вскоре Йогамайя устроила Его полеты в небе. И точно так же маленький Нимай однажды подумал: «Как бы Я хотел прогуляться по деревне!» Мама Шачи не выпускала Его, а Он так хотел увидеть свою деревню и двор вокруг. И тогда Йогамайя все это устроила. Йогамайя – это особая энергия Кришны, которая устраивает Его игры.
Итак, однажды мама Шачи очень богато украсила Нимая: надела Ему браслеты из золота, колокольчики и много других золотых украшений. И так получилось, что в тот момент два вора проходили мимо и увидели, как во дворе у Джаганнатхи Мишры играет маленький мальчик, весь обвешанный золотом. И тогда они подумали: «Нам обязательно надо Его украсть!» Тут же они стали подзывать Его: «Мальчик, мальчик, иди сюда». Маленький Нимай сразу подбежал к ним, и они посадили Его к себе на плечи. По дороге они уже вовсю начали делить между собой Его украшения: «Мне вон тот браслет» – «А мне вон тот!» А Нимай, сидя на их плечах, глазел во все стороны. Он был очень любопытный. Он так хотел увидеть, что вокруг, а было вокруг столько всего интересного!
Воры все бежали и бежали, стараясь как можно дальше убежать от дома Нимая. А тем временем в доме Джаганнатхи Мишры все уже обнаружили, что Нимай пропал, и очень обеспокоились. Как будто сама жизнь покинула их. Они повсюду искали Его и спрашивали: «Где Нимай? Где Гаура-Хари?»
Прошел уже целый час, и Нимай понял, что пора возвращаться домой. И как только Он это захотел, Йогамайя тут же устроила так, что эти воры даже не заметили, как поменяли направление и снова побежали к дому Джаганнатхи Мишры. Когда они прибежали, то думали, что это их дом, и отпустили Нимая, думая: «Сейчас мы поделим!» В этот же момент из дома вышел Джаганнатха Мишра. «Сын мой!» – воскликнул он, увидев своего маленького Нимая. И Нимай скорее побежал к своему отцу.
В тот же момент воры, наконец, опомнились и удивились: «Как так? Мы вернулись к тому дому, откуда украли этого мальчика! Что за наваждение, что за колдовство? Надо спасать свои жизни!» Но все взрослые заметили, что эти двое взрослых мужчин принесли к ним их маленького Нимая и начали кричать им вслед: «Подождите, не убегайте! Позовите их, кто-нибудь, они достойны великой награды! Они вернули нам нашего сына». Но воров уже и след простыл.
Однажды в доме Джаганнатхи Мишры собралось очень много людей: родственники, дяди, тёти, соседки, подруги мамы Шачи – и все они пытались приласкать маленького Нимая. Нимай счастливо обнимал их, но не давал садить к себе на колени. Он бегал к каждому и наслаждался их любовью.
В это время Баларама, Его старший брат, захотел увидеть Своего младшего брата в облике Нимая. И тогда Он принял облик огромной ядовитой змеи и приполз ко двору их дома. И в какой-то момент резвившийся Нимай вдруг убежал в сторону и побежал к этой змее. Змея лежала кольцами, и Нимай сел на эти кольца, как на мягкое ложе, обняв эту змею за голову.
Вскоре все вдруг увидели, как маленький Нимай сидит прямо на огромной ядовитой змее и ужаснулись. Они боялись подойти близко, переживая за Нимая. И тогда они начали звать: «Гаруда, Гаруда, Гаруда!»
Почему они звали Гаруду? Гаруда – это необычная птица. Это существо с крыльями, которое является носителем Вишну. И змеи очень боятся Гаруду, поскольку он их ест.
Люди взывали: «Гаруда, Гаруда», а Нимай счастливый раскачивался в обнимку с Баларамой в облике змеи. И когда Баларам увидел беспокойство взрослых за жизнь Нимая – в тот же момент он уполз. А Нимай вновь вернулся к Своим близким. И тогда они подумали: «Ну вот, мы позвали Гаруду, и эта змеюка со страху уползла. Мы спасли нашего Нимая!»
Однажды в доме Джаганнатхи Мишры остановился один странствующий брахман. Джаганнатха Мишра предложил ему кухню, показал продукты и сказал: «Вы можете приготовить подношение для своего Божества», поскольку этот брахман пришел со своим Божеством, которому поклонялся.
Брахман приготовил разные блюда, и в особенности он хотел предложить своему Божеству рис. Почему? Потому что когда он путешествовал, далеко не всегда он находил возможность предложить своему Божеству рис. Когда он подготовил все блюда, то сел и начал медитировать, звать своё Божество, предлагая Ему это подношение.
В это время маленький беспокойный Нимай бегал поблизости и увидел, как брахман предлагает своему Божеству рис. Но Нимай и есть Верховный Господь, Он и есть то Божество, которого звал брахман, и тогда Он подошел и просто начал кушать рис, заталкивая его за обе щеки. Услышав чавканье, брахман открыл глаза и воскликнул: «Боже мой! Он осквернил моё подношение Божеству! Как я теперь смогу это предлагать?» На его крики прибежали Джаганнатха Мишра, мама Шачи и другие. А Нимай тут же убежал.
Джаганнатха Мишра уговорил брахмана приготовить подношение для Божества ещё раз. Брахман согласился. И когда он снова всё закончил, уже было 9:30 вечера. Он снова сел перед Божеством, погрузился в медитацию и начал звать Божество, чтобы Оно пришло и покушало то, что он предлагает. Но снова в комнате появился маленький Нимай и начал чавкать этим рисом. Брахман был в шоке: «Снова этот ребёнок! Откуда он здесь взялся? Он опять испортил моё подношение! Видать, такая моя судьба, такова воля моего Божества. Не вкушать мне сегодня остатков пищи моего Господа».
На этот раз, когда Джаганнатха Мишра прибежал на возглас этого брахмана, брахман был безутешен. «Видимо, волей моего Божества не видать мне сегодня прасада», – говорил он. Тогда Джаганнатха Мишра захотел наказать своего сына, но брахман сказал: «Нет, не надо Его наказывать. Это просто невинный мальчик. Чего вы добьетесь, наказывая Его? Это бессмысленно. Такова воля свыше». Но Джаганнатха Мишра все равно был недоволен.
В это время появился его старший сын, Вишварупа. И тогда Вишварупа упал к стопам этого брахмана и стал молить: «Пожалуйста, приготовьте ещё раз. Когда в дом благочестивых людей приходит брахман, его нужно удовлетворить и накормить. Пожалуйста, подумайте о нашем благе. Приготовьте ещё раз подношение для своего Божества». И, в конце концов, они уговорили его. Сердце брахмана растаяло, когда он увидел Вишварупу. Он был настолько привлекательным, красивым, послушным и вежливым, что брахман просто не мог ему отказать.
Когда брахман приготовил подношение в третий раз, была уже середина ночи. Джаганнатха Мишра, зная беспокойную природу своего сына, запер Его в комнате с мамой, а сам сел охранять дверь снаружи, чтобы его сын, не дай бог, не прокрался.
И вот когда брахман снова в медитации начал предлагать своему Божеству подношение, тут же маленький Нимай оказался рядом и снова начал все это вкушать. Увидев Его, брахман уже было открыл рот, чтобы закричать, но Нимай остановил его. «Тише, брахман», – сказал Он и призвал Свою Йогамайю, чтобы она устроила так, чтобы никто не услышал и не смог вмешаться в этот разговор.
«О, брахман, что ты за брахман такой? – сказал ему Нимай. – «Брахман» означает «Верховный Господь. И также «брахман» означает «тот, кто предан Верховному Господу»! Что же ты за брахман такой? Ты зовешь Меня, повторяешь Мою гопала-мантру. И Я бросаю всё и прибегаю, чтобы отведать то, что ты Мне приготовил. Но ты тут же прогоняешь и ругаешь Меня!» Брахман был просто изумлён. «Ты повторяешь свою ошибку вновь, – продолжал Нимай. – В прошлом, когда Я явился в этом мире как Кришна, ты был Кандама Муни. Тогда ты три раза отказывал Мне в кушании, а сейчас делаешь то же самое? Смотри, кто Я такой». И тут же Нимай явил Свою шат-бхуджу, то есть шестирукий облик. В двух руках у него была флейта, то есть это были руки Кришны; в двух других руках у него был лук и стрела – это были руки Рамачандры; и ещё в двух – данда (монашеский посох) и камандала (сосуд монаха) – это были руки Шри Чайтаньи Махапрабху.
Когда этот даршан закончился, брахман счастливо почтил этот прасад, который покушал маленький Нимай. В сильных духовных переживаниях он измазал им своё тело. Он был невероятно счастлив от того, что Сам Верховный Господь, которому он покланялся всю свою жизнь, наконец-то принял его подношение. И теперь это не просто пища – это духовная пища, которой коснулся Сам Верховный Господь.
На счастливые возгласы брахмана прибежал Джаганнатха Мишра, и все увидели, что брахман наконец-то почтил прасад своего Божества и теперь необычайно счастлив. Но при этом маленький Нимай сказал: «Храни Мою тайну. Не дай бог, ты откроешь кому-то, кто Я такой!»
После этого этот брахман приходил иногда туда в тайне посмотреть на маленького Нимая и попытаться получить Его маха-прасад.
Также Вишварупа произнёс этому брахману такие слова: «Служение гостям – это лучшее, что можно сделать на западе или на востоке». То есть это благочестивая деятельность.
Чтобы продемонстрировать этот момент, я расскажу вам одну историю про моего духовного учителя. Это был 98 год. Только что завершилась Гаура-пурнима. Шрила Гурудев принял омовение в Ганге, а затем мы отправились в Лондон. Но в ушах Шрилы Гурудева осталась вода Ганги, и поэтому они заболели. Мы вызвали доктора, и нас отправили в больницу. Это было длинное-длинное здание, и на этажах этого здания было много-много разных докторов. Но чтобы попасть к доктору на приём, нужно было просить одну женщину. Ты звонишь в колокольчик, она открывает окошко и говорит, к какому доктору, на какой этаж и какая комната.
В этот момент, когда мы с ней начали разговаривать, Шрила Гурудев захотел в туалет, и я спросил у этой женщины: «Где у вас туалет?». «А вы откуда?» – спросила она. «Мы из Индии», – ответил ей я. А затем я расспрашивал ее о ней: «Как вы поживаете? Что вы здесь делаете вообще? Почему вы работаете?» Она говорит: «Ну, лучше уж я буду здесь, чем одна пропадать дома». В этот момент я попросил Джаганнатха отвести Гурудева в туалет, а сам продолжил с ней разговаривать. И я ей сказал: «Мы ваши гости! Служить гостям – это лучшее, что можно делать на западе или на востоке». И тогда она заинтересовалась и спросила: «Кто вы такие?» Я сказал ей, что мы приехали сюда проповедовать, и она спросила: «Расскажите, к какому доктору вы? Какая у вас операция и сколько с вас попросили?» Я рассказал ей про операцию, назвал имя доктора и что с нас требуют 1700 фунтов. И она просто возмутилась: «Сколько? Да они негодяи и мошенники! Я сейчас с ними разберусь».
Ей было 70 лет, и поэтому все её слушались. Она была для всех как мама, все её уважали. Она тут же побежала к этому доктору, но, к сожалению, доктор уже ушел, и там была только секретарша. Тогда она очень сурово отругала секретаршу: «Что вы делаете? К вам приехали святые люди из Индии. Они проводят здесь культурные программы, а вы с них деньги берёте!» И тогда цену уменьшили. А когда она вернулась, то сказала: «Если бы там был ещё и доктор, то он вернул бы вам всё!»