Шри Шримад Бхактиведанта Мадхава Махарадж: Прежде всего я предлагаю свои смиренные и почтительные поклоны лотосным стопам своих духовных учителей парамарадхйа гурупада-падм ом вишнупад парамахамса свами аштотара шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Ваманы Госвами Махараджа и ом вишнупад парамахамса свами аштотара шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Нараяны Госвами Махараджа. Также я предлагаю свои смиренные и почтительные поклоны лотосным стопам своих духовных дедушек Шрилы Бхакти Прагьяны Кешавы Госвами Махараджа и Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа и всей своей рупануга-гуру-варги. Я приношу свои почтительные дандават-пранамы всем собравшимся здесь вайшнавам и вайшнави, которые вдохновляют меня рассказывать хари-катху, особенно русским преданным.
Во времена Господа Чайтаньи все места игр Радхи и Кришны во Вриндаване были скрыты. Никто не знал, где находится Кеши-гхат, Вамши-ват, Говиндадев, Гопинатх, Талаван, Нидхуван, Мадхуван, Никунджаван и т.д. Всюду рос сплошной лес. Нужно было, чтобы кто-то раскрыл все эти святые места.
С этой целью, после принятия санньясы, Махапрабху послал во Врадж с четырьмя миссиями Локанатху Госвами и Бхугарбху Госвами, а затем Шрилу Рупу Госвами и Шрилу Санатану Госвами. Первая миссия Госвами — лупта-тиртха-уддхар — означает найти святые места паломничеста во Вриндаване, которые были полностью скрыты из-за влияния времени. Вторая миссия – виграха-пракаш – найти, проявить Божеств. Сейчас, если вы приедете во Вриндаван, то сможете увидеть так много прекрасных Божеств, таких как Шри Говинда, Шри Гопинатха, Шри Мадана-Мохана, а в то время часть установленных прежде Божеств была спрятана, и их нужно было обнаружить, проявить. Третья миссия — бхакти-грантха-пранаян — систематизировать и записать учение Шри Чайтаньи Махапрабху в виде книг. Четвертая миссия — вайшнава-садачар-стхапанам — установить принципы вайшнавского этикета. Таковы четыре задачи, которые Шри Чайтанья Махапрабху определил для Госвами.
Как были явлены Божества? Шрила Санатана Госвами нашел Мадана Гопала, которое сейчас зовут Мадана Моханом – Божество самбандха-гьяны или знаний о наших взаимоотношениях с Кришной. Шрила Рупа Госвамипад нашел Говиндаджи – Божество абхидхея-гьяны или знания о пути, о духовной устремленности. Затем Парамананда Прабху нашел Гопинатху – Божество прайоджана-таттвы или знания о высшей цели.
После этого Шрила Джива Госвами явил Божества Радха-Дамодара. Благодаря Шьямананде Прабху в этом мире проявились Божества Радха-Шьямасундара, благодаря Джаядеве Госвами – Радха-Мадхава, благодаря Кавираджу Госвами — Радха-Вриндаван-чандра, благодаря Бхугарбхе Госвами — Радха-Чалачикана, а благодаря Локанатхе Госвами — Радха-Винода.
До этого Мадхавендра Пури нашел Божество Гопала. Сейчас это Божество зовут Натхаджи и Ему поклоняются вайшнавы Валлабха-сампрадаи в Натхадваре. Так произошло потому что гаудия-вайшнавы пожертвовали Его для поклонения вайшнавам этой сампрадаи. Подобно этому, Парамананда Прабху нашел Божество Гопинатха, но отдал Его для служения Мадху Пандиту. Также Шрила Гопал Бхатта Госвами явил в этом мире прекрасное Божество Радха-Рамана.
Вплоть до наших дней, если кто-то пишет книги о философии гаудия-вайшнавов, то они должны быть обязательно основаны на «Шри Брихад-Бхагаватамрите» Шрилы Санатаны Госвами, иначе они не будут признаны авторитетными. В этой книге Шрила Санатана Госвами описывает пять видов преданных: гьяна-бхакты, шуддха-бхакты, преми-бхакты, прем-пара-бхакты, и прематура-бхакты. Примером гьяна-бхакты является Прахлада Махарадж. Пример шуддха-бхакты — Амбариша Махарадж, преми-бхакта – это Хануман, прем-пара-бхакты – это Пандавы и прематура-бхакта – это Уддхава.
Каково настроение гьяна-бхакты? Гьяна-бхакта настолько ясно осознает своего Господа, что может видеть Его повсюду – в каждом атоме и в сердце каждого живого существа. Он видит Его как высшего свидетеля и Того, Кто устраивает все идеальным образом. Также он осознает могущество Господа. Гьяна-бхакта знает, что его Господь никогда не испытывает голод или жажду, что Он всесовершенен. Таково очень ясное и четкое осознание величия Господа у гьяна-бхакты.
Когда я уеду в другой город, то Индупати Прабху или Каруна-нидхи Прабху могут спросить у Дхаранидхары Прабху: «Как же так получилось, что Пуджьяпад Мадхава Махарадж рассказал нам про пять видов бхакт, но ничего не рассказал про враджаваси?» Кто такие враджаваси?»
Все дело в том, что они не бхакты. Бхакты всех пяти видов поклоняются враджаваси. Обитатели Враджа – это продолжение тел Баларамы Прабху и Шримати Радхики.
Священные писания гласят (Падма Пурана):
двау бхута-саргау локе ‘смин даива асура эва ча
вишну-бхактах смрито даива асурас тад-випарйайах
В этом стихе говорится, что все разумные живые существа во вселенной делятся на два вида: бхакты, или те, кто божественен по своей природе и потому поклоняются Верховному Господу, и демоны, или те, кто противостоит преданным и Всевышнему. Полубоги, божественные живые существа, живут в верхней трети Вселенной, тогда как демоны живут в нижней трети Вселенной, в таких местах, как Сутала-лока. Хотя полубоги и демоны живут в разных местах, они все время сражаются между собой.
Очень давно райскими планетами правил царь Индра. Нужно заметить, что Индра – это не имя, а название поста, положения, как, например «президент» В то же время царем демонов был Хираньякашипу. Он жаждал обрести такое могущество, чтобы стать бессмертным и легко убивать полубогов в сражениях, а самому оставаться неуязвимым. Для этого он отправился совершать аскезы в Гималаи, на гору Мандару, оставив дома свою беременную супругу Каядху. Хираньякашипу совершал очень суровые аскезы — на протяжении 60.000 лет он не ел, не пил и не спал, а лишь стоял на кончиках пальцев ног, вытянув руки вверх, и со временем все его тело покрылось муравейником.
В это время, когда Хираньякашипу совершал аскезы, полубоги подумали: «Вот и пришел наш час!» Они напали на Сутала-локу и захватили в плен беременную Каядху. Полубоги считали, что сын демона Хираньякашипу так же станет великим демоном и будет причинять всем множество беспокойств. Они хотели убить его маленьким, потому что, как говорится в пословице: «Нет бамбука, нет и флейты».
Каядху стала плакать и взывать о помощи, а Нарада Муни услышал ее плач и пришел к ней. Узнав, что собирается сделать Индра, он сказал ему: «О Индра! Почему ты похитил эту женщину?» Индра ответил: «В ее лоне находится сын Хираньякашипу. Через некоторое время он родится и станет великим демоном, как и его отец. Я хочу убить его!» — «Но ведь убить женщину – это величайший грех!» — «Я не собираюсь убивать Каядху» — ответил Индра, — «Я подожду, когда родится ребенок и убью его!». На это Нарада Риши сказал: «Нет, Индра, ты не сможешь его убить, потому что это не демон, а великий преданный Господа. Никто не сможет его убить!» Когда Индра услышал, что в лоне Каядху находится великий преданный, он обошел четыре раза вокруг нее, выражая почтение ребенку в ее лоне, а потом предложил пранамы (поклоны) и ушел.
Тем не менее, Каядху была обеспокоена, она не знала, что ей делать дальше. Видя ее состояние, Нарада Муни сказал: «О Каядху, моя дорогая дочь, ни о чем не беспокойся! Ты можешь остаться в моем ашраме и быть под моей защитой, пока твой муж не вернется. Также ты можешь попросить у меня любое благословение». Каядху ответила: «Я хочу попросить только об одном. Пожалуйста, о мудрец, сделай так, чтобы мой сын не родился до тех пор, пока не вернется мой муж Хираньякашипу после своих аскез. Я боюсь, что Индра убьет его, если он родится». И Нарада Муни дал ей такое благословение.
Хираньякашипу совершал свои аскезы на протяжении шестидесяти тысяч лет. Все это время маленький Прахлад был в лоне своей матери Каядху и каждый день слушал хари-катху (рассказы о деяниях Господа и Его преданных) о множестве лил (игр) Господа Кришны, Господа Рамачандры, Господа Чайтаньи и объяснения Нарады Риши вишну-таттвы, джива-таттвы, майа-таттвы, гопи-таттвы, и т. д.
Как такое возможно, чтобы ребенок в утробе матери чему-то обучался? Сундар Гопал после моего отъезда может спросить: «Я находился в лоне своей матери, но я ничему там не научился. А Мадхава Махарадж говорил, что неродившиеся дети могут получать знание. Есть ли этому какие-то доказательства?» Да, есть. Например, Абхиманью, отец Махараджи Парикшита, обучался военному делу, находясь в утробе своей матери. Так же есть много других примеров.
Несколько лет назад в США я встретил лучшего кардиолога Америки, индуса по происхождению. Я сказал ему, что маленькие дети, находясь в лоне своей матери, учатся – они понимают, что им рассказывают, они слушают и делают много чего еще». Кардиолог выслушал и засмеялся: «Махарадж, вы ведь санньяси и можете говорить о бхакти. А я — врач и утверждаю, как и множество других всемирно известных американских врачей, что этого не может быть! Ученые этого никогда не признают и будут считать Вас сумасшедшим!» Я ответил ему: «Подождите, не завтра, так послезавтра, или через несколько лет медицинская наука признает тот факт, что дети в лоне матери могут учиться, слушать и т.д.». Доктор сказал, что не верит в это.
Через год, когда я снова приехал в Америку, он подошел ко мне со сложенными ладонями и сказал: «О, Махарадж, простите меня» — «За что же?» — спросил я.- «В прошлый раз я смеялся над вами и не верил, но за это время медицинская наука признала, что маленькие дети, находясь в утробе своих матерей, могут слушать, учиться говорить».
Итак, Хираньякашипу совершал свои аскезы для удовлетворения Господа Брахмаджи, потому что он — создатель нашей вселенной. Через некоторое время Брахмаджи появился в том месте, где находился Хираньякашипу. Но он не мог сразу найти демона, потому что от его тела практически ничего не осталось, только кости. Стоило Брахмаджи побрызгать водой из своего камандала на тело Хираньякашипу, как оно тут же восстановилось и стало сильнее, чем прежде.
Брахмаджи спросил у него: «Какого благословения ты хочешь? Проси быстрее, а то скоро обед, поторапливайся!» Хираньякашипу сказал: «Я хочу быть бессмертным!» — «Это не возможно. Я сам смертен. Пройдут мои сто лет и я тоже умру. Проси другое благословение!» Хираньякашипу тут же сообразил: «Хорошо, если ты не можешь дать мне бессмертие, то сделай так, чтобы я не умер ни днем, ни ночью» — «Да будет так!» — «Сделай так, чтобы меня не убило ни одно живое существо!» — «Да будет так!» — «Сделай так, чтобы ни одно оружие, — ни шастра, ни астра, не могло меня убить!» [Астра – это оружие, которое держат в руках, оружие ближнего боя, а шастра – это оружие дальнего боя, например, стрелы или пули.] — «Ок, нет проблем». «Сделай так, чтобы меня не убил ни человек, ни животное!» — «Ок» — «Сделай так, чтобы меня не убили ни на земле, ни в воздухе!» — «Да будет так!» — «Сделай так, чтобы меня не убили ни в доме, ни снаружи дома!» — «Да будет так!» Таким образом, с помощью хитрости, Хираньякашипу хотел добиться исключения любой возможности своей смерти. Когда Хираньякашипу получил эти благословения, он воскликнул: «Теперь я, Хираньякашипу, стал бессмертным! Теперь я отомщу за своего брата Хираньякшу этому Вишну!»
Хираньякашипу думал, что он очень разумен. Вишну очень могущественен, поэтому Его невозможно убить руками. Поэтому нужно просто лишить Его пищи. Всем нужна пища, чтобы жить. А как питается Вишну? Он берет силы от жертвоприношений, ягий. Значит нужно остановить жертвоприношения. А кто проводит ягьи? Ягьи проводят брахманы. Значит нужно убить всех брахманов! Что нужно для того, чтобы проводить огненные ягьи? Нужны зерновые, сандаловое дерево, гхи, различные предметы. Все это нужно уничтожить, коров убить. Где живут брахманы? Они живут в деревнях, в городах. Значит нужно сравнять с землей города и поселки, где живут брахманы. Таким образом, Хираньякашипу пытался остановить жертвоприношения Вишну и уничтожить гхи, коров и брахманов. «Если не будет огненных жертвоприношений, брахманов, гхи и т. д., то Вишну придется поститься и вскоре умереть» — думал он. Таким образом, вскоре он убил всех брахманов и коров, разрушил многие города и поселки, сжег множество полей с зерновыми и посеял столько хаоса, боли и слез!
В это время его сын Прахлада учился в гурукуле. В древние времена дети богатых родителей, так же как и дети из бедных семей — все учились вместе, в одной гурукуле (школе). В настоящее же время существует так много разных видов школ: для обычных людей, для элиты, золотой молодежи и т.д. В те же времена был лишь один тип школы и Прахлада Махарадж учился там.
Через несколько месяцев обучения Хираньякашипу захотел повидаться со своим сыном. Когда Прахлада пришел домой, мама Каядху омыла его, хорошенько нарядила и посадила на колени к отцу. В то время Прахладе было пять или шесть лет. Хираньякашипу стал гладить его по волосам, ему так нравился его сын! Он сказал: «О, Прахлада, скажи, чему ты научился в школе?» Но Прахлада никогда не принимал обучение у Шанды и Амарки за истинное образование. Он считал своей настоящей школой обучение у Нарады Муни. Поэтому он сказал своему отцу:
тат садху манйе ‘сура-варйа дехинам сада самудвигна-дхийам асад-грахат
хитватма-патам грихам андха-купам ванам гато йад дхарим ашрайет1
Прахлада не сказал: «О, мой дорогой отец!» Он произнес: «асура-варйа дехинам — О, величайший демон из всех демонов!» В этот момент Хираньякашипу загордился: «Да, мой сын знает, кто я такой! Ха-ха-ха-ха-ха!» Прахлада продолжал: «В этом мире — сада самудвигна-дхийам асад-грахат — каждый испытывает страдания и проблемы. Поэтому я думаю, что человеку следует уйти в лес (Вриндаван, Навадвипу или Пури дхаму) и совершать бхаджан Хари!»
Хираньякашипу очень сильно разгневался: «Что? Вишну мой враг, Он убил моего брата, а ты произносишь Его имя, Хари? Кто тебя научил? Это в школе тебя научили? Эй, Шанда и Амарка, идите сюда!»
Что означает Шанда и Амарка? Шанда – это бык. Чем занимаются быки? Они только пытаются набить свое большое брюхо. Слово «арка» – означает солнце, свет, а «амарка» – означает тьма, отсутствие солнца, там, где нет прославления Кришны, нет бхакти и вайшнавов, там где не учат всему этому. Вот такие учителя были в той гурукуле.
Хираньякашипу продолжал: «Вы должны проследить! Наверное, садху пробрался в вашу школу! Не замечали таких? В шафрановой одежде, с тилакой, шикхой. Много этих гуру развелось! Будьте бдительны! Вы должны обучать, как положено, никаких Хари!» Тогда Шанда и Амарка пообещали, что будут учить Прахладу, как настоящего демона.
Прахлада Махарадж был очень смелым. Его слова «грихам андха-купам» означают, что жить в этом мире – это все равно, что оказаться в темном колодце, в котором нет воды. В связи с этим, наши ачарьи, такие как Шрила Шридхара Свами, Джива Госвамипад, Вишванатха Чакраварти Тхакур и другие приводят следующую историю.
Однажды один царь отправился в лес на охоту вместе со своими министрами, премьер-министром и солдатами. Они преследовали дикого кабана. В том лесу не было холмов, с которых можно было видеть далеко, а было много кустов и деревьев, которые закрывали весь обзор. Царь так увлекся охотой, что через некоторое время остался один, а кабан исчез. Раньше царя всегда окружали слуги, солдаты, всегда кто-то ему верно служил и помогал, а сейчас он остался один и не знал, куда ему идти, вокруг был сплошной лес. Царь даже не знал, с какой стороны он пришел. Он думал: «О, Боже! Что же мне теперь делать?» Более того, хотя он и хотел вернуться, ему было стыдно возвращаться ни с чем. «Хотя бы со мной был убитый кабан, тогда я хоть как-то мог бы показать, что чего-то стою!» — думал он.
В это время он услышал громкий рык тигра: «О, Боже мой, тигр! Куда мне бежать, куда спрятаться?! Ведь я не могу так быстро бегать, как тигр прыгает!» К счастью, царь увидел темный колодец без воды, ухватился за ветви нависшего над колодцем дерева и спустился в него.
У тигра очень хорошо развито обоняние, он на большом расстоянии чувствует деликатес человеческого тела и стремится к нему. Подобно этому (все знают, что в России живет много медведей), не дай Бог, поставить сгущённое молоко на подоконнике, потому что медведь так или иначе узнает об этом, выбьет ваше окно и заберет сгущенку. Тигр подошел к колодцу и стал ждать у его края. Поэтому, спасаясь, царь стал спускаться по ветвям вниз. Он думал: «Я же не смогу долго висеть, держась за ветви, мои руки устанут и я упаду. Лучше мне переждать внизу, пока мои солдаты не найдут меня». Он стал спускаться вниз и обнаружил, что на дне колодца жили змеи. Они подняли свои головы и стали шипеть, готовые наброситься на него. Царь подумал: «О, Боже мой! Смерть наверху, смерть внизу, что же мне делать?»
Когда царь спускался в колодец, он заметил, что на ветвях повыше висел пчелиный улей, и когда он раскачивался, капельки золотистого блестящего меда падали вниз и царь стал их ловить ртом. Он тот час забыл об опасности и стал думать: «О, какое блаженство! Я никогда не пробовал такого вкусного меда! Как же хорошо! Смерть наверху, смерть внизу — да какая разница, когда есть такой сладкий мед!»
Пока царь лакомился капельками меда, из-под корней дерева выползли две крысы – черная и белая — и стали потихоньку подтачивать ветку, на которой он висел. Царь заметил крыс и понял, что рано или поздно они перегрызут ветку и он упадет к змеям. Но это не имело значения, так как мед был такой вкусный!
Что означает эта история? У всех есть проблемы — как у бедных, так и у богатых. У бедных людей маленькие проблемы, а чем человек богаче, тем и проблемы его возрастают. Кришна говорит в «Бхагавад-Гите» Арджуне и всему миру:
джатасйа хи дхруво мритйур
дхрувам джанма мритасйа ча2
«Тот, кто родился, обязательно умрет, а тот, кто умер, обязательно родится вновь». Как говорил Шрила Гурудев, в мире существует две реальности — смерть и Святое Имя. Никто не может этого отрицать.
Итак, что же означают символы этой истории? Тигр, ожидающий вверху свою жертву — это Махарадж Яма, олицетворенная смерть. Ветки, за которые зацепился человек, — это продолжительность нашей жизни. Некоторые спрашивают: «Махарадж, сколько Вам лет?» Я отвечаю: «Мне около шестидесяти». Это означает, что шестьдесят лет моей жизни уже прошли и оставшиеся годы тоже скоро уйдут. Капельки меда в этой истории – это кратковременное чувственное наслаждение, но как долго можно наслаждаться? С возрастом чувства ослабевают и получать наслаждение становится все труднее. Белая крыса олицетворяет собой светлое время суток, потому что цвет дня светлый, а черная крыса означает темное время суток, потому что цвет ночи черный. И они постепенно съедают продолжительность жизни. День за днем, месяц за месяцем, год за годом продолжительность жизни уменьшается. Змеи, которые живут на дне колодца, — это жизненные проблемы, которые есть у всех и от которых так или иначе приходится убегать. Как же избежать этих проблем? Нужно совершать бхаджан и жизнь станет успешной. Об этом и говорит Прахлада Махарадж в этом стихе своему отцу Хираньякашипу и всему миру.
Сейчас я приведу пример такого кратковременного счастья этого мира. Мужчина тяжело работает, его отчитывает босс на службе. Он возвращается домой с плохим настроением, а к нему подбегает и запрыгивает на колени маленький сынок: «Папа, папа!» Отец начинает обнимать сына, дает ему леденцы. Таким образом, человеку становится хорошо и он забывает обо всем плохом, что с ним произошло.
В обучении очень важно принять прибежище у духовного учителя, об этом говорят все шастры и все истории. Даже Сам Верховный Господь, когда нисходит в этот мир, принимает прибежище у духовного учителя. Например, кто духовный учитель марьяда-пурушоттамы Господа Рамы и всей Его семьи? Васиштха Риши. Кто духовный учитель лила-пурушоттамы Шри Кришна-чандры? Бхагури Риши. А Гуру Шри Чайтаньи Махапрабху — Ишвара Пури. Мы видим, что даже Высшее Верховное существо принимает прибежище у духовного учителя.
Есть одна история в «Сканда-пуране», в которой рассказывается, как однажды царь Рукмангад разговаривал со своей супругой Рохини. Он настаивал, чтобы они получили посвящение у гуру. Она спросила: «Зачем нам получать посвящение? Какая проблема в том, если мы будем жить, не получив посвящение? Рукмангад ответил:
адикшитасйа бамору критам
кама шубхашубхам
пашу йоним абапноти
дикша бирохита джана3
«Любые усилия в духовной жизни без дикши, или посвящения у духовного учителя, бесполезны. Даже духовные усилия без посвящения дают совсем маленький результат. Таким образом, жизнь такого человека бессмысленна, а в следующей жизни его ждет рождение в животных формах»
Следуя этой традиции, наш Гурудев, парам-гурудев, Прабхупада и все остальные учителя были инициированы у истинного гуру. Таким образом, нам всем нужно не упустить свой золотой шанс и принять посвящение у истинного духовного учителя.
Итак, Прахлада вернулся в гурукулу учиться далее. Там его обучали дипломатии, притворству, лицемерию и т. д. — всем жизненно важным наукам для демонов. Но как реагировал на это Прахлада Махарадж? Пока они повторяли и пели свои песни: «Нет ничего на свете слаще, чем деньги, они, как мед, они сияют ярче солнца для нас! Доллар так блистателен! Без доллара ты глупец, а с долларом ты великий ученый! Доллар может все! О, Прахлад, запомни это, сынок!» — в это время он повторял: «нарайана-пара-веда, нарайана-паракшарах, нарайана-пара-муктир, нарайана-пара-гатих» Это маха-мантра Сатья-юги. В каждую эпоху есть своя мантра освобождения и он повторял ее. Таким образом проходило обучение Прахлады. Шанда и Амарка думали, что учат его, но он внутренне был с наставлениями своего учителя, Нарады Муни.
Через некоторое время Шанда и Амарка решили получить вознаграждение за свой труд (они ведь так тяжело трудились) и отправили своего ученика Прахлада домой. Мама Каядху его омыла, накормила, нарядила и посадила на колени к отцу. Хираньякашипу был счастлив видеть своего сына, он его гладил, вдыхал аромат его волос: «О, дорогой сын, чему же ты научился?» Прахлада Махарадж ответил:
шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам
ити пумсарпита вишнау бхактиш чен нава-лакшана
крийета бхагаватй аддха тан манйе ‘дхитам уттамам4
Когда Хираньякашипу услышал слова «шраванам, киртанам, вишну…», то рассвирепел, сбросил Прахладу со своих колен и закричал: «Ты произнес имя моего врага Вишну? Вишну, Вишну, Вишну? Этот Вишну убил моего брата, а ты произносишь Его имя?! Откуда у тебя столько силы?» Прахлада ответил: «Отец! Источник всей силы один, это Господь Вишну!»
Что означают слова Прахлады шраванам киртанам вишну? Шраванам означает слушать хари-катху об играх Вишну. Вишну в этом словосочетании означает Кришна, Махапрабху, Рама и другие.
Далее, киртанам (прославление) Вишну, смаранам (памятование), ванданам (вознесение молитв) и паричарйа (служение).
Хираньякашипу еще больше разгневался: «Шанда! Амарка! Чему вы его учили?! Почему он произносит имя моего врага?» — «Нет, нет, господин, мы его этому не учили!» — «Может быть, к вам садху пробрался!? В шафране, с тилакой и шикхой. Такой как Мадхава Махарадж, Вана Махарадж и Дхаранидхара Прабху. Этот Вишну хочет уничтожить весь наш род! Наша династия подобна сандаловому лесу. Чтобы срубить весь лес, нужно немного сандалового дерева, чтобы сделать ручку для топора, и Прахлада подобен этой ручке! Я убью своего сына, потому что Вишну через него хочет истребить нашу династию!»
Я приведу примеры преданных, которые достигли совершенства благодаря лишь одной агне бхакти (виду бхакти). Кто является примером достижения совершенства посредством слушания, шраванам? Это Парикшит Махарадж – он слушал «Шримад-Бхагаватам» от Шукадевы Госвами семь дней и достиг совершенства, гопи-бхавы, настроения девушек Враджа. А кто достиг совершенства путем киртанам, прославления Кришны? Это Шукадева Госвами, его учитель. Он рассказывал «Шримад-Бхагаватам» своему ученику и так достиг совершенства гопи-бхавы. Кто является примером достижения совершенства благодаря смаранам? Это Прахлада Махарадж, герой сегодняшнего повествования. Он достиг совершенства, помня Бхагавана. А кто достиг совершенства путем пада-севанам, служения лотосным стопам Господа? Это Лакшми Деви, которая всегда массирует стопы Нараяны. Для всех других анг (видов) бхакти так же есть свои примеры.
Итак, Хираньякашипу предупредил Шанду и Амарку: «Я даю вам последний шанс, забирайте его в школу и учите, как следует! А иначе я убью вас!»»
- «Шримад-Бхагаватам», 7.5.5.
- «Бхагавад-Гита», 2.27.
- «Сканда-пурана».
- «Шримад Бхагаватам», 7.5.23-24.