Гьяна-бхакты: Прахлада Махарадж

Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Прежде всего, я предлагаю свои почтительные поклоны лотосным стопам моих парамарадхья гурупада-падм, ом вишнупад парамахамса свами аштоттарашата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Ваманы Госвами Махараджа и ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Нараяны Госвами Махараджа. Такие же смиренные и почтительные поклоны я предлагаю лотосным стопам моих духовных дедушек, Шри Шримад Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа и Шри Шримад Бхактиведанты Свами Махараджа. А также я приношу свои поклоны всей рупануга-гуру-варге, всем вайшнавам и вайшнави, и всем русским преданным, которые собрались здесь и вдохновляют меня рассказывать хари-катху.

Я хочу продолжить рассказывать тему о «Брихад-бхагаватамрите», о пяти видах бхакт, объясняя, кто такие гьяна-бхакты на примере Прахлады Махараджа и т.д.

В ответе на вопрос своего отца, Хираньякашипу, Прахлада Махарадж произнес очень известную в гаудия-вайшнавском мире шлоку:

шраванам киртанам вишнох
смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам
сакхйам атма-ниведанам

ити пумсарпита вишнау
бхактиш чен нава-лакшана
крийета бхагаватй аддха тан
манйе ‘дхитам уттамам
5

В этой шлоке он упоминает имя Вишну два раза. Первый раз, говоря «вишнох смаранам», он подразумевает вишая-бхагавана, Верховного Господа, а второй раз он подразумевает ашрая-бхагавана, подлинного духовного учителя.

Каково определение Бхагавана?

аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йашасах шрийах
гйана-ваирагйайош чаива саннам бхага итингана
6

Эта шлока – определение Бхагавана. Кто такой Верховный Господь или Бхагаван? Тот, кто во всей полноте, самаграсйа, обладает шестью вагьями, шестью достояниями. Что это за достояния? Айшварасья – богатство. Вирйасйа – могущество, сила. Все могущество, все богатство принадлежит Ему. Шрийах – это красота, главное качество Бхагавана, главное Его достояние, из которого рождается слава. Тот, кто славит Кришну, тот обретает знание и отречение, гьяну и вайрагью. Тот, кто обладает этими шестью достояниями, называется Бхагаваном.

Итак, вы услышали определение вишая-бхагавана, Верховного Наслаждающегося. А теперь я скажу вам определение ашрая-бхагавана, Верховного Господа в облике подлинного духовного учителя.

В писаниях сказано:

утпаттим пралайам чаива бхутанам агатим гатим
ветти видйам авидйам ча са вачйо бхагаван ити7

Здесь перечисляется шесть достояний ашрая-бхагавана. Первое достояние – видья. Он обладает таким знанием, видьей, и способностью давать такое знание, благодаря которому ум будет сосредоточен на Кришне. Его знание является высочайшим. Что является высочайшим знанием? Это то знание, которое рассказывается в «Шримад-Бхагаватам» о том, что является высшим способом удовлетворения Вишну, Верховной Личности Кришны – это то, как Ему служат гопи, девушки Враджа.

Авидья – это противоположность знанию. Авидья – это невежество, забытье Кришны. Например, преданный может во время повторения гаятри-мантр даже не заметить, как его ум уходит от Кришны и погружается в майю. Майя очень сильна, и она приносит авидью, забытье Кришны.

Ашрая-бхагаван также обладает знаниями, что является высочайшим достижением, конечным предназначением для дживы, ее величайшим благом, и наоборот. Когда джива совершает бхаджан, т.е. служит Господу, она получает высочайшее достижение, а если джива не совершает бхаджан, не служит Кришне, то она вынуждена будет упасть в ад.

Также ашрая-бхагаван обладает знанием утпатти, что является подлинным творением. Что на самом деле является подлинным творением? Это то, как гуру, благодаря процессу наделения ученика знанием через дикшу, через инициацию, творит бхакти в его сердце. Это и есть подлинное творение.

Второе знание – это знание о том, что такое разрушение, уничтожение. Утпатти — это творение, а пралая – это разрушение. Что является подлинным, настоящим разрушением? Это апарадха – оскорбление.

Существует десять видов нама-апарадхи, оскорбления святого имени, десять видов дхама-апарадхи, тридцать два вида сева-апарадхи, итого пятьдесят два вида оскорблений. Из них самым опасным, самым тяжелым оскорблением является оскорбление святой личности, вайшнава. В шастрах говорится, что это оскорбление подобно бешеному слону, который врывается в сад и вырывает лиану преданности Богу с корнем. Будьте очень-очень осторожны. Шрила Гурудев всегда говорил: «Никогда не совершайте вайшнава-апарадху

Вайшнава апарадха, т.е. оскорбление святой личности, вайшнава, бывает шести видов:

  1. Ханти — убийство вайшнава. Это очень опасная апарадха.

  2. Ниндати — критика, враждебные чувства по отношению к вайшнаву.

Когда мой духовный учитель путешествовал по всему миру, очень много критики было в его адрес. Куда бы он ни поехал, тут же начиналось: «Не ходите на лекции Нараяны Махараджа, не ходите туда!» Но это приводило к тому, что еще больше преданных приходило к Шриле Гурудеву.

Сейчас я приехал в Красноярск, и уже кто-то говорит: «Не ходите на лекции Шрилы Мадхавы Махараджа! Не ходите на лекции Шрилы Бона Махараджа!» Это очень большое оскорбление.

  1. Двешти — зависть по отношению к вайшнавам.

Когда наш Шрила Гурудев проповедовал в мире, люди говорили: «Не ходите к нему! Не слушайте его хари-катху!» Но Шрила Гурудев отвечал на это: «Если гуру критикует вайшнава, если он завидует ему и не позволяет слушать его хари-катху, немедленно оставьте такого гуру – он бесполезен и бессмысленен. Найдите настоящего духовного учителя». Шрила Гоур Говинда Махарадж сказал: «Если где-то садху рассказывает хари-катху, тут же все оставьте и бегите слушать».

В нашей гуру-варге ачарьи делают акцент на шраванам, слушании хари-катхи. Потому что, благодаря этому, возможен киртан. Чем больше слушание, тем больше прославление Кришны, киртан.

Если кто-то говорит: «Не ходите слушать вайшнавов», то они не гуру, они – кенгуру. Это не моя выдумка, насчет кенгуру, наш Шрила Гурудев приводил этот пример много раз. В Австралии живет животное, кенгуру, и у него есть карман, в который кенгуру прячет своих детей. Если гуру говорит своим детям, своим ученикам: «Не ходи туда! Не слушай этих вайшнавов, не слушай их харикатху!» и держит ученика при себе, то он не гуру, а кенгуру.

Я не выдумываю то, что говорю, я слышал это от своего духовного учителя. Я никого не критикую, я просто повторяю его послание. Если я этого не сделаю, то мир потеряет это наставление.

  1. Ваишнаван на абхинандати. Это такой вид оскорбления, когда при виде вайшнава человек думает: «Почему я должен его приветствовать? Почему я должен его встречать? Я не хуже его, пускай он выразит мне почтение!» Такое настроение очень оскорбительно и очень опасно.

  2. Крудхйате. Гневаться на вайшнава за то, что он где-то проповедует. «Это же моя территория! Это мои ученики! Он заберет моих учеников и новых людей себе!» Тот, кто так думает, при этом очень недоволен и очень злится.

  3. Но харшам даршане. Не радоваться появлению вайшнава. Человек может знать сиддханту, конечные выводы, но, слушая хари-катху, он только мрачнеет и не улыбается при встрече с вайшнавом.

Прахлада Махарадж говорит, что, прежде чем служить вишая-бхагавану, Верховному Господу, Верховному Наслаждающемуся, нужно принять прибежище у ашрая-бхагавана, чьи шесть достояний мы только что обсуждали. Лишь приняв прибежище у истинного духовного учителя, у ашрая-бхагавана, человек способен служить Верховному Господу.

Когда Хираньякашипу услышал такие объяснения своего сына Прахлада, он был так разгневан, что хотел тут же схватить палку и убить его. Он пытался убить своего сына множеством способов: он хотел сбросить его со скалы, утопить его в пучине океана, бросал его под ноги бешеного слона, заточал его в темницу, где жили ядовитые змеи – он перепробовал множество способов, но не достиг результата.

Когда Прахлада Махарадж в третий раз вернулся из гурукулы, он сказал отцу:

наишам матис тавад урукрамангхрим
спришатй анартхапагамо йад-артхах
махийасам пада-раджо-‘бхишекам
нишкинчананам на вринита йават
8

«Ты должен совершить махат-падараджа-абхишеку, омыться в пыли стоп великого святого». «Махат» означает «великий святой».

В шастрах говорится: «Есть три субстанции, обладающие колоссальной духовной силой: падараджа, пыль со стоп вайшнавов; чаранамрита, вода, которой омыли лотосные стопы вайшнава; и маха-прасад, остатки его трапезы.

Есть два вида маха-прасада вайшнава: это остатки его трапезы и его хари-катха, его слова. Таким образом, можно сказать, что существует четыре субстанции, обладающие колоссальной духовной силой.

Отец Прахлада очень хотел убить своего сына и однажды подмешал ему яд в пищу. Однако этот яд никак не подействовал на Прахладу Махараджа. Это было в Сатья-югу.

Также подобная история была в Кали-югу с преданной Мирабаи – мы сегодня пели ее киртан «Али мохе лаге Вриндавана нико». Ее муж ревновал, думая, что у нее есть другой, а она была влюблена в Кришну. Он подмешал ей яд в пищу, но он также не подействовал на нее.

Расстроенный тем, что у него ничего не получается и что он не может убить собственного сына, Хираньякашипу сидел и думал, что же ему делать. В этом настроении его застала Холика, его сестра, и спросила: «Брат, почему ты так расстроен?» И Хираньякашипу открыл ей свое сердце, что никак не может убить своего сына. Тогда она сказала: «Брат, ты же знаешь, что я получила благословение от творца Вселенной, Господа Брахмы, что огонь не коснется меня. Поэтому я просто возьму своего племянничка на руки и войду в костер. Он там сгорит, а я выйду из него, и все будет хорошо».

Хираньякашипу очень обрадовался. Они тут же собрали огромный костер, и сестра Хираньякашипу, взяв на руки Прахладу, вошла в него с ним. Но когда костер разгорелся, она тут же выскочила из огня, испытывая жуткую боль от ожогов. Она махала руками и восклицала, возмущаясь: «Как же так, я же получила благословение, что огонь не коснется меня!» Но тут же небесный голос произнес: «Да, но ты забыла вторую часть благословения: только если ты не будешь использовать это благословение против вайшнавов. Если ты направишь его во вред вайшнавам, то ты тут же умрешь».

Потом появились Шанка и Амарка, учителя из гурукулы, в которой учился Прахлада Махарадж, и стали успокаивать Хираньякашипу: «Скоро после своих аскез вернется наш отец, Шукрачарья, великий учитель демонов, и он с легкостью сможет изменить настроение вашего сына, дайте ему только шанс!»

Снова Прахлада Махарадж оказался в школе, и его опять стали обучать демонической науке о том, как важно накапливать богатство. Но Прахлад не слушал эти демонические наставления, он был погружен в наставления своего духовного учителя.

В какой-то момент возникла такая ситуация, что учителя должны были отлучиться, и им нужно было на кого-то оставить учеников, на кого-то серьезного и спокойного. Но никого серьезнее и спокойнее, чем Прахлада Махарадж, не было, поэтому они попросили его стать старостой в классе и присмотреть за всеми остальными.

Как только учителя ушли из школы, дети очень обрадовались: «Учителя ушли! Теперь можно делать все, что захотим!» Они подняли шум и гам и стали просить Прахладу Махараджа: «Прахлад, пойдем играть и веселиться!» Но Прахлад ответил: «Подождите, еще успеете повеселиться. Давайте я вам сначала расскажу, как служить Кришне, как совершать кришнабхаджан». «О, Прахлад, ну, какой кришнабхаджан? – ответили ученики. – Успеем мы еще совершать кришнабхаджан! Мы же еще маленькие, у нас вся жизнь впереди! А сейчас мы должны играть и веселиться!» Но Прахлада сказал: «Подождите, послушайте, я вам расскажу настоящую духовную науку. Запомните очень хороший совет: если вы хотите сделать что-то хорошее, сделайте это сегодня и не откладывайте на завтра. А если вы что-то хорошее хотите сделать сегодня, сделайте это немедленно. Почему? Потому что жизнь коротка, и вы не знаете, когда она закончится! А если хотите сделать что-то плохое, то отложите это».

Ученики спросили: «Прахлад, откуда ты знаешь о служении Кришне, о кришна-бхаджане? Мы ни разу не слышали от наших учителей, Шанки и Амарки, об этом!» На что Прахлада ответил: «Они не мои учителя. Мой учитель, мой гуру, – Нарада Муни. Я всему научился у него, когда был в лоне моей мамы, а она в то время жила в ашраме моего духовного учителя. Там же я получил посвящение. Я всему научился у него».

Если вы хотите чему-то научиться, то вы должны учиться этому в самом начале своей жизни, если хотите стать очень опытным в этом, иначе в старости вы не сможете заниматься. Если вы не можете этим заниматься в юности, то в старости – тем более.

Однажды Шрила Гурудев послал меня и других своих учеников проповедовать в Дели. Это было в начале 80-х. Помню, я проповедовал одному доктору в его доме. Он увидел меня, такого молодого, и сказал: «Ты такой молодой, а уже принял отречение? Лучше бы ты наслаждался жизнью, пока молод!». «Я не принимаю советы от таких, как Вы, – ответил ему я. – Я стал садху, и для меня нет обратного пути».

Я подружился с этим доктором и однажды спросил его: «Расскажите о своей семье, сколько у Вас детей?». «Моя семья – это я, моя жена и двое детей», – ответил он. «Сколько им лет?» – спросил я. «Сейчас двенадцать», – ответил доктор. «А чего Вы хотите достичь в семейной жизни?» – поинтересовался я у него. И он ответил: «Одного сына я хочу сделать доктором, а второго – инженером». Тогда я сказал: «Это самая большая ошибка, которую Вы могли бы совершить в своей жизни! Позор Вам! Позор!». «Но почему же?» – удивился он. «Зачем Вам сейчас отправлять детей в школу? – сказал я. – Пошлите их учиться в школу, а затем на доктора и на инженера лет в пятьдесят!». «Как это? Это невозможно!» – сказал он. «Почему же? Пусть наслаждаются жизнью лет до пятидесяти, а потом пойдут учиться, – сказал я нему. – Они будут зрелые, опытные». «Нет, так система не работает, это невозможно!» – ответил он. «А почему же вы мне так говорите? – спросил я его. – Когда я стану старым, бесполезным, мне сложно будет совершать бхаджан, поэтому учиться нужно всему с молодости. Почему же Вы мне это советуете?» Тогда этот доктор все понял и сказал: «Простите, Свамиджи, я совершил ошибку». «Вы опытны, как доктор, – сказал я, – и поэтому можете давать советы в том, в чем Вы опытны. А я опытен в духовной науке, поэтому я могу давать советы в духовной науке».

Всему нужно учиться смолоду. Когда я пришел к Шриле Гурудеву молодым, он меня всему учил, он говорил: «Сделай то, сделай это!» Он меня научил всем видам служения себе и вайшнавам. Он даже не выходил без меня из комнаты, он все делал со мной. А если бы я пришел в шестьдесят лет, чему бы он меня научил? Ничему. Всему нужно учиться с самого начала.

Я хочу привести один пример. Это пример из «Рамаяны». Когда Рамачандра бился с Раваной, Он сбил его с колесницы Своей стрелой и смертельно ранил. И тогда Рама отослал Своего брата Лакшмана к смертельно раненому Равану и сказал ему: «Иди к нему и поучись у него! Он сын риши, и поэтому он знает очень много!»

Когда Лакшман подошел к Раване, тот сказал: «Позор мне, позор! В прошлом я имел силы, знания и возможности построить лестницу в рай! И по этой лестнице могли бы подняться и я, и вся моя семья! И тогда никто не смог бы повредить мне, никто не смог бы остановить меня! А сейчас лестницу в рай строить уже поздно, поэтому все хорошее нужно делать немедленно, а все плохое откладывать на потом».

Прахлада вместе с одноклассниками устроил мощнейший громкий киртан прославления имен Нараяны. Они повторяли маха-мантру Сатья-юги. Это был такой мощный киртан, что его звуки достигли дворца Хираньякашипу. Он был в шоке и в ужасе от того, что где-то прославляется имя его врага. И тогда он помчался, как можно быстрее, в гурукулу и закричал: «Остановитесь! Остановитесь!» Но на него никто не обращал внимания. «Прахлад, остановись! – кричал он. – Где твой Вишну? Как я могу его увидеть?». «Отец, мой Вишну повсюду, – ответил ему Прахлад. – Он в твоем сердце, и в моем сердце, и в их сердцах. И даже в твоем мече и в этой колонне». Хираньякашипу закричал: «Я убью Вишну! Где он, в этой колонне?». «Да, и в этой колоне тоже», – ответил Прахлад.

Господь ответил на слова своего преданного, потому что Он бхакта-ватсала, очень любящий своих бхакт, своих слуг. Так же, как и Шрила Гурудев, который известен как шишья-ватсала, очень любящий своих учеников, особенно своих севаков, как родитель своих детей.

Прахлада Махарадж сказал: «Да, мой Господь в этой колонне!» И в этот момент, чтобы подтвердить слова своего бхакты, Господь Нрисимхадев явился из этой колонны. Он был в облике получеловека-полульва. Это было необыкновенное существо, огромное и сильное. Хираньякашипу был изумлен от того, что он увидел – он никогда в жизни не видел подобных существ.

И тут же между Хираньякашипу и Нрисимхадевом началась битва. Нрисимхадев то хватал Хираньякашипу, то вновь отпускал, играя с ним, как кошка с мышкой. Это было подобно тому, как рыбак ловит рыбу. Когда жадная до пищи рыба хватает наживку, крючок протыкает ее губу и тогда начинается борьба: рыбак начинает тянуть леску, а рыба начинает сопротивляться, затем он немного отпускает и снова тянет, пока рыба полностью не выдохнется, и тогда он спокойно достает ее. Точно также и Нрисимхадев: Он то отпускал, то хватал Хираньякашипу. Но он вовсе не хотел, чтобы Хираньякашипу устал. Нрисимхадев тянул время, потому что Ему нужно было убить Хираньякашипу в определенное время.

Как только Нрисимхадев хватал Хираньякашипу, полубоги радовались и аплодировали, а как только Нрисимхадев отпускал Хираньякашипу, полубоги сразу прятались за облака, потому что они очень боялись Его, ведь он один победил их всех и заставил работать на себя в своем дворце. Ваюдев у него подметал, бог воды снабжал водой, Агнидев, бог огня, давал огонь на его кухню – все работали на него. И все они очень сильно боялись Хираньякашипу: «А вдруг он сейчас схватит нас?» Поэтому они прятались.

Когда нужный момент настал, Нрисимхадев схватил Хираньякашипу и положил его к Себе на колени, готовый вонзить ему в живот свои когти и разорвать его. Но вдруг Хираньякашипу сказал: «Стой! Подожди! У меня есть благословение от Господа Брахмы – меня не может убить ни одно живое существо, сотворенное им!» И тогда Нрисимхадев ответил: «О, джентльмен, Я как раз тот, кого не сотворил Брахма. Наоборот, Я тот, кто сотворил Брахму. Он произошел из лотоса, который вырос у Меня из пупка, поэтому это благословение не относится ко Мне».

Нрисимхадев хотел уже было снова разорвать живот Хираньякашипу, как тот закричал: «Убери от меня руки! Ты не можешь меня убить!» – «Почему это?» – «Я не могу быть убит ни человеком, ни животным!». «О, джентльмен, – отвечал Хираньякашипу, – разве ты не видишь, что Я не человек и не животное. Я наполовину человек, а наполовину животное».

Нрисимхадев снова собрался разорвать Хираньякашипу, но тот закричал: «Эй, остановись и убери Свои руки!» – «Почему?» – «Видишь ли, Ты не имеешь права меня убить, потому что у меня множество благословений. Например, меня нельзя убить ни днем, ни ночью!» – «Но сейчас как раз ни день и ни ночь – сейчас сумерки, солнце заходит. Какое у тебя еще благословение?» – «Меня нельзя убить ни в доме, ни за пределами дома». – «Джентльмен, посмотри, пожалуйста: мы с тобой ни в доме, и ни за пределами дома – мы с тобой на пороге».

Итак, Нрисимхадев уже почти воткнул Свои когти в живот Хираньякашипу, но тот опять закричал: «Эй, подожди, подожди! У меня еще много благословений!» – «Какие у тебя еще благословения?» – «Меня нельзя убить никаким оружием: ни астрой, ни шастрой, т.е. ни дистанционным оружием, например, пистолетом или луком, ни оружием близкого действия, например, мечами и копьями». – «Смотри: у меня нет ни шастры, ни астры – только Мои когти, мои руки, и Я ими тебя разорву!» – «Ты не можешь меня убить ни на земле, ни в небе!» – «Но ты ни на земле и ни в небе – ты у Меня на коленях!»

Итак, Нрисимхадев снова решил разорвать Хираньякашипу. И снова тот закричал: «Подожди, подожди! У меня еще одно благословение!» – «Какое еще благословение?» – «Ты не можешь убить меня ни живой, ни мертвой материей!» – «Но волосы и ногти как раз считаются ни живой и ни мертвой материей. Пока они с телом, они считаются живыми, хотя в них нет ни крови, ни нервов. А когда они вне тела, они бессмысленны и бесполезны, и тогда они считаются мертвыми. Поэтому Мои когти ни живые, ни мертвые, и Я разорву тебя ими!» – «Подожди! У меня еще одно благословение: меня нельзя убить ни в один из двенадцати месяцев в году!» – «О, джентльмен, сейчас как раз тринадцатый, дополнительный месяц Пурушоттама!»

Итак, Нрисимхадев разорвал живот и грудь Хираньякашипу и намотал его кишки, как гирлянду, Себе на шею. Он так рычал и свирепел, что казалось, будто сейчас начнется разрушение вселенной. Полубоги были в страхе, они никогда не видели Господа в таком ужасном гневе и не знали, как успокоить Его. И, как всегда, когда наступают проблемы, первыми страдают женщины. Поэтому они послали Лакшм-деви, богиню удачи и процветания, успокоить Его: «Пойди, успокой Его, Он твой муж, ты должна Его успокоить!» Она вышла вперед, но когда увидела Его в таком гневе, сказала: «Нет, я не пойду, я боюсь». Тогда Господь Брахма сказал Прахладу: «Мальчик, Господь пришел в такой гнев из-за тебя, поэтому ты должен успокоить Господа».

Когда лев после охоты, порвав свою добычу, возвращается в свою пещеру, он может быть весь в крови, но маленький львенок выпрыгивает из пещеры прямо на своего родителя, и лев проявляет к нему любовь и заботу. И точно так же, как только Прахлад получил это поручение от Господа Брахмы, он тут же с радостью побежал и запрыгнул на колени Нрисимхадева. А Нрисимхадев, словно лев, который начинает лизать языком своего детеныша, стал целовать его, и сказал: «О, Прохлад, пожалуйста, прости, Я так опоздал, чтобы прийти к тебе на помощь! Мое появление не должно пройти безрезультатно. Ты должен попросить любое благословение!» Но Прахлад ответил: «О, мой Господь, я не бизнесмен и не служу Тебе из-за какой-то выгоды. Мне ничего не нужно». – «О, Прахлад, если Я уже здесь, Я должен дать тебе благословение». – «Тогда сделай так, чтобы от меня ушли все материальные желания, чтобы я не хотел никаких благословений». «Нет, Прахлад, так не получится, – сказал Нрисимхадев. – Проси благословение». – «Хорошо, сделай так, чтобы мой отец, который принес Тебе столько беспокойств, был освобожден от последствий, от того, что он наделал». Но Нрисимхадев отвечал: «Прахлад, пойми, если где-то в чьей-то семье рождается лучший из чистых преданных, такой, как ты, то двадцать одно поколение – твои родители, их отцы, матери, деды, прадеды и т.д. – уже получают освобождение. Поэтому проси благословение». «Хорошо, – сказал Прахлад. – тогда сделай так, чтобы грехи и последствия этих грехов всех живых существ этого мира перешли ко мне. Я готов страдать жизнь за жизнью, а они пусть отправляются к Тебе и будут счастливы с Тобой в духовном мире». И тогда Нрисимхадев ответил: «О, Прахлад, Я не могу такого допустить, но Я обещаю тебе, что всякий, кто будет внимательно слушать наш с тобой диалог о том, как Я убеждал тебя просить благословение, обязательно получит освобождение».

  1. «Шримад Бхагаватам», 7.5.23-24.
  2. «Вишну-пурана», 6. 5. 47.
  3. «Вишну-пурана», 6.5.78
  4. «Шримад-Бхагаватам», 7.5.32.
  5. «Шримад Бхагаватам», 7.5.23-24.
  6. «Вишну-пурана», 6. 5. 47.
  7. «Вишну-пурана», 6.5.78
  8. «Шримад-Бхагаватам», 7.5.32.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.