Шрипад БВ Шанта Махарадж: Прежде всего, я приношу дандават-пранамы лотосным стопам моего дикша-гурупад-падмы, ом вишнупад аштоттора-шата Шри Шримад Бхактиведанты Ваманы Госвами Махараджа, и моего шикша— и санньяса-гурупад-падмы, ом вишнупад аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа. Я приношу свои дандават-пранамы лотосным стопам нитья-лила правишта ом вишнупад аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Тривикрамы Госвами Махараджа, Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады, моего Парам-Гурудева, Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа. А также я приношу свои почтительные дандават-пранамы лотосным стопам всех ачарьев нашей гуру-варги, моему духовному брату, Шриле Бхактиведанте Мадхаве Махараджу, всем моим братьям и сестрам и всем вайшнавам и вайшнави, собравшимся сегодня здесь.
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: В этом собрании много моих учеников, поэтому Шрипад Бхактиведанта Шанта Махарадж будет для них дядей и должен давать им наставления.
Шрипад БВ Шанта Махарадж: Я благословляю. По милости Шрипада Бхактиведанты Мадхавы Госвами Махараджа, а так же собравшихся всех преданных я продолжу рассказывать о неблагоприятных последствиях плохого общения. Я хочу рассказать историю из «ШримадБхагаватам» о Субари Риши.
Субари Риши совершал свое подвижничество под водой в одной из заводей Ямуны. Но однажды он увидел, как совокупляются рыбки, и в его сердце поселилось вожделение. Он сам захотел насладиться отношениями с противоположным полом. Так произошло его падение. Он вышел из вод Ямуны и отправился на поиски того, кто мог бы исполнить его желание. Вскоре он нашел царя Мандату – очень известного могущественного царя, у которого было пятьдесят дочерей. Он обратился к царю: «Я хочу жениться, пожалуйста, выдай их за меня замуж». Царь Мандата не смел противиться желанию могущественного мудреца, понимая, что его ожидают печальные последствия, но и в тоже время он не желал такой участи свои дочерям: выйти замуж за старика с иссушенным аскезами телом. И тогда царь сказал: «Сейчас я позову своих дочерей, и они смогут посмотреть на тебя. Если они пожелают выйти за тебя замуж, они выйдут».
Увидев этого старика, дочери очень испугались и не захотели становиться его женами. Поняв причину данной ситуации, Субари Риши подумал: «Как мне разрешить данную проблему?» Тогда он воспользовался своим мистическим могуществом, тем благочестием, которое накопил своими аскезами, и принял облик полубога. Он стал невероятно красив, и тут же все девушки привлеклись и захотели выйти за него замуж. Но вновь возникает сложность. Жених один, а девушек пятьдесят. Как же решить этот вопрос? Тогда Субари Риши прибег к своему мистическому могуществу и распространил себя в пятьдесят форм.
В этих формах много лет он сексуально наслаждался со своими женами, но однажды в его сердце появилось беспокойство: «Что же я делаю? Я зря теряю время. Что же будет со мной? Какова моя учесть?»
Что послужило причиной падения Субари Риши? Находясь в состоянии осознания того, что с ним произошло, он вспоминал свою историю. Он вспомнил, как Гаруда прилетал к той заводи, где Субари Риши совершал аскезы возле Ямуны, и питался местной рыбой. Это естественная пища для Гаруды, предназначенная ему законами природы. Тогда рыбы пожаловались Субари Риши и сказали: «Пожалуйста, защити нас от Гаруды». Субари Риши, будучи добрым мудрецом, согласился. И когда прилетел Гаруда, Субари Риши сказал ему: «Я проклинаю тебя! Если ты еще хоть раз притронешься к этой рыбе, то твоя голова разлетится на кусочки».
Что послужило причиной падения Субари Риши? Согласно этой истории, у этого было две причины: первичная и вторичная. Одна причина заключается в том, то что он наблюдал неблагоприятное в сумерках – как совокупляются рыбы. Это послужило зарождению вожделения. Но у этого события была и вторая причина, главная. Он совершил оскорбление спутника Нараяны, Гаруды, Его близкого преданного. Прокляв его, Субари Риши совершил оскорбление его лотосных стоп.
Мы должны вынести следующий урок для своей жизни. Мы никогда не должны наблюдать обнаженные тела и непотребные действия, так как это является оскорблением Гуру и вайшнавов.
Мое время закончилось, поэтому я заканчиваю свой рассказ. И сейчас время для катхи Мадхавы Махараджа.
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Прежде всего, я приношу свои смиренные и почтительные дандават-пранамы лотосным стопам моих парамарадхья-гурупада-падм, ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Ваманы Госвами Махараджа и ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Нараяны Госвами Махараджа. Я приношу свои бесчисленные дандават-пранамы лотосным стопам моих духовных предшественников, Шри Шримад Бхактипрагьяне Кешаве Госвами Махараджу и Шри Шримад Бхактиведанте Свами Прабхупаде, всей нашей гуру-варге, всем вайшнавам и вайшнави и уважаемым гостям, вдохновляющим меня рассказывать хари-катху, во главе со Шрипадом Бхактиведантой Шантой Махараджем.
Я рассказывал вам истории о своем духовном учителе, а так же вторая тема, о которой я говорю, – это слава садху-санги. Я продолжу рассказывать таким образом, потому что этот фестиваль называется «Высшее сокровище: Шрила Гурудев».
В 1954 году наш Прам-Гурудев, Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж, назначил Шрилу Гурудева настоятелем храма Шри Кешаваджи Гаудия-матх в Матхуре. Почему? Потому что Матхура – это город, говорящий на хинди, а язык хинди – это язык нашего Шрилы Гурудева. Получив такое наставление, он не мог противиться этому, так как он во всем следовал приказу духовного учителя. Одновременно он испытывал боль в своем сердце от мысли о том, что придется оставить своего духовного учителя. Он постоянно был с духовным учителем, всегда путешествовал с ним, а сейчас он будет вдалеке от любимой Навадвипы, от Гурудева в Матхуре, и поэтому он испытывал в своем сердце беспокойство.
Видя беспокойство на лице своего ученика, Шрила Парам-Гурудев, Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж, спросил: «Ты хочешь, что-то обсудить?» «Да, я хочу, – ответил Шрила Гурудев. – Ценой жизни я готов следовать вашим наставлениям, но у меня есть одна просьба. Я отправляюсь в Матхуру и прошу вас: приезжайте к нам в Матхуру каждый год минимум на один месяц». «Да, будет так», – ответил ему Шрила Парам-Гурудев.
И так каждую Чатурмасью Шрила Парам-Гурудев приезжал в Матхуру на месяц, на полтора и даже на два. Он оставался на Картику, а после Картики уезжал в Навадвипу. И Шрила Гурудев следовал за ним после Картики на Навадвипа-парикраму, где мог проповедовать и собирать у людей пожертвования. И брахмачари также ездили поездом на Навадвипа-парикраму.
Я не знаю, как у вас в России, но у нас есть высшая система на железной дороге. Это инспекторы, проверяющие билеты, которые также разрешают все споры, возникающие между пассажирами. И такой контролер подошел к Шриле Гурудеву и начал говорить: «Я верю лишь в то, что видят мои глаза. Вы видели Бога хоть раз? Я не видел. И я в Него верить не буду». Наш Шрила Гурудев приводил аргумент за аргументом из священных писаний в пользу того, что человек должен принять, что Бог есть, но этот человек отрицал все эти аргументы. В тоже время Шрила Гурудев не чувствовал такой силы на своей стороне. Почему? Потому что находился в присутствии своего духовного учителя. Он немножко побаивался и не решался сильно проповедовать. А этот инспектор пользовался этим и наглел. Шрила Гурудев сказал: «Но в этом мире так много того, что мы не видим, что открыли ученые, но, тем не менее, мы это принимаем». На что этот упертый атеист ответил:
«Ничего подобного. Никто не видел Бога, поэтому я не собираюсь принимать Его существование».
Однажды мой духовный дедушка Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж в 70-х годах участвовал в таком диалоге. Один молодой человек сказал ему: «Никто не видел Бога, поэтому я не верю в Него». И тогда Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада ответил: «То, что ты не видел Бога, не означает, что Его не видели другие. Ты негодяй и мошенник!».
В это время Шрила Парам-Гурудев мирно повторял святое имя и, обратив внимание на этого человека, сказал: «Джентльмен, не могли бы вы присесть сюда? Подсаживайтесь. О чем вы говорили с моим сыном? Что там случилось? Пожалуйста, расскажите», делая вид, что он ничего не видел и ничего не слышал. И контролер сказал ему: «Он утверждает, что Бог существует, но я убежден, что не существует ничего того, что я не видел». И тогда Парам-Гурудев ответил: «Слово God (Бог) состоит из трех букв: G, O и D. «G» означает «generator» – тот, кто создал этот мир. Если есть процесс творения, есть мир, значит, кто-то за ним присматривает, есть какая-то личность. «O» – «operator», тот, кто поддерживает. Если есть процесс поддержания, если все идет своим ходом, значит, есть кто-то, кто за этим присматривает. «D» – «destroyer», тот, кто разрушает. Если есть процессы разрушения в этом мире, значит, кто-то все это устраивает». «И ты тоже здесь как управляющий присматриваешь за всем», – добавил Парам-Гурудев. Но этот человек продолжал: «Я не видел Бога, я не понимаю». «Джентльмен, я могу доказать вам, что вы уже принимаете многое из того, что не видите», – ответил ему Парам-Гурудев. «Не могу в такое поверить, такого не может быть», – сказал контролер. «Я вам докажу», – сказал ему Парам-Гурудев.
Тогда Шрила Парам-Гурудев решил сменить тактику. Он стал сближаться с этим человеком, стал задавать ему вопросы о нем самом любимом: «Кто вы? Как вы живете? У вас есть мама, папа? Как их зовут?». «Моего отца зовут Шьям дас», – отвечал контролер. «У вас есть братья?» – спросил Парам-Гурудев. «Да, у меня есть два брата и сестра, – ответил он. – И сад большой». И так контролер начал рассказывать о жизни своей семьи, о том, что у них есть слуга Рам дас, и так далее.
Вы должны понять систему Индии, как там строится семейная жизнь. В Индии принято, что дети носят имя родителей. Как, например, у вас – Иван Иванович. По имени можно понять, кто отец. В Индии, прежде чем появится потомство, девушка и юноша должны быть в браке, они должны узаконить свои отношения, только потом у них появляются дети. Не так, как сейчас повсюду. Это бардак. Такие дети в цивилизованном обществе отвергаются, они считаются нежелательными и разрушают общество.
Шрила Парам-Гурудев, выслушав детали о семье этого человека, сделал свой ход и сказал: «Ты говоришь, что твоего отца зовут Рам дас?» Рам дас – это имя слуги в их семье. «Да нет же! – отвечал контролер, – Шьям дас!» «Тогда у тебя должно быть доказательство, что ты не сын Рам даса», – сказал Парам-Гурудев. Контролер начал возмущаться: «Нет, я сын Шьям даса!» И тогда Парам-Гурудев сказал: «Я докажу, что ты сын Рам даса, своего слуги, а не своего отца, Шьям даса, как ты думаешь. Ты говоришь, что ты сын Шьям даса, но был ли ты свидетелем своего зачатия? Нет? Но ты же говоришь, что веришь лишь в то, что видел сам. Лишь только через 270 дней после момента зачатия появляется ребенок. Как ты мог это видеть? Ты не мог видеть этого процесса».
Это было шоком для контролера, и он опустил голову. «Успокойся, успокойся, – сказал ему Парам-Гурудев. – Сейчас я докажу тебе, что ты сын Шьям даса, самого идеального отца, а не Рам даса, слуги. Как ты узнал о том, что Шьям дас твой отец? От мамы? Ты веришь ее словам? Ты ведь хочешь быть сыном уважаемой женщины, уважаемого отца, а не кого-то там, ведь правда?» «Да», – отвечал контролер. «Ну, вот, – продолжал Парам-Гурудев. – Что лучше для тебя: быть сыном уважаемой женщины или проститутки?» «Конечно, я хочу быть сыном уважаемой женщины, поэтому я ей верю», – ответил контролер. «Вот точно так же шастра – наша мать, Кришна – наш отец. Так утверждают священные писания:
джагатера пита кришна дже на бхадже бап
пита-дрохи патакира джанме джанме тап6
Кришна наш отец, Он тот, кто дает семя. И так Он Сам говорит в «Бхагавад-гите»». И тогда этот человек смиренно склонил голову и сказал: «Я думал, что садху (святые люди) – это просто обжоры, попрошайки, нищие, которые ничего не знают, ничего не умеют, а встретил в вашем лице человека-философа, очень хорошо знающего священные писания. Мне стыдно».
Парам-Гурудев обратился к нему и сказал: «Теперь ты будешь отрицать те цитаты, те аргументы, которые привел мой сын, ученик?
эте чамша-калах пумсах
кришнас ту бхагаван свайам7
рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан8
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами9
Ты будешь отрицать слова священных писаний?»
«Нет, не буду», – ответил контролер. Таким образом, этот человек признал, что не стоит спорить с настоящими садху. Он поклонился, предложил свои пранамы Парам-Гурудеву, Шриле Гурудеву и вышел. Позже, когда он проверял билеты, он проверял их у всех, кроме группы преданных Шрилы Гурудева и Парам-Гурудева.
Я продолжаю тему рассказа о величии садху-санги. Сейчас я расскажу историю из Трета-юги, связанную с марьяда-пурушоттамой Господом Рамачандрой.
Внешне Господь Рамачандра был изгнан из Айодхьи, так как если бы Он оставался там, то не смог бы уничтожить столько демонов на этой планете.
По какой причине каждый юга-аватара приходит в этот мир?
паритранайа садхунам винашайа ча душкритам
дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йугe10
Он приходит защитить садху и уничтожить злодеев, а так же установить юга-дхарму, санатанадхарму, атма-дхарму и према-дхарму».
Когда Рамачандра был маленький, Он пришел к одной из мам, Кайкее, сел ей на колени и спросил: «Ты любишь Меня?» «Да», – ответила ему Кайкея. «Тогда ты должна исполнить Мое желание, – сказал ей Рамачандра. – Однажды, когда Я подрасту, Мой отец Дашаратх захочет сделать меня царем, и ты должна попросить у него благословение. Мамочка, ты любишь Меня? Ты исполнишь Мое желание?» «Да», – сказала Ему Кайкея. «Тогда пообещай три раза», – попросил Рамачандра. «Да, да, да. Я готова даже жизнь свою отдать за Тебя», – ответила она. «То, что Я хочу попросить у тебя, намного труднее, чем оставить жизнь. Тебе нужно будет продолжать жизнь даже тогда, когда не захочется. Пообещай Мне», – сказал Рама. «Чего же Ты хочешь?» – спросила Его Кайкея. «Когда Я подрасту, Мой отец захочет сделать Меня царем, Я хочу, что бы ты попросила у него два благословения. Он должен сделать царем вместо Меня твоего сына, Бхарату. И второе благословение: ты должна попросить его, чтобы он изгнал Меня в лес на 14 лет».
Как только Его мама услышала это, ее голова закружилась и она потеряла сознание. Придя в себя, она сказала: «О чем же Ты просишь? Как я могу изгнать Тебя на 14 лет в лес!?» «Если ты любишь Меня, ты сделаешь это. Ты помнишь, кто Я такой? Помнишь, как Я появился здесь у Каушальи? Я появился сразу же полностью развитым 16-летним, и только потом, через некоторое время, Я стал маленьким, и она приняла Меня как своего сына. Я Сам Бхагаван, Я пришел освободить людей от демонов. Здесь так много демонов! Но если Я останусь в Айодхье, Я не смогу с ними справится, потому что они сюда не придут. Поэтому Мне нужно пойти туда, в джунгли, в лес, и ты должна поспособствовать этому. Если ты любишь Меня, ты сделаешь все, как Я сказал». «Если это Тебе принесет радость, хорошо, я сделаю это», – ответила она.
Когда подошло время Рамачандре стать царем, Кайкея объявила о своем желании и попросила два особых благословения от царя Дашарадхи, которые он ей пообещал. Она сказала: «Царем должен стать мой сын Бхарата. И второе: Рама должен уйти в изгнание в лес на 14 лет». Стоило царю Дашарадхе услышать это, он тут же потерял сознание.
Рама переоделся в одежды мудреца и отправился в лес в сопровождении Ситы и Лакшмана на 14 лет в изгнание.
Прошло 13 лет с момента изгнания. И в какой-то момент Шурпанакха, сестра Раваны, летая по небу, благодаря своей мистической силе, увидела прекрасного Раму. Желание и вожделение зародилось в ее сердце, и она приняла облик прекрасной девушки, с ног до головы наряженной в украшения, и подошла к Раме сказать о своем желании. Позванивая своими колокольчиками, она появилась перед Ним и сказала: «О, прекрасный юноша! Я хочу выйти замуж за Тебя. Посмотри, как я красива. И Ты также красив. Это было бы удачей для Тебя и для меня». Рама посмотрел на нее и сказал: «У меня уже есть жена, и Я не могу тебя взять. Зато у Меня есть брат. Он не женат. Иди к нему». Рама показал на брата, и Шурпанакха, увидев, что и он не менее красив, отправилась к Лакшману, точившему меч.
«Посмотри, какая я красивая, – сказала она ему. – И ты тоже очень красив. Из нас получится такая прекрасная пара». «Да, но, понимаешь, я смиренный слуга своего брата и Его жены, – сказал Лакшман. – Если ты выйдешь за меня, то и ты станешь служанкой моему брату и Его жене. Разве ты хочешь быть служанкой?» Она подумала: «Мне, сестре Раваны, быть служанкой? Ну, нет». «Посмотри, какой у меня брат! – сказал Лакшман. – У Него такой бирюзовый оттенок кожи. Ну, а я? Поэтому иди к моему брату».
Она снова подошла к Рамачандре и сказала: «Знаешь, я тут подумала… Это будет неудачей для меня, если я выйду замуж за Твоего брата, потому что он Твой слуга. А это означает, что я стану служанкой Твоей жены, а мне это не очень подходит». «Да что ты такое говоришь? – сказал ей Рама. – Ты когда-нибудь видела, чтобы брат царя был его слугой? Или чтобы его жена становилась служанкой раджарани (жены царя)?» «Да, верно, – подумала она. – Мой брат Равана старший среди нас, но его брат Кумбхакарна и Вибхишана не являются его слугами, и их жены не являются слугами жены Раваны. Он говорит правду». «Тебе стоит посмотреть, какое положение занимают родственники царя, – продолжал Рама. – Они становятся министрами. Например, министрами финансов, обороны. Понимаешь? Это очень выгодно. Да и посмотри на цвет тела Лакшмана – как он созвучен твоему цвету тела. Вы отличная пара».
Тогда Шурпанакха снова вернулась к Лакшману, но на все аргументы по поводу того, что родственники царя занимают высокое положения и не являются их слугами, как и их жены, Лакшман ответил: «О, ты такая разумная. Но подумай еще. Где живет мой брат? В хижине. А где живу я? Снаружи. Я охраняю ее. Внутри мне нет места. Я здесь в положении слуги, я снаружи. Поэтому, тебе лучше еще раз подойти к моему брату».
Но когда она снова пришла к Рамачандре, Он ответил: «Ты не понимаешь. Я дал обет, что у Меня будет всего одна жена, поэтому тебе лучше пойти к Лакшману». И так они посылали ее друг к другу, пока, наконец, она не решила: «Единственная причина всех проблем – это Сита! Если Ее не будет, то не будет и проблемы!». И тут же она приняла свой ужасный облик ракшасы и кинулась на Ситу. Но в этот момент Лакшман схватил свой меч и отсек ухо и нос Шурпанакхе, обезобразив ее.
Шурпанакха тут же поспешила во дворец брата и заплаканная появилась в тронном зале, где сидел Равана со своей супругой Мандодари. «Брат мой, Равана! – сказала она, – Позор тебе! Позор!». «Моя сестра, что случилось?» – спросил он. «Я была в лесу и увидела там такую красивую женщину, каких я еще не видела!» – сказала Шурпанакха. «Красивее, чем Мандодари?» – спросил Равана. «По сравнению с той девушкой, Мандодари и вовсе красоты не имеет! – ответила она. – Я хотела привести Ее тебе, но посмотри, что с мной сделал человек, что защищал Ее». «Насколько она красива?» – спросил Равана. «Если собрать всю красоту твоих жен, то не наберется и десятой доли той красоты, что есть у Нее». «Хорошо. Я отомщу за тебя! – ответил Равана. – Тот человек просто не понимает, на кого он поднял руку!».
Из этой истории о том, как Равана похитил Ситу из ашрама Рамачандры и держал в плену у себя в саду деревьев ашок, окружив ее охраной из ведьм и ракшаси, может возникнуть вопрос. Рама, будучи Бхагаваном, мог убить всех этих ракшасов одной стрелой, но, вместо этого, Он ходит и спрашивает всех: «Где Моя Сита? Где Моя Сита?» Он организовал поиски, отправив экспедиции во все стороны света, прежде чем нашел Ее. Зачем он это делал, если Он всеведущий Бхагаван?
То, что делал Рама, называется наравата-лила – игры, подобные человеческим. Почему? Такова природа Бхагавана. Он хочет доставить наслаждение Своим преданным. Какое бы наслаждение Он доставил им, если бы одной стрелой всех убил? В истории с кражей Ситы столько слез и столько романтики. Это очень трогательная история, она очень привлекает умы преданных. Они слушают эти истории и плачут. Они испытывают глубокие чувства, и эти переживания полностью захватывают ум и полностью уводят из этого мира.
Рамачандра собрал несколько экспедиций в разные стороны света. И южную экспедицию возглавил Хануман. Дойдя до конца Индии, он узнал, что Сита находится на острове Ланка, в царстве царя демонов Раваны. Он крикнул «Джай Шри Рам!» и перепрыгнул на берег Ланки, где уменьшился до размеров комара и стал искать Ситу. В один момент, пока он летал, он вдруг услышал, как кто-то взывает: «Рам, Рам, Рам!». «Кто в этом безбожном царстве демонов повторяет святое имя моего Господа?» – подумал Хануман. И, обнаружив младшего брата Раваны, Вибхишану, повторяющего святое имя Господа Рамы, он принял облик брахмана, зашел к нему и спросил: «Кто ты? В этом царстве никто не повторяет святых имен». «А кто ты? – спросил его в ответ Вибхишана. – Простая личность не может сюда проникнуть. Проявись, покажись в подлинном облике». Тогда Хануман принял свой подлинный облик, и Вибхишана объяснил ему, что Ситу держат в саду ашоков под охраной множества злых ведьм, обладающих силой наводить иллюзию».
Отправившись туда, Хануман начал наводить там беспорядок, разносить этот сад в пух и прах, убивая прислужников Раваны. И, в конце концов, дал возможность слугам Раваны поймать себя. Когда его привели к Раване, тот стал решать, что с ним делать, и Вибхишана сказал ему: «Поскольку он является посланником, мы не можем его убить». «Ну и ладно, – ответил Равана. – Тогда мы отпустим его, но напоследок проучим. Поскольку для обезьяны хвост – самая дорогая часть тела, давайте подожжем ему его». И, обмотав веревкой кончик хвоста Ханумана, они облили его керосином и подожгли. И тогда Хануман принял огромный облик и, крикнув «Джай Шри Рам!», начал прыгать по Ланке и поджигать все вокруг своим огромных хвостом.
Наследующий день, после того как Хануман сжег Ланку, Равана отправился с сыном Меганатхом по городу, чтобы посмотреть, какие разрушения нанес Хануман, они обнаружили, что в разрушенном городе лишь один дворец остался не тронут. Это был дворец младшего брата Раваны, Вибхишаны. «Что-то здесь нечисто, – подумали они. – Надо проверить». И, зайдя к нему, они спросили: «Как так получилось? Наши дома все сгорели, а твой целый!». «Не знаю, понятия не имею, – отвечал Вибхишана. – Спросите у бога огня, почему мой дворец остался целым».
Нужно понять, что у Раваны как у могущественного царя есть множество шпионов. И как раз в тот момент, когда Хануман пришел встретиться с Вибхишаной, один из шпионов был внутри дворца и рассказал об этом Меганатху. «До того как Хануман был пойман и сжег нашу столицу, он побывал здесь, – сказал он. – В этом причина, что дворец остался цел». «Ничего подобного, – ответил Вибхишана. – Не было здесь никакой обезьяны». Тогда Меганатх осмотрелся и вдруг увидел, что в одном углу зала на стене написано «Ра», а в другом – «Ма». «Папочка, папочка смотри! – сказал он. – здесь написано «Рама»! Он агент, засланный казачок, он слуга Рамы!». Поняв, что его раскусили, Вибхишана схитрил: «Меганатх, ты еще так юн и неразумен. Сам подумай: «Ра» – это первый слог имени твоего отца, а я преданный слуга твоего отца. Но в будущем он передаст это царство тебе, поэтому здесь первый слог твоего имени, «Ма». Понимаешь?». Услышав это, Меганатх очень обрадовался. «Попочка, папочка! – сказал он. – Мой дядя такой хороший! Я его люблю».
Какой урок из этой истории? Чему мы должны научиться? Как говорится в «Шри Чайтанья-чаритамрите»:
кришна йе бхадже се бада чатура
«Тот, кто служит Бхагавану и любой Его экспансии, необычайно разумен». Посмотрите, насколько разумен Вибхишана. Благодаря его служению Раме, Господь дал ему возможность предвидеть будущее. Он не написал Его имя слитно, а разделил его на два слога «Ра» и «Ма», зная, что может произойти в будущем. Почему его дом не сгорел в общем пожаре? Потому, что у него было небольшое общение с Хануманом, близким спутником Рамачандры. Из-за этого общения Агнидев не тронул его дом.
Слава общению с Хануманом! Слава общению со Всевышним!
Кто такой Хануман? Сам Господь Шива принял облик Ханумана. Он думал: «Если я приду в своем облике Шивы, Рамачандра не примет моего служения». Поэтому он принял облик обезьяны и таким образом служил. Но кто такой Господь Шива? Шива – ваиш̣н̣aванам̇ йатха шамбхух̣ – лучший среди вайшнавов. Так говорит «Бхагаватам». Вибхишана пообщался с лучшим из вайшнавов Хануманом (Шивой) и поэтому обрел такое благо.