Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Прежде всего, я приношу свои смиренные и почтительные дандават-пранамы лотосным стопам моих парамарадхья-гурупада-падм, ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Ваманы Госвами Махараджа и ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Нараяны Госвами Махараджа. Я приношу свои бесчисленные дандават-пранамы лотосным стопам моих духовных предшественников, Шри Шримад Бхактипрагьяне Кешаве Госвами Махараджу и Шри Шримад Бхактиведанте Свами Прабхупаде, всей нашей гуру-варге, всем вайшнавам и вайшнави и уважаемым гостям, вдохновляющим меня рассказывать хари-катху, во главе со Шрипадом Бхактиведантой Шантой Махараджем.
Мы продолжаем наш фестиваль под названием «Высшее сокровище», которым является наш Шрила Гурудев, в котором я рассказываю о славе общения со святыми людьми. Прежде чем продолжить, я попрошу Шрипада Бхактиведанту Шанту Махараджа рассказать хари-катху.
Шрипад БВ Шанта Махарадж: Прежде всего, я приношу дандават-пранамы лотосным стопам моего дикша-гурупад-падмы, ом вишнупад аштоттора-шата Шри Шримад Бхактиведанты Ваманы Госвами Махараджа, и моего шикша— и санньяса-гурупад-падмы, ом вишнупад аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа. Я приношу свои дандават-пранамы лотосным стопам нитья-лила правишта ом вишнупад аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Тривикрамы Госвами Махараджа, Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады, моего Парам-Гурудева, Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа. А также я приношу свои почтительные дандават-пранамы лотосным стопам всех Ачарьев нашей гуру-варги, моему духовному брату, Шриле Бхактиведанте Мадхаве Махараджу, всем моим братьям и сестрам и всем вайшнавам и вайшнави, собравшимся сегодня здесь.
Я присоединился к Гаудия-матху в 1989 году. Вскоре я получил харинаму от Шрилы Ваманы Госвами Махараджа, а через какое-то время получил дикшу. В то время мы могли видеть трех великих вайшнавов: Шрилу Тривикраму Госвами Махараджа, моего санньяса-гуру – Шрилу Нараяну Госвами Махараджа, и моего духовного учителя – Шрилу Ваману Госвами Махараджа. Это были основные столпы «Гаудия Веданта Самити».
В то время Шрила Вамана Госвами Махарадж возглавлял «Гаудия Веданта Самити», он был президентом, а Шрила Нараяна Госвами Махарадж был секретарем. Они питали друг к другу очень необычную привязанность как духовные братья. Когда в матх приходили новые люди, Шрила Вамана Махарадж в первую очередь, посылал их к Шриле Нараяне Махараджу и говорил: «Вначале поговорите с ним».
Вайшнава-дхарма по-другому называется анугатья-дхарма. «Анугатья» означает «следовать за Гуру и вайшнавами». Шрила Вамана Госвами Махарадж мог сам ответить на вопросы, но, чтобы научить нас тому, что такое вайшнавизм, он посылал к Шриле Нараяне Госвами Махараджу.
Пример того, как проявляется анугатья, следование вайшнавам? Когда преданный хочет что-либо предложить Божествам, например, бхогу, которую он приготовил своими руками, он должен вначале обратиться к пуджари (священнослужителю), получить его благословение предложить это Божествам. Если же этого не произошло и он игнорирует пуджари, то такое подношение не будет принято Божествами.
Когда однажды я получил приказ священнослужителя учиться в Кешаваджи Гаудия-матхе в Матхуре, где главным настоятелем был Шрила Нараяна Госвами Махарадж, он мне сказал: «Ты должен учиться поклонению Божествам под руководством Премананды прабху». В то время Мадхава Махарадж был известен как Навин Кришна Брахмачари, Тиртха Махарадж – как Шубхананда Брахмачари, а Вана Махарадж – как Субал-сакха Брахмачари.
В Кешаваджи Гаудия-матхе жили очень многие преданные-брахмачари. Это было очень радостное и счастливое время.
Однажды я попросил Шрилу Гурудева о личном даршане, чтобы задать свои философские вопросы. Я приблизился к своему духовному учителю, предложил дандават-пранамы и сказал: «Пожалуйста, позвольте мне изучать санскрит. Я хочу отправиться во Вриндаван ради этого». Но Шрила Гурудев ответил: «Нет, не стоит тебе этого делать. Если ты хочешь изучать санскрит, то обратись к Навину Кришне Брахмачари или Премананде прабху. Они знают санскрит, они тебе помогут».
Духовный учитель не захотел, чтобы я особо трудился над изучением санскрита. Гуру и вайшнавы не судят о том, может ли человек служить или нет, то есть они не запрещают людям служить Кришне. Но они смотрят, искренен и простосердечен ли этот человек, или нет. Если человек имеет такие качества, то они позволяют служить, дают возможность.
Таким образом, Шрила Гурудев был доволен мной, и позже, в 2009 году, я получил от него санньясу в Шри Кешаваджи Гаудия-матхе в Навадвипе.
Я хочу продолжить начатую ранее мной тему о последствиях неблагоприятного общения. Сейчас я хочу рассказать историю из «Шримад-Бхагаватам» о Бхарате Махарадже.
У Бхараты Махараджа было все: жена, дети, он был царем огромного царства – но он оставил все, ради уединенного служения Кришне, духовной практики в лесу. Он старался следовать всем правилам и предписаниям в духовной практике и преуспел в этом.
Однажды он вошел в воды реки, возле которой находился его ашрам, чтобы повторить гаятри. В этот момент к реке подошла беременная олениха, и когда она начала пить воду, сзади подкрался тигр и зарычал. Олениха от испуга прыгнула на другую сторону, поскользнулась, упала, и от удара олененок из ее утробы вышел наружу в воду. Бхарата Махарадж спас олененка, окружил его заботой и дал все необходимое.
Однажды, когда олененок подрос, он сбежал из ашрама, и обеспокоенный Бхарата Махарадж не мог думать ни о чем во время своего бхаджана, кроме как об олененке. Он думал: «Где мой олененок? Куда он убежал? Кто о нем побеспокоится?» Он постоянно был в беспокойстве и разлуке со своим олененком. Хотя он был продвинутым вайшнавом, он очень привязался к нему.
Что произошло дальше? В какой-то момент он погиб и во время смерти думал о своем олененке. Что с ним произошло? Об этом Кришна говорит в «Бхагавад-гите»:
йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа
сада тад-бхава-бхавитах2
«То, о чем думает человек в момент смерти, то он получит в следующей жизни».
Поскольку он был очень привязан к олененку и думал о нем, в следующей жизни он родился оленем. Это так же подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» и на примере с Пуранджаной, который стал женщиной. Если мужчина привязан к своей жене и в момент смерти думает о ней, в следующей жизни он станет женщиной. Если женщина привязана к своему мужу и в момент смерти думает о нем, то в следующей жизни она станет мужчиной.
В нашем сердце есть естественная привязанность. Когда мы привязаны к лотосным стопам Гуру и вайшнавов, это благоприятно для нас, это благоприятно для нашей духовной жизни. Но если мы привязаны к чему-либо другому в этом мире, то это закрепощает нас, и это неблагоприятно.
Каковы последствия неблагоприятного общения? Бхарата Махарадж, будучи продвинутым вайшнавом, привязался к олененку, в результате чего стал оленем в следующей жизни. Урок этой истории в том, чтобы вы не теряли понапрасну свое время.
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Вы хотите еще услышать лилы Шанты Махараджа? Его имя до санньясы было Моти Кришна Брахмачари. У нас в Бенгалии есть традиция: мы перед именем ставим титул «Шри», что значит «уважаемый», «удивительный», «прекрасный». Когда он пришел к нам, его звали Шри Моти, и мы стали его звать Шримати Брахмачари. Знаете, что значит «Шримати»? «Шримати» означает «замужняя женщина».
Когда я был брахмачари, меня звали Навин Кришна Брахмачари, но когда меня звал Шрила Гурудев, он говорил: «Навин, Навин!». А имя Шрипада Шанты Махараджа было Моти Кришна Брахмачари, и сокращенно его звали Моти.
Он присоединился к движению гаудия-вайшнавов во время Навадвипа-мандала-парикрамы. И когда он пришел, за ним последовали родители. Они его искали и спрашивали: «Где здесь Шри Моти Брахмачари?» Но всем слышалось «Шримати». Вы сами подумайте, это же такое противоречие: «Шримати» означает «замужняя женщина», а он брахмачари, мужчина. Как он может быть замужней женщиной? Они подходили к каждому и спрашивали: «Где здесь Шри Моти?» Никто не знал. И тогда один брахмачари решил пошутить и сказал: «Я знаю, что здесь есть Навин Кришна Брахмачари. Он очень разумный, он что-нибудь придумает». И вот пять брахмачари привели родителей Шри Моти Брахмачари ко мне и говорят: «Эти родители ищут Шримати Брахмачари. Мы не знаем, кто это, но уверены, что вы поможете». Они предложили мне поклоны и спросили: «Вы не знаете, где Шримати Брахмачари?» «Да, я очень хорошо знаю», – ответил я. Все брахмачари, которые служили, подумали: «Как Навин Кришна знает некую замужнюю женщину, которая живет в матхе, и к тому же брахмачари?» В то время я знал, где он находится, и поэтому я сразу привел их к нему и спросил: «Это ваш Шри Моти Брахмачари?» «Да, это Шри Моти Брахмачари!» – сказали они.
Родители были счастливы после долгого времени встретиться с сыном. А мы с брахмачари спустились вниз. Они спросили: «Как ты нашел его? Мы целый час искали и пытались понять, кто это – и ничего. Даже санньяси не могли найти». И я ответил: «В Бенгалии родители называют своих детей, добавляя приставку «Шри». Если его зовут Моти, то с приставкой «Шри» его называют Шри Моти. Поэтому я сразу же понял, о ком идет речь». Но в паспорте написано «Моти».
Два года назад его отец получил харинам от меня.
Шри Моти Брахмачари ки джай! Шримад Шанта Махарадж ки джай!
Итак, мы подходим к играм Шрилы Гурудева. На чем я остановился вчера?
Родители прибыли в матх. Естественно, что родители и родственники стали уговаривать Шрилу Гурудева вернуться, но он ответил: «Если мой Гурудев прикажет мне, я вернусь». И тогда он пошел спрашивать об этом у своего духовного учителя, Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа, на что тот ответил ему: «Хорошо, нет проблем, ты можешь вернуться». В тот момент в матхе присутствовало очень много духовных братьев Парам-Гурудева, Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа, например, среди них был Нароттамананда Брахмачари, который своей проповедью привел Шрилу Гурудева, и другие. Они спросили: «Зачем вы разрешили Гоур Нараяне Брахмачари вернуться домой к родителям? Ведь без вашего разрешения он этого бы не сделал. Мы не понимаем. Он такой разумный, верный, смиренный! Он выучил бенгали за несколько дней. Он был достойным кандидатом в ученики. Зачем вы его отпустили?» Тогда Шрила Парам-Гурудев ответил: «Я не привел его сюда сам. Я не ездил в то место, где он живет, под Бихаром. Он пришел по собственной воле, и по собственной воле он уходит. Если Шри Кришна-Чайтанья и Нитьянанда хотят принять его в служение, то Они позаботятся о нем, и очень скоро он снова окажется здесь».
Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж является близким спутником Шри Чайтаньи Махапрабху и слугой Божественной Четы. Перед тем как приехать на станцию Навадвипы, Шрила Гурудев никого заранее не предупреждал о своем приезде, и его в принципе никто не должен был встречать. Но Парам-Гурудев узнал об этом и позвал Саджана-севака. И поэтому, зная будущее, он сказал: «Если Шри Чайтанья Махапрабху и Шри Нитьянанда Прабху захотят принять его в служение, то они позаботятся о нем, и очень скоро он окажется здесь». Так и произошло. Прошло немного времени, и Шрила Гурудев вновь оказался в матхе.
Нужно понимать, что произошло. Его отец был очень известным и очень уважаемым человеком в округе 20 деревень. И Шрила Гурудев был также известен, потому что он был чемпионом. А также был известен в штате Бихар. Когда он вернулся домой, много людей приходило в их дом, чтобы увидеть вернувшегося сына, и поэтому каждый день проходили праздники. Один из родственников спросил Шрилу Гурудева: «Я не понимаю тебя, Нараяна Тивари, почему ты отправился в Гаудияматх? Если ты хочешь быть сильным и для этого соблюдаешь целибат, так оставался бы дома и соблюдал бы целибат здесь. И был бы сильным, как слон». На что Шрила Гурудев ответил: «Быть сильным, как слон, недостаточно. Это не то, что нужно. Главная цель нашей жизни – служить Божественной Чете Радхе-Кришне. И не важно, являешься ты домохозяином или отреченным человеком».
Люди, которые были рядом со Шрилой Гурудевом, обсуждали: «Как так получилось, что наш Тивариджи остался в Гаудия-матхе? Должно быть, бенгальцы применили черную магию, и по этой причине он так привязан к тому месту. Как нам нейтрализовать ее? Может быть, нам отрезать ему шикху и кантхималы, и тогда магия нейтрализуется?» Услышав об этом, Шрила Гурудев сказал: «Что? Если вы попытаетесь это сделать, тогда я тут же убегу. Не трогайте их, и тогда я мирно буду жить здесь».
Также нужно понять исторический контекст. Его семья принадлежит к школе вайшнавов, которую начал Рамануджачарья. В этой школе они не носят кантхималы и шикхи. А точнее, в Рамануджа-сампрадае не носят кантхималы рядами. Например, они делают ожерелья из веревочки, и на ней одна бусинка туласи. Рамануджи не носят шикхи, но в семье Шрилы Гурудева шикхи были. У него тоже была небольшая шикха, хотя он был полицейским. Но когда он пришел в Гаудия-матх, он раз в месяц брился, но шикху не трогал, поэтому за год она выросла.
Однажды к их семье пришел очень известный пандит из школы Рамануджи, которого звали Вамшаропана Симха. Он задал Шриле Гурудеву множество вопросов по философии, сиддханте гаудия-вайшнавов, и Шрила Гурудев удовлетворил его своими ответами. Пандит поделился своими впечатлениями с родителями Шрилы Гурудева и сказал: «Этот мальчик за полтора года изучил философию лучше, чем многие за всю жизнь. Насколько же должен быть велик его учитель! Никто не сможет заставить его жить семейной жизнью. Так или иначе, он убежит и освободит весь мир».
Беседа между Вамшаропаной Симхой, великим пандитом Рамануджа-сампрадаи, и Шрилой Гурудевом, обсуждение сиддханты гаудия-вайшнавов, детально изложена в первом томе «Высшее сокровище. Шрила Гурудев». Те из вас, кто хочет подробно это изучить, должны обратиться к этой книге.
Все, кто присоединяется к Гаудия-матху, изучают, как пользоваться москитной сеткой. И Шрила Гурудев также был очень опытен в этом. Они натягивают сетку с четырех углов и заправляют концы под матрас. Так же делал и Гурудев.
В один момент Шрила Гурудев решил убежать. Но в доме его семьи постоянно много народу, и было попросту невозможно убежать средь бела дня незамеченным. Поэтому Шрила Гурудев решил дождаться ночи.
Шрила Гурудев спал, как и все мужчины семьи, во внешних апартаментах. Их дом был разделен на две части. В доме была внешняя часть, где проходили собрания и жили мужчины, и внутренняя часть, куда был доступ только для женщин.
Как Шрила Гурудев спланировал свой побег? В то время – это был январь месяц и было холодно – чтобы не замерзнуть, он спал под толстым ватным одеялом. И во время побега он свернул и положил под него другое одеяло, и казалось, будто бы там спит человек. Он вылез из-под сетки и аккуратно заправил ее, чтобы ничего не выдавало, что он покинул это место. Он тихо прокрался из комнаты, и, убедившись, что поблизости никого, вышел на улицу. Точно так же и снаружи он внимательно осмотрелся по сторонам, потому что все в деревне любили его и никуда бы не отпустили, а затем быстро прошмыгнул мимо домов и покинул деревню. Но он не пошел на ближайшую железнодорожную станцию, так как и там могли его узнать, а пешком дошел до третей и только там сел на поезд.
Шрила Гурудев шел по дороге очень быстро, ведь он был чемпионом по атлетике. Когда я присоединился к матху и стал служить Шриле Гурудеву, вы не представляете, как непросто было за ним ходить. Время от времени мне приходилось бежать за ним. Он шел, а я бежал. Шрила Тривикрама Госвами Махарадж шутил надо мной: «Должно быть, Господь дал твоему Гурудеву не просто ноги, а ноги, как у лошади. Поэтому он так быстро ходит». Когда я рассказывал об этом Шриле Гурудеву, он смеялся. Тело духовного учителя Шрилы Нараяны Госвами Махараджа было похоже на мое – он был худенький – а Шрила Тривикрама Госвами Махарадж в то время был собранный и сильный.
Было еще одно важное решение, которое принял Шрила Гурудев, чтобы обеспечить себе беспрепятственное пребывание со своим духовным учителем. Он подумал: «Я не отправлюсь в Девгар, где сейчас проповедует мой духовный учитель. Потому что если мои родственники узнают об этом, они приедут и будут беспокоить Гурудева. Поэтому я отправлюсь в Навадвипу. Там они меня не смогут найти».
По пути в Навадвипу Шрила Гурудев стал очевидцем воровства. Люди воровали буйволов. И тогда он подумал: «Что в таком случае я должен сделать? Если я вмешаюсь, меня призовут в свидетели или, что еще хуже, обвинят, задержат, и тогда мой побег сорвется». Поэтому он просто сделал вид, как будто ничего не заметил.
Побег Шрилы Гурудева был подобен побегу Рагхунатхи даса Госвами из дома. Шрила Рагхунатха не раз пытался сбежать, но каждый раз, когда он выбирал обычную дорогу, по которой шли все, его отец посылал слуг верхом на конях, и они быстро нагоняли его. Поэтому в тот раз, когда Шрила Рагхунатха дас Госвами набрался решимости, он пошел через джунгли, а не по дороге.
В 7:30 утра, когда один из родственников Шрилы Гурудева захотел его разбудить, его мама заметила это и сказала: «Не вздумайте беспокоить моего сына, дайте ему отдохнуть. Вы всю ночь ему не давали спать, все время о чем-то говорили. Поэтому пускай он сейчас поспит». Все дело в том, что за москитной сеткой почти ничего не видно, а там еще и лежало свернутое одеяло, и было очень похоже, что кто-то спит. Наконец, наступило около одиннадцати часов, и его мама сказала: «Позовите моего сына, пора кушать. Пускай поест и снова ложится». Внешне казалось, что он и не покидал это место: все было аккуратно заправлено. И когда люди подошли будить Шрилу Гурудева, они открыли занавеску и с удивлением обнаружили, что там никого нет. «О, Нараяна Тивари сбежал!» – закричали они.
Родственники тут же отправились туда, где его нашли в прошлый раз, в Девгар, и спросили у вайшнавов: «Вы не видели нашего Нараяну Тивари?» «Нет, мы его здесь не видели, – отвечали они. – Мы думали, что он у вас». Шрила Гурудев заранее предвидел это, он знал: «Если я пойду в Девгар, они меня тут же найдут». Но брахмачари сразу поняли: «О, Нараяна Тивари сбежал! Он такой разумный! Он все правильно сделал. Он бежал в Навадвипу».
Сейчас я перехожу к другой части лекции о том, чем благоприятно общение в садху-санге.
Четырехликий Господь Брахма – творец этой вселенной. У него множество сыновей, которые рождены не телесно, например, из ума.
Однажды Господь Брахма повелел своему сыну, мудрецу Васиштхе: «Ты должен стать священником в солнечной династии Рагху. В этой династии также появится Господь Рамачандра, Сам Кришна. Ты будешь священником династии Солнца». Но Васиштха ответил: «Нет, папочка, я не хочу быть священнослужителем и гуру солнечной династии». «Как не хочешь!?» – удивился Брахма.
Нужно понять, почему Брахмаджи был удивлен. Отказ выполнять веление отца – это фактически оскорбление.
Но Васиштха объяснил ему свое нежелание: «Если я стану гуру и священником солнечной династии, все их грехи перейдут ко мне». «Мой дорогой сын, – сказал ему Брахмаджи, – поверь, если ты это сделаешь, то это станет твоей удачей. Потому что вскоре в этой династии явится Сам марьяда-пурушоттама Господь Рамачандра. Тогда, будучи гуру и священником этой династии, ты получишь непосредственное служение Верховному Господу».
Как только Васиштха услышал о том, что его ждет великая удача, он коснулся стоп отца и сказал: «Хорошо, я буду священником, гуру этой династии!».
Также в то время была еще одна великая личность по имени Вишвамитра. Еще до явления Господа Рамачандры он вступил в спор с Васиштхой о том, какой вид садханы (служения) лучше?» «Садху-санга – это лучшее средство для возвышения», – говорил Васиштха. В то время как Вишвамитра говорил: «Мистический путь аштанга-йога – вот лучшее средство возвышения». Так они спорили и не могли прийти к единому решению.
Обычно, если между людьми возникает спор, они отправляются в суд и там его решают. Таким образом, Васиштха и Вишвамитра решили: «Нам нужен кто-то третий, кто поможет разрешить наш спор». И тогда они отправились к самому Анантадеву, Господу в облике тысячеглавого змея, который поддерживает вселенную.
Они выбрали Ананта-шеша. А кто он такой? Ананта-шеш – это Баларам, первая экспансия Кришны, Его родной и старший брат. Баларам появляется в Матхуре, это Мула Санкаршана. И так Баларам спускается в наш мир экспансией за экспансией. И последняя его экспансия – это Ананташеш. Баларам в этом мире проявляется как духовный учитель и как Ананта-шеш.
Ананта-шеш на тысячах клобуках своих голов поддерживает все вселенные, и именно к нему и обратились Васиштха и Вишвамитра. И когда они явились перед ним и предложили свои поклоны, Ананта-шеш сказал: «Судя по вашему виду, кажется, вы поспорили? Между вами нет согласия. В чем ваш спор?» И тогда они сказали ему: «Да, у нас возник спор. Пожалуйста, скажи, какой метод садханы лучше? Аштанга-йога или же садху-санга?» Услышав это, Ананта-шеш стал серьезным и сказал: «Я так устал поддерживать эту Землю. Вот если бы кто-нибудь из вас подержал ее, то, немного передохнув, я бы подумал и сказал, какой метод самый лучший». «Хорошо, я подержу, – сказал Вишвамитра. – Я отдаю результат своих аскез, накопленных многие тысячи жизней, чтобы Земля осталась на месте и на ней все было спокойно». Но как ни пытался Вишвамитра удержать ее, он не мог этого сделать, и тут же на Земле начались катаклизмы, цунами и разрушения. Видя неспособность Вишвамитры поддерживать мир, Ананта-шеш снова водрузил ее на себя.
Тогда вперед вышел Васиштха, выразил почтение своему отцу и духовному учителю Брахмаджи, Ананта-шешу, и сказал: «Я ничего не знаю об аскезах, никогда их не совершал и ничего в них не понимаю, но мой духовный отец, Брахмаджи, мой духовный учитель, рассказал о благе общения со святыми людьми. Я общался со святыми и предлагаю результат одного мгновения общения с садху, чтобы подержать этот мир».
Поскольку Васиштха взял на себя поддержание мира, Ананта-шеш прилег отдохнуть. Прошло уже несколько часов, а Васиштха все еще держал Землю. И тогда Вишвамитра не выдержал и сказал: «Уважаемый, может, вы все-таки ответите на наш вопрос? Вы уже достаточно отдохнули. А то у нас есть и другие дела». «Я уже дал ответ», – сказал ему Ананта-шеш. «Каким образом?» – спросил Вишвамитра. И тогда Ананта-шеш объяснил: «Ответ очевиден, сам посмотри. Ты предложил результат тысячи и тысячи лет твоих аскез, чтобы поддержать матушку Землю, но не смог поддержать ее даже на мгновение – тут же начались катастрофы и разрушения, цунами и землетрясения. Но стоило Васиштхе предложить результат одного мгновения общения с садху – и вот уже несколько часов он поддерживает весь мир в порядке».