Преданная: Гурудев, скажите, пожалуйста, как воспринимать то, что брахмачари подходят к диди и спрашивают о ее желании замужества. Насколько я понимаю, прабху-брахмачари вообще не должны об этом говорить. Как это понимать и как правильно реагировать?
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Говорить: «Прабху, это не ваше дело. Вы брахмачари, поэтому занимайтесь гуру-севой и не задавайте такие вопросы. Я почитаю вас, но не задавайте мне глупые вопросы». Брахмачари в шафрановой одежде или в белой?
Преданная: Шафран.
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: «Дандават вам, но не задавайте таких неподобающих вопросов». Еще вопросы?
Гунамала даси: У меня еще один вопрос. Гурудев, расскажите, пожалуйста, о гуру-падашрае.
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Гуру-падашрая означает принять прибежище у Гурудева полностью всем сердцем и душой. Говорить Гурудеву таким образом: «Гурудев, что бы вы мне ни приказали, какие бы наставления ни дали, я буду следовать им беспрекословно». Мы принимаем прибежище у Гурудева, и что бы он нам ни наказывал, мы следуем этому с полным сердцем и никогда не пренебрегаем его указаниями. Еще вопросы?
Преданный: Вы рассказывали о том, что есть ашрая-бхагаван и вишая-бхагаван, которые обладают определенными качествами. Также вишая-бхагаван иногда бывает ашрая-бхагаваном. Объясните, пожалуйста, поподробнее.
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Существует двенадцать рас. Кришна является Верховным наслаждающимся, то есть Он является вишая – Тот, кто наслаждается этими расами. Пять основных – это шанта, дасья, сакхья, ватсалья, мадхурья. И также семь дополнительных рас – это хасья, адбхута, вира, каруна, раудра, бибхатса и бхая.
Кришна обладает определенными качествами, одно из которых состоит в том, что Он может вмещать в Себе абсолютно противоположные качества. Таким образом, Он является ашрая и вишая—бхагаваном, потому что Он источник всего. Кришна в основном является вишая-бхагаваном, потому что Он является объектом всех рас. Но так же иногда Он становится ашрая-бхагаваном. И Шрила Рупа Госвами очень доступно объясняет это в «Бхакти-расамрита-синдху».