Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Прежде всего, я приношу свои почтительные дандават-пранамы лотосным стопам моих парамарадхья гурупада-падм, ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Ваманы Госвами Махараджа и ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Нараяны Госвами Махараджа. Я приношу свои почтительные дандават-пранамы моим духовным предшественникам, Шри Шриле Бхактипрагьяне Кешаве Госвами Махараджу и Шри Шриле Бхактиведанте Свами Махараджу. Также я приношу почтительные дандават-пранамы всей нашей гуру-варге, всем вайшнавам и вайшнави, собравшимся здесь и вдохновляющим меня рассказывать хари-катху.
Ранее мы спели бхаджан «Охе, вайшнава тхакура». В нем мы молимся о том, чтобы вайшнав по своей милости помог нам преодолеть шесть побуждений чувств.
атйахарахпрайасаш ча
праджалпо нийамаграхах
джана-саyгаш ча лаулйам ча
шадбхир бхактир винашйати4
И так же в этой шлоке говорится о том, что существует шесть препятствий, которые мешают нам на пути бхакти. Шри Рупа Госвамипад описывает это в «Шри Упадешамрите».
Мы просим о том, чтобы вайшнавы милостиво помогли нам преодолеть эти шесть препятствий, и также мы просим их, чтобы мы были способны следовать четвертому стиху «Упадешамриты», в котором Шрила Рупа Госвамипад описывает шесть действий, которые благоприятствуют развитию бхакти.
дадати пратигрихнати
гухйам акхйати приччхати
бхункте бходжайате чаива
шад-видхам прити-лакшанам5
Итак, когда мы поем «Охе, вайшнава тхакура», мы говорим: «О, Вайшнав Тхакур! Ты океан милости!». А океан настолько безграничен, что если мы сами начнем окунаться в воды океана, то никогда не достигнем глубин, потому что давление там очень-очень сильное. И мы не можем даже представить, насколько глубока преданность вайшнавов Господу, и как много милости они могут на нас пролить и проливают.
вачо вегам манасах кродха-вегам
джихва-вегам ударопастха-вегам
этан веган йо вишахета дхирах
сарвам апимам притхивим са шишйат6
Знаете, почему Шри Рупа Госвамипад в первом стихе «Упадешамриты» говорит «вачо вегам», то есть о важности контроля побуждения речи? Потому что от нашей речи, от того, что мы произносим, очень многое зависит. Например, если я буду говорить хорошие, сладостные слова, то все люди будут привлечены этим. Более того, мы можем этой сладостью их контролировать, побуждать к определенным действиям. Но если я буду говорить что-то плохое, ругать кого-то, никогда никого не буду хвалить, не говорить ничего хорошего, тогда люди скажут: «Что это Бхактиведанта Мадхава Махарадж так ругается? Я больше не хочу ходить на его лекции, потому что он постоянно только грубости говорит. Я лучше буду ходить на лекции Бхактиведанты Шанты Махараджа. Он очень хорошо поет, заставляет нас всех танцевать, и мы очень счастливы».
Например, я буду ругаться на Бимал-прасада: «Вот, ты совсем не ходишь на мои лекции, ты меня не слушает, ты очень плохой». И тогда он подумает: «Почему он так говорит обо мне? Я же не заслужил этого. Я делаю так много служения в храме, и на это уходит так много времени. Не пойду на его лекцию и не буду переводить».
Знаете ли вы две истории, большие эпосы, которые сильно повлияли на мировую культуру, и причиной им как раз послужила проблема контроля речи? В мировой истории произошли два очень важных события, которые в результате закончились большой битвой, сражением. В Трета-югу, когда пришел Господь Рама, было очень большое сражение с демонами во время завершения земных лил Господа Рамы. Также в Двапара-югу, когда приходил Господь Кришна, была очень большая битва, которая описана в «Махабхарате».
Зачем же приходил Господь Рама? Он приходил для того, чтобы установить самую чистую варнашрама-дхарму и освободить Землю от гнета могущественных демонов, самым могущественным из которых был Равана. Все демоны совершали свои бесчинства под его руководством.
Мы знаем, что в Своих лилах Господь Рама ушел в изгнание в лес на 14 лет со Своей вечной спутницей Ситой-деви и со Своим братом Лакшманом, который также является вишну-таттвой. Более того, он пошел туда в качестве постоянного священного телохранителя, который никогда не ел, не спал и всегда заботился о благополучии Рамачандры и Ситы-деви.
Однажды Господь Рама сидел у себя дома в лесу и медитировал, а Лакшман сидел снаружи и точил свои стрелы. В то время Шурпанакха, сестра Раваны, облетала свои лесные владения и, увидев красоту Рамы, очень сильно привлеклась Им. В ее сердце пробудилось вожделение, и она захотела наслаждаться с Господом Рамой. Тогда Шурпанакха спустилась вниз и обрела форму необычайно прекрасной девушки, разодетую в изумительной красоты украшения. Она начала позванивать своими браслетами и ножными колокольчиками, чтобы привлечь внимание Рамы, и, подойдя к Нему, она сказала: «Посмотри, как я красива. И Ты тоже очень красив. Давай будем вместе. Женись на мне, и тогда Твоя жизнь увенчается успехом». Но Господь Рама является воплощением Самого Господа. Он знал, что Шурпанакха – ведьма.
К тому же, брахмачари, которые хотят хорошо совершать бхаджан, должны помнить о том, что общение с женщинами очень-очень вредно. Почему? Потому что они могут без всякого внимания на то, что брахмачари дали обет, войти в сердце и разрушить все, невзирая на то, что мы занимаемся служением.
И таким образом Господь Рамачандра, зная все это, решил показать пример и сказал ей: « О, Деви! Я уже женат. У Меня есть супруга Сита. Я не могу взять тебя в жены. Но у Меня есть брат, который так же красив, как и Я. Ты можешь пойти к нему и выйти замуж за него. Он как раз не женат». Тогда Шурпанакха пошла к Лакшману, точившему свои стрелы, не обращая ни на что внимания, и снова начала позванивать своими колокольчиками и браслетами, чтобы отвлечь его. Услышав этот звон, Лакшман поднял на нее глаза и спросил: «О, Деви, чего же ты хочешь?» «Ты очень красив, и я очень красива. Я хочу, чтобы ты взял меня в жены. Тогда ты будешь успешен, и мы будем с тобой наслаждаться». «Я бы и рад, – ответил Лакшман, – но я являюсь главным слугой своего брата и Его супруги Ситы. Если я женюсь на тебе, то ты тоже должна будешь стать их главной служанкой и всю жизнь провести в служении. Подумай, нужно тебе это или нет?» Тогда Шурпанакха подумала: «Я сестра Раваны, повелителя демонов, буду всю жизнь служанкой? Ну уж нет». «Я не хочу быть всю жизнь служанкой, – сказала она. – Я хочу наслаждаться, я же царица». «Ну, хорошо, – ответил Лакшман. – Тогда иди обратно к моему брату Раме. Если Он возьмет тебя в жены, то тогда я, как Его главный слуга, буду служить не только Ему и Сите, но также и тебе. Я буду служить вам троим». «Да, это очень хорошая идея», – сказала Шурпанакха и пошла обратно к Раме.
«Ты знаешь, я не хочу выходить за Лакшмана, – сказала она, вернувшись к Господу Раме. – Я не хочу становиться Твоей постоянной и вечной служанкой». И тогда Господь Рама ответил: «Послушай, Господь дал тебе разум, так используй его. Разве ты когда-нибудь видела среди огромного количества разных царей, чтобы брат царя или его супруга становились главной служанкой или слугой? Нет, братья становятся советниками, главными министрами, главными военачальниками, и их жены также всегда на почетном месте». «А ведь и правда, – подумала она. – Мой брат Равана – царь демонов, а его брат Вибхишана – министр. Он говорит правду».
Тогда Шурпанакха пришла обратно к Лакшману и сказала: «Ты знаешь, Рама сказал мне о том, что члены царской семьи никогда не бывают слугами – они занимают хорошее положение, становятся министрами, живут во дворце, и у них столько же наслаждений, как и у царя». «О, Деви! – ответил Лакшман. – Ты очень красивая и, должно быть, также очень умная. Ты, конечно, хорошо знаешь теорию, но посмотри своими глазами, что происходит на практике. Они живут в доме. Им всегда уютно и комфортно, никто их не беспокоит. А я, как охранник, стою на страже дома. У меня даже зонтика нет. Я стою под палящим солнцем и под дождем. И что бы ни произошло, я всегда стою и не захожу к ним в дом. Да, в теории члены царской семьи всегда должны занимать хорошее положение, но посмотри практически. Ты же видишь, чем я занимаюсь. Если ты хочешь быть самой главной служанкой, я готов жениться на тебе немедленно. Но подумай хорошенько, зачем тебе это делать?»
«Да, – подумала Шурпанакха, – конечно же, члены царской семьи могут быть министрами, могут жить во дворце. Но, с другой стороны, он говорит правду. Ведь сейчас они не живут во дворце. Сейчас он действительно служит им. Тот юноша с голубой кожей очень хитер, Он что-то замышляет. А этот юноша прямолинейный, он всегда говорит правду. Ему я доверяю».
Таким образом, Шурпанакха пошла обратно к Раме и сказала: «Знаешь, все, что Ты мне объяснил – это, конечно, хорошо, но на практике все происходит не так. Поэтому я хочу выйти замуж за Тебя». Но Рама ответил: «Я не могу жениться на тебе, потому что Я дал обет иметь лишь одну супругу. Но Лакшман не давал такого обета. Более того, ему сейчас очень одиноко, он свободен, иди к нему».
Она вновь отправилась к Лакшману, но на этот раз Лакшман сказал: «Послушай, мы с Рамой – сыновья одного царя Дашарадхи. У него 360 цариц, а у Рамы всего лишь одна. Какая проблема, если Он возьмет еще одну жену, а я буду служить вам? Иди к Нему и скажи Ему об этом».
Она снова пошла к Раме и сказала Ему об этом, но Рама стоял на своем: «Нет-нет. Я пообещал, что возьму только одну жену».
Эта лила показывает два качества, которые препятствуют нам на пути развития бхакти, и которые Шрила Рупа Госвамипад описывает в «Шри Упадешамрите». Вачо вегам (контроль языка) и ударопастха-вегам (вожделение). Шурпанакха имела очень сильное вожделение и хотела наслаждаться Господом Рамой и Лакшманом, но они настолько хорошо контролировали свой язык, что прогоняли ее от себя и заставляли ходить от одного к другому.
В конце концов, Шурпанакха, потеряв терпение, подумала: «Корень всей этой проблемы – Сита-деви. Поэтому мне нужно избавиться от Нее. Если я устраню Ее, тогда Господу Раме некуда будет деваться, и Он должен будет жениться на мне». Тогда она проявила свою ужасную форму демоницы и набросилась на Ситу-деви. Но тот же момент Лакшман, не теряя ни секунды, вскочил и отрезал ей нос и уши.
До этого момента Шурпанакха была в форме прекрасной девушки, но Лакшман изуродовал ее. И со страшными воплями она улетела обратно во дворец Раваны.
«Что с тобой случилось?» – спросил Равана, увидев ее. «О, Равана! – отвечала она. – Когда я облетала свои владения, я увидела девушку, прекраснее которой не сыщешь во всей вселенной!» «И даже моя жена Мандодари не сравнится с Ней?» «Что? Мандодари? – усмехнулась Шурпанакха. – Да по сравнению с Ней она просто пустышка. Более того, если ты соберешь всех самых красивых женщин со всего мира, ни одна не сравниться с красотой этой девушки, которую я хотела привести к тебе». «Она, правда, настолько красивая?» – спросил Равана. «Да! – ответила Шурпанакха. – Ты даже не поверишь своим глазам! Я хотела привести Ее тебе, чтобы ты наслаждался Ею, чтобы Она стала твоей женой. Но Ее охраняли два очень нехороших человека, которые сделали это со мной. Они воспрепятствовали мне, и сейчас ты должен пойти и отомстить за меня. И тогда мое сердце будет удовлетворено».
Когда Шурпанакха рассказала обо всем Раване, он вспомнил: «О, Рама! Я слышал о Нем, когда Он был еще не женат и шел в ашрам к Своему Гурудеву. Он убил множество демонов. А после того, как женился на Сите, Он убил еще одного могущественного демона. Для меня будет очень опасно вступать с Ним в непосредственную схватку. Мне нужно придумать какую-то уловку». И тогда Равана позвал своего дядю Маричи и сказал ему: «Ты должен будешь обернуться золотым оленем и привлечь внимание Ситы. Природа женщин такова, что, когда они видят что-то новое и красивое, они хотят заполучить это. И, таким образом, Она привлечется тобой и попросит Раму поймать тебя. Уведи Его далеко в лес. А когда Он запустит в тебя стрелу, ты должен будешь начать взывать голосом Рамы: «Лакшман, Лакшман, я в опасности! Помоги мне!» И когда Лакшман побежит спасать своего брата, я смогу похитить Ситу».
Когда они прибыли на место, где находился Господь Рамачандра с Ситой-деви, Маричи приобрел форму золотого оленя и начал прыгать вокруг их хижины. Увидев его, Сита-деви воскликнула: «О, Прабху! Смотри, какой красивый олень! Ты обязательно должен поймать его, и мы отвезем его в Айодхью, ведь скоро время нашего изгнания подойдет к концу. Тогда мы наденем ему на копыта золотые колокольчики, и он будет очень грациозно скакать. Это будет очень привлекать всех. Тогда наше царство прославится, и все будут приезжать к нам, чтобы посмотреть на этого золотого оленя». Но Лакшман, заподозрив неладное, сказал: «О, Прабху. Мне кажется, что здесь что-то не так. Мы уже больше 13 лет в этом лесу и ни разу не видели здесь золотого оленя. Наверняка, это какая-то уловка, какая-то опасность». «Во всем вы, мужчины, видите опасность, – ответила Сита. – Послушай, Прабху, пожалуйста, поймай этого оленя. А если не сможешь поймать его, то тогда застрели его своей стрелой. Мы с него снимем шкуру, и на ней Ты сможешь совершать Свою практику медитации. Все будет очень хорошо. Пожалуйста, поймай его». 
Послушав Ситу, Рама отправился за оленем. И во время погони очень отдалился от Своего ашрама. И когда Он настиг оленя и выпустил в него стрелу, золотой олень принял свою изначальную форму демона Маричи и начал кричать голосом Рамы: «О, Лакшман, помоги! Я в опасности!». Он повторил это несколько раз и оставил тело.
Услышав этот зов, Сита сказала: «О, Лакшман. Ты слышал голос Рамы? Он в опасности! Отправляйся и помоги Ему». Но Лакшман ответил: «О, Сита-деви, Рама – это Сам Господь. Ни одна опасность не может Его побеспокоить. Более того, любой человек, который повторяет Его имя, в какой бы опасности он ни находился, легко справляется с нею». «Нет, нет, – говорила Сита. – Я знаю, чего ты хочешь! Если Рамы не станет, тогда ты станешь царем Айодхьи и будешь наслаждаться Мной. Но я никогда не стану твоей царицей! Я лучше сожгу Себя в огне, чем останусь с кем-либо другим, кроме Рамы!» «Боже мой! Что Ты говоришь? – изумился Лакшман. – Я принимаю Тебя только лишь как мать. Зачем Ты так говоришь обо мне? Рама – мой Прабху, мой старший брат, и Он дал мне указания защищать Тебя». Но Сита продолжала: «Ты все привираешь! Я знаю, что ты замыслил! Я царица Айодхьи, и Я приказываю тебе: иди и помоги Моему супругу Раме!»
Не в силах противостоять Сите, Лакшман вынужден был сдаться и отправиться вслед за Рамой.
Но, прежде чем уйти, он взял свои лук и стрелы, начертил вокруг ашрама круг и сказал Сите-деви: «Все, что я выучил от своего Гуру, Васиштхи Риши, будет защищать Тебя, но Ты ни в коем случае не должна выходить за круг». И затем он отправился по направлению к голосу.
Все это время Равана был за деревом, и когда Лакшман ушел, он подошел к кругу и попытался переступить его. Однако, когда он подходил к нему, тут же перед ним вздымалось очень большое и жаркое пламя, и он никак не мог его переступить. Тогда он попытался использовать всю свою мистическую силу. Но ничего не срабатывало. Каждый раз пламя обжигало его.
И тогда он придумал хитрость. Приняв облик санньяси, он подошел к кругу и начал кричать: «Бхикшам дехи, бхикшам дехи! (Пожалуйста, подайте не пожертвование!)». И, услышав его, Сита подумала: «О, какой-то санньяси пришел к нам!» И тогда Сита вынесла из дома подношение и уже хотела было отдать его ему, как вдруг вспомнила, что Лакшман строго наказал Ей не выходить за этот круг. Тогда Она остановилась и попросила санньяси зайти в этот круг и самому взять подношение. Но Равана сказал: «Я не могу пройти через этот круг, потому что он мистический. Ты должна Сама выйти и дать это мне. Потому что я не только санньяси, но еще и астролог. Я могу предсказывать настоящее, прошлое и будущее. Я знаю, что твой Рама погнался за золотым оленем, и тот ударил Его своими рогами в живот. Сейчас Твой муж лежит, и Ему очень плохо, Он может умереть. Если Ты принесешь мне это подношение, то я могу дать Тебе благословение, и тогда Лакшман сможет Его найти, и с Ним все будет хорошо. А если не дашь, то я сейчас же прокляну Его». «Нет, нет!» – испугалась Сита и вышла из круга. И в тот же момент Равана схватил Ее и унес с собой.
Это все произошло из-за того, что Сита не проконтролировала свое вачо вегам. На самом деле, Сита-деви является вечной спутницей Господа и не может быть подвергнута этим несовершенствам. Но все, что Она делала, было для того, чтобы научить весь мир, как важно контролировать свою речь. Она показала это, нагрубив Лакшману, из-за чего он был вынужден уйти. И именно поэтому все это и произошло, и Равана похитил Ее. Однако если бы Она промолчала, у него бы не было такой возможности.
Поэтому, когда мы хотим кому-то что-то сказать, мы должны подумать: « Если бы кто-то сказал это мне, причинило бы это боль моему сердцу или нет?» И если это причинило бы боль нашему сердцу, то причинит боль и другому. Мы никогда никому не должны говорить грубости.
ванчха-калпа-тарубхйаш ча крпа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намаха