Истории Гокарна-Дундукари и Малика-Арджуна — Россия (Москва)
Шрипад БВ Шанта Махарадж: Прежде всего, я предлагаю бесчисленные дандават-пранамы лотосным стопам моего дикша-гуру, ом вишнупад аштоттора-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Ваманы Госвами Махараджа, а также моего санньяса-гуру, ом вишнупад аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Нараяны Госвами Махараджа. Такие же бесконечные дандават-пранамы я предлагаю лотосным стопам Пуджьяпад Бхактиведанты Тривикрамы Госвами Махараджа, Бхактиведанты Свами Махараджа, Пуджьяпад Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа и Шри Гаудия-парампаре. А также всем вайшнавам, вайшнави, всем моим духовным братьям и сестрам.
Я хотел бы обсудить славу «Шримад-Бхагаватам». В нем описывается история об одном брахмане, который жил на берегу реки Тунгапатра. Мы также были там.
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: А сейчас мы живем с Махараджем вдвоем в доме Тунгавидьи.
Шрипад БВ Шанта Махарадж: Этот брахман был очень богат, но у него было одно беспокойство: у него не было детей. По этой причине он всегда размышлял над этим. Однажды он отправился в лес и увидел сидящего там садху. Он подошел к нему, вознося свои молитвы, и сказал: «Пожалуйста, благослови меня. Я очень обеспокоен. Я падший, и у меня так много горя в жизни!» Этот брахман был очень образован и мог читать все на лбу. И он увидел, что этому брахману не суждено иметь детей в трех жизнях. Как же ему обрести ребенка в этой жизни? Брахман попросил: «Пожалуйста, благослови меня и даруй мне ребенка».
Тогда этот риши вручил ему один плод. Брахман взял этот плод, вернулся в свой дом и отдал своей жене, чтобы она его съела. Имя его жены было Дундули. Дундули подумала: «О, боже! Сейчас я съем этот плод, и что же потом? 9 месяцев у меня будет расти живот, я не смогу правильно спать, нормально питаться! Что же делать?» По этой причине она не съела этот плод, а отдала своей корове. Через некоторое время Дундули начала подсовывать под свою одежду ткань, чтобы обмануть мужа. Но через некоторое время она задумалась: «Как же решить проблему с рождением ребенка?» И тогда она связалась со своей сестрой, потому что ее сестра была на самом деле беременна в то время. И сестра сказала: «Никаких проблем. Когда я рожу ребенка, я отдам его тебе».
Через некоторое время сестра родила ребенка и отдала его ей по уговору. И в тоже время та корова, которой был отдан плод, родила теленка. Но этот теленок был необычный: у него было тело человека, а уши коровы, и по этой причине его назвали Гокарна. А сына, который родился у сестры, назвали Дундукари в честь его новой матери, Дундули.
Этот мальчик был очень беспокойный, шаловливый и с дурным характером. И с годами он становился только еще более шаловливым и беспокойным. Он общался в дурной компании, а позже он также начал общаться и с проститутками. Этот мальчик постоянно просил денег: «Дайте больше, больше!» Из-за этого его отец становился все более и более несчастлив. И однажды он решил: «Я уйду из своего дома».
Дундули была также обеспокоена и постоянно находилась в волнении.
Дундукари начинал давить все больше и больше. И однажды мать задумалась: «Что же теперь делать?» Так и не найдя ответ, она покончила с собой, бросившись в колодец. И тогда в доме Дундукари не осталось никого. Он остался один без какой-либо опеки.
Однажды он пригласил в свой дом гулящих женщин, а позже украл очень много ценностей у своей страны. Все гулящие женщины, живущие в доме Дундукари, подумали: «Однажды царь узнает об этой краже, и что же нам тогда делать?» Посоветовавшись, они решили задушить его и забрать все его богатство.
После этого Дундукари превратился в призрак. А через много лет в этот дом вернулся Гокарна, родившийся от коровы, и провел там ночь. Когда он спал в этом доме, его стали беспокоить различные ужасающие звуки. Везде раздавался какой-то грохот. Гокарна не понимал, что происходит. И через некоторое время он догадался, что его беспокоит какой-то призрак. «Кто ты?» — спросил призрака Гокарна. «Я нахожусь в ужасном положении, — ответил ему призрак. — Пожалуйста, помоги мне».
Наутро после этой ночи Гокарна пошел поклоняться Сурья Деву. Он предложил ему свои поклоны, молитвы и спросил: «Как же мне освободить своего брата из тела призрака?» Сурья Дев ему ответил: «Ты должен рассказать ему Бхагавата-саптаху». И, последовав его наставлению, Гокарна устроил Шримад-Бхагавата-саптаху в своей деревне.
Но у Дундукари было тело призрака – его никто не мог увидеть. Как же понять, что Дундукари слушал эту хари-катху?
Рядом с местом, где проходила Бхагавата-саптаха, рос бамбук. У этого бамбука было 7 сегментов. По прошествии каждого дня, один из сегментов растения разлетался на куски. И по прошествии 7 дней от растения уже ничего не осталось. Тогда с планеты Вайкунтка туда, где проводилась это Бхагавата-саптаха, спустилась одна колесница. И Гокарна спросил у посланников Вишу: «Так много людей слушали здесь хари-катху, но только Дундукари был освобожден и отправился на Вайкунтху. Почему же другие не освободились?» И посланники Вишну ответили Гокарне: «Дундукари слушал внимательно и правильно всю хари-катху. Другие же этого не делали. Остальные слушали неверно, невнимательно. И поэтому среди всех слушающих только Дундукари стал квалифицированным отправиться на Вайкунтху». «Но ведь я же сам рассказывал хари-катху, — продолжал Гокарна. — Почему же я не освободился?» «Ты совершаешь проповедь, — отвечали Вишнудуты, — рассказываешь катху, совершая Бхагавата-саптаху. По этой причине Сам Кришна придет и заберет тебя».
Через некоторое время Гокарна вновь устроил Бхагавата-саптаху, и туда вновь пришли преданные. Пришло очень много людей, и на этот раз уже все были освобождены и отправились на Вайкунтху.
Каково учение этой истории? Если мы слушаем хари-катху от Пуджьяпад Мадхавы Махараджа, от санньяси, от других преданных, мы должны слушать очень внимательно, потому что хари-катха – это нектар. Также мы должны следовать вайшнавскому этикету, всем правилам и предписаниям.
Парикшит Махарадж также слушал Бхагавата-саптаху с полным вниманием. Он ничем другим не занимался, ничего не принимал, только слушал Шукадева Госвами.
Если вы что-то не понимаете, вы вновь и вновь можете спрашивать.
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Прежде всего, я предлагаю смиренные поклоны лотосным стопам моих парамарадхья гурупада-падм, ом вишнупад парамахамса свами аштоттора-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Ваманы Госвами Махараджа и ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Нараяны Госвами Махараджа. А также всей гуру-варге, всем вайшнавам и вайшнави.
Шрипад Шанта Махарадж совершил такой прекрасный киртан и рассказал хари-катху. Мне стоит еще что-нибудь рассказывать или достаточно?
Преданные: Рассказывайте, рассказывайте!
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Према-пурушоттама Шри Чайтанья Махапрабху после принятия отреченного уклада жизни отправился во Вриндаван. Шри Чайтанья Махапрабху хотел это сделать, но Шриман Нитьянанда Прабху решил сделать так, чтобы Чайтанья Махапрабху пришел в Шантипур, а не во Вриндаван.
Тогда Он пошел вперед и, увидев там мальчиков-пастушков, которые пасли своих коров, сказал им: «О, мальчики! Через некоторое время сюда придет один безумный человек и спросит, какая дорога ведет во Вриндаван. И вы покажите ему вот это направление». А затем Он отправился в Шантипур и попросил Адвайта Ачарью подготовить верхнюю одежду для Махапрабху и стал ожидать Его в лодке на берегу Ганги.
Он также послал информацию в Навадвипу и сказал: «В Шантипур скоро придет Шри Чайтанья Махапрабху. Пожалуйста, приходите все на встречу с Ним». Когда Махапрабху пришел в то место, где мальчики пасли коров, Он спросил: «О, дорогие мальчики! Пожалуйста, покажите Мне дорогу, которая ведет во Вриндаван». И эти мальчики указали то направление, которое попросил их указать Нитьянанда Прабху, в Шантипур.
Вриндаван находится на берегу Ямуны, а Навадвипа на берегу Ганги. Тогда Махапрабху пришел на берег Ганги и стал возносить ставы и стути, которые возносят Ямуне Деви. И когда Он принял там омовение, Он увидел приближающегося Адвайту Ачарью, который предложил Ему одежду. Тогда Махапрабху спросил: «О, Адвайта! Ты тоже здесь, во Вриндаване?» «Да, я тоже во Вириндаване», – ответил он. «Как же ты прибыл сюда?» – спросил Махапрабху. «Я вижу здесь столько пальм с кокосами, – оглянувшись вокруг, сказал Махапрабху. – Во Вриндаване нет таких пальм. Значит, Я не принимал омовение в Ямуне, это была Ганга?» Но Адвайта Ачарья ответил: «На самом деле, Ты принял омовение в Ямуне, а не в Ганге». «Как это возможно?» – спросил Махапрабху. «На самом деле здесь есть два потока, – объяснил Ему Адвайта Ачарья. – С восточной стороны течет Ганга, а с западной – Ямуна. Ты принял омовение с западной стороны, а это означает, что Ты омывался в Ямуне».
Мы знаем, что Чайтанья Махапрабху – это Сваям Бхагаван, а Нитьянанда Прабху – это Баладева. Так почему же Шриман Нитьянанда Прабху просил этих мальчиков сказать неправду Чайтанье Махапрабху и все эти мальчики послушались Его, обманув Шри Чайтанью Махапрабху. Махапрабху является всезнающим, независимым. Разве Он не понял, что Ему лгут?
Дело в том, что все дживы исходят из Баладевы Прабху или Нитьянанды Прабху, а не из Чайтаньи Махапрабху. Первые дживы исходят из Баладевы Прабху, и они являются вечными спутниками во Враджа-дхаме. Второй вид джив исходит из Мула-Санкаршаны, они отправляются в Матхуру или Двараку. И третий вид джив исходит из Маха- Санкаршаны, и они идут на Вайкунтху, Айодхью и другие обители. А те дживы, которые исходят из Каранадакашайи Вишну, приходят в этот материальный мир. Изначальные дживы исходят из Баладевы Прабху, и поэтому эти мальчики послушались именно Его указа.
А почему Махапрабху не понял, что Ему солгали? У Бхагавана есть два качества, которые одновременно пребывают в Нем. Первое: Он является всезнающим. А второе: Он ничего не знает. На самом деле Махапрабху все знал, но из-за бхакти, из-за преданности Нитьянанды Прабху Он все забыл.
Бхагаван является также бхакта-ватсалом, то есть Он исполняет все желания Своих преданных. Кто может быть более великим преданным, чем Нитьянанда Прабху или Махапрабху? Поэтому Махапрабху был управляем преданностью Нитьянанды Прабху и всеми Его качествами.
Итак, Махапрабху прибыл в Шантипур, и там Его встретила мама Шачидеви и все другие преданные. Шачимата сказала: «Я уже пожилая женщина, а вы все молодые. Сколько я еще могу служить своему сыну? Поэтому, пока Махапрабху остается в Шантипуре, позвольте мне служить Ему и готовить для Него». И все с радостью согласились.
Махапрабху прибывал в Шантипуре 10 дней, а после этого Он сказал Своей матери Шачидеви: «О, мама! Я в безумии принял этот отреченный уклад жизни, санньясу. Поэтому, если хочешь, Я могу его оставить». «Нет-нет, мой дорогой сын, не делай этого, – сказала Шачимата. – Если Ты вновь придешь жить со мной, все начнут критиковать Тебя. Так или иначе, я смогу стерпеть разлуку с Тобой, но я не вытерплю, если у Тебя будет дурная слава. Пожалуйста, не оставляй санньясу. Отправляйся в Джаганнатха Пури, не ходи во Вриндаван, так будет лучше для Тебя. Каждый год отсюда все преданные отправляются на фестиваль колесниц Господа Джаганнатхи. И поэтому я смогу отсылать для Тебя новости. Иногда Ты можешь приходить и принимать омовение на Гангу. Тогда Ты сможешь встречаться со мной». И тогда Махапрабху сказал: «Хорошо, моя мама, я последую твоему наставлению».
Возникает вопрос: почему Шачидеви сказала Ему не ходить во Вриндаван? Махапрабху является Самим Кришной. И, отправившись во Вриндаван, Он бы не смог выполнить Свои три желания. Если бы Он отправился во Вриндаван, Его бы охватило настроение, что Он Кришна, и тогда Он был бы неудовлетворен. А оставаясь в Джаганатха Пури, Он сможет выполнить три Своих желания.
Махапрабху сказал об этом Йога-майе, и именно Йога-майя говорила через уста Шачидеви. Так Махапрабху сказал всему миру: «Моя дорогая мамочка приказала Мне, поэтому Я должен оставаться там».
Находясь в Джаганнатха Пури, Махапрабху иногда отправлялся в Южную Индию, чтобы проповедовать. Но на самом деле, основной причиной того, что Он отправился в Южную Индию, была встреча с Раем Раманандой, который является Самой Вишакхой Деви. Махапрабху посетил там множество мест, и одно из них называется Малика-Арджун.
Малика-Арджун – это место Шивы и Парвати. Арджун – это Шива, а Малика – это Парвати. Почему их имена стали такими? Какая история заключена в этом?
В этой деревне, Малика-Арджун, жила одна женщина, и у нее была дочь. Сыновей у нее не было, а ее муж умер. Однажды ее дочь отправилась в лес, и в этом лесу на нее напал тигр и загрыз. Деревенские жители, обнаружив ее тело, рассказали ее матери об этом.
Эта женщина была преданной Шиваджи. И тогда она отправилась в храм Шивы, обняла шивалингам и начала горько плакать. Она так горько плакала, что Парвати, будучи на Кайласе, не смогла это стерпеть. Она отправилась в то место и явилась в образе ее дочери по имени Малика. Женщина плакала, не прекращая. И Парвати, ставшая Маликой, начала взывать: «О, моя мамочка, мамочка! Почему ты плачешь? Я же здесь!» Увидев ее, мать изумилась: «Ты не умерла!» «Нет!» – ответила Малика. «Но деревенские жители сказали мне, что тебя загрыз тигр. Так значит, ты выжила?» – не верила своим глазам мать. «Да, я просто отошла от раны и вернулась по милости Шиваджи», – сказала Малика.
Через некоторое время на Кайласе Шива начал искать Парвати, но нигде не мог ее найти. И тогда Шива спросил у быка Нанди: «Где твоя мать?» «Я не знаю, – ответил Нанди. – Она была здесь – и вдруг она испарилась». Тогда Шиваджи погрузился в медитацию и увидел, что она отправилась в ту деревню в образе дочери той пожилой женщины. Шиваджи тут же отправился в эту деревню и поселился в одном доме под именем Арджуна.
Несколько месяцев до этого сын Шивы и Парвати, Картикея, был послан в материальный мир и проповедовал в той деревне. Картикея жил в этой местности и стал гуру этой деревни. Все на самом деле знали, что он является сыном Шивы и Парвати, и потому очень почитали его.
Обычаем в этой деревни было то, что каждый, кто хотел выйти замуж или жениться, приходил к этому гуру, Картикее, и предлагал свои поклоны, дотрагиваясь до его стоп. Тогда они могли сыграть свадьбу.
Однажды Арджуна, который на самом деле был Шивой, пришел к своей жене Парвати и спросил: «Что ты здесь делаешь? Почему ты пришла сюда?» И Парвати ответила: «Твоя преданная так горько плакала! Что мне было делать? Я явилась в образе ее дочери».
И однажды, когда Малика, которая была на самом деле Парвати, кормила какими-то сладостями Арджуну (т.е. Шиву), это увидела ее мать. И в негодовании она обратилась к своей дочери: «О, моя дочь! Что ты делаешь? Ты еще незамужняя девушка! Почему ты так поступаешь с этим молодым человеком? Это нехорошо!» «О, мамочка, – ответила ей Малика. – Этот юноша на самом деле спас меня от тигра, и поэтому я кормлю его». Тогда эта женщина подошла к Арджуне и, погладив его по голове, сказала: «Ты можешь приходить каждый день. Пусть моя дочь тебя кормит. Можешь делать все, что хочешь».
Тем временем все деревенские жители заметили эти взаимоотношения между Маликой и Арджуной и созвали огромное собрание, чтобы решить, что с ними делать. «Это не хорошо, что они так поступают, – сказали они матери Малики. – Они могут вести себя так только после свадьбы. Ты бы желала, чтобы этот юноша был в качестве мужа твоей дочери?» «Этот юноша спас мою дочь от смерти, – отвечала она. – И если он нравится моей дочери, тогда они могут пожениться». Тогда они спросили у Арджуны: «Арджуна, хочешь ли ты взять в жены эту девушку?» «Да, конечно», – сказал Арджуна.
Таким образом, они назначили дату свадьбы. А один деревенский житель даже обязался взять на себя все расходы.
Также в этой деревне был еще один обычай. Каждый год туда съезжались юноши из разных деревень и устраивали бойцовские состязания. Среди этих юношей был один самый сильный, побеждавший в каждом матче. И каждый раз он объявлял: «Кто хочет сразиться со мной? Я над всеми вами одержу победу!».
Итак, когда снова наступило время состязаний, этот непобедимый юноша снова бросил всем вызов. И услышав его слова, Арджуна решил потягаться с ним в бою. Деревенских жителей охватило волнение. «О, Арджуна! Зачем ты туда идешь? – отговаривали они его. – Ты что, смерти своей ищешь? У тебя скоро свадьба, как ты поженишься, если умрешь? Не сражайся с ним! Сыграй свадьбу и спокойно живи со своей женой». Но Арджуна ответил: «А чем же я плох? Он позвал – вот я и иду». «Не ходи, – умоляли его жители, – он убьет тебя». «Ты когда-нибудь вообще дрался?» – спрашивали они его. «Нет, никогда, – отвечал Арджуна. – Но я могу попробовать. Вы увидите настоящее зрелище». Однако жители вовсе не разделяли его оптимизма. «Ну, все. Этот бугай сделает из него чатни», – решили они.
Итак, Арджуна встретился лицом к лицу со своим противником, и начался бой. И тут же одним лишь движением руки Арджуна схватил этого юношу и раз за разом принялся подбрасывать его в воздух и ловить. И все это время он лишь неустанно бросал его и ловил, снова бросал и снова ловил, пока, наконец, не сказал: «Ну, что? Хочешь еще биться?» Вымотанный противник еле держался на ногах. И, таким образом, Арджуна одержал победу.
Тут же все начали одаривать его деньгами и богатством, а через несколько дней устроили огромный праздник в честь их свадьбы.
Перед церемонией, как и полагается, Арджуна и Малика отправились к гуру, Картикее, просить благословения, и все деревенские жители отправились к нему вместе с ними. Никто из них и не понял, что на самом деле это были Шива и Парвати. Но Картикея сразу же узнал в них своих родителей. И когда они огромной толпой подошли к ашраму Картикеи и начали стучаться: «О, Гурудев, Гурудев! Тут жених с невестой к тебе пришли!», он тут же ринулся к ним, обнял стопы своих родителей и возложил себе на голову их пыль.
Деревенские жители очень удивились: «Почему наш гуру так ведет себя с ними? Кто же эти Арджуна и Малика?» «Почему ты делаешь это Гурудев?» – спросили они Картикею. «Почему же нет? – ответил он. – Это же мои мама и папа. Поэтому я предлагаю им свои пранамы».
И тогда противник Арджуны, самый сильный боец в этой деревне, вдруг понял: «О! 20 лет никто не мог меня победить! Но это же сам Шиваджи! Поэтому он смог одержать надо мной победу!»
И тогда Парвати сказала: «У этой женщины умерла дочь, поэтому я пришла сюда, чтобы стать ее дочерью Маликой». Узнав об этом, жители деревни не захотели расставаться с ними. «Мы вас не отпустим обратно на Кайлас, – сказали они. – Мы потратили столько денег на вашу свадьбу! И что же теперь, мы должны просто так вас отпустить? Нет!»
Так же как и вы заплатили за наш с Шантой Махараджем билет сюда. Как же мне теперь не приехать? У меня просто не было выбора.
Тогда Шива и Парвати в образе Малики и Арджуны сказали: «Ну хорошо. Мы останемся здесь в этих образах. А в своих изначальных образах, мы отправимся на Кайлас».