Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Прежде всего, я приношу свои смиренные и почтительные поклоны лотосным стопам моих парамарадхья гурупада-падм, ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Ваманы Госвами махараджа и ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Нараяны Госвами Махараджа. Такие же поклоны я приношу лотосным стопам моих духовных предшественников, Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа и Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа. А также я приношу полоны всей рупануга-гуру-варге и всем собравшимся здесь преданным, которые вдохновляют меня рассказывать хари-катху.
В писаниях сказано:
садху-санга садху-санга сарва-шастре кайа
лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа3
Все писания заявляют, что только садху-санга, только садху-санга, только садху-санга. Что мы получаем благодаря ей?
Даже если вы разделите 1 секунду на 11 частей, лишь даже благодаря этой доли секунды садху-санги мы можем достичь совершенства. Но нужно быть очень простосердечным.
Если мы не знаем человека, но говорим о нем плохо, критикуем его под влиянием слухов – того человека, кто с чистым сердцем служит истинному гуру – тогда наше бхакти сильно пострадает. Нужно быть очень осторожным. Если кто-то распространяет слухи и верит в них, Махарадж Яма не позволит такому человеку войти в обитель Господа. Гурудев и Бхагаван не простят его. Это подобно игре с пылающим огнем или ходьбе по очень острому лезвию ножа. Это очень опасно.
Кто достигает совершенства благодаря садху-санге? Я приведу пример, чтобы прояснить этот момент из Сатья-юги, Трета-юги, Двапара-юги и Кали-юги. Сначала я дам пример из Сатья-юги.
Кто является нашим главным гуру? Билвамангала Тхакур сказал: «Тот, кто носит павлинье перо в своей голове, является нашим гуру. Но главный гуру, неделимая гуру-таттва – это Баладев Прабху». Кришна никогда не учит, как служить Ему. Он приходит в форме Баладева Прабху, Нитьянанды Прабху, Лакшмана, и они учат этому нас. В этом мире истинный учитель – это проявления Господа. Они приходят учить нас тому, как совершать бхаджан, как служить вайшнавам, как служить гуру.
Баладев Прабху принимает форму Анантадева, который держит Притхиви на своих клыках. У Шиваджи очень много змей вокруг головы. Что это за змеи? Шрила Гурудев сказал, что это Санкаршана.
Анантадев всегда рассказывает хари-катху Шиваджи. И Шиваджи хранит их, этих змей, Анантадева, который рассказывает ему хари-катху. «Ананта» значит «бесконечный». Они бесконечно рассказывают хари-катху Шиваджи, и поэтому Шива хранит возле себя Анантадева в такой форме змей.
Однажды между Васиштхой Риши и Вишвамитрой Риши возник один спор. Васиштха Риши – сын создателя этой вселенной, четырехголового Брахмаджи. Он не биологический сын, он явился из его ума. И Брахмаджи сказал ему: «Мой дорогой сын Васиштха, ты должен быть священником и гуру этой солнечной династии». Но если кто-то является священником в какой-то династии, то ему необходимо принимать все греховные реакции ее членов – на церемонии шраддхи сначала дают тарелку священнику, и он все греховные реакции принимает на себя. И поэтому Васиштха сказал: «Нет, я не хочу быть гуру или священником никакой династии. Я хочу совершать бхаджан». «Послушай, – ответил ему Брахмаджи. – В будущем Господь Рама придет в эту солнечную династию, и у тебя будет замечательная возможность служить Господу напрямую». И тогда, услышав это, Васиштха Риши согласился стать гуру и священником солнечной династии. Господь Рама и все остальные стали его учениками. Ситадеви, Бхарата, Лакшман, Шатругна, Махарадж Дашаратха, Каушалья и все остальные были инициированы Васиштхой Риши.
Васиштха Риши слышал очень много хари-катхи от своего отца Брахмаджи, а Вишвамитра был великим царем, и постепенно он стал риши, мудрецом. И однажды между ними возник спор. Вишвамитра утверждал, что аскезы – превыше всего в этом мире. А Васиштха отвечал, что возвышеннее садху-санга. Так между ними затянулся долгий спор.
Васиштха Риши никогда не относился к Вишвамитре как к махариши или раджариши. Раджариши значит и король, и мудрец одновременно.
Однажды Вишвамитра Риши путешествовал с одного места на другое, и ему нужно было проехать мимо ашрама Васиштхи Риши. И когда Васиштха Риши вышел к нему, он сказал: «О, Риши, у меня очень много солдат, они хотят пить и есть. Можешь ли ты что-нибудь организовать для них? Я слышал, у тебя очень много мистической силы». «Хорошо, я попробую», – ответил ему он.
Васиштха Риши имел одну корову по имени Сурабхи. Как древо желаний, она может исполнить любое наше желание. В этом контексте Шрила Гурудев рассказывал одну историю.
Однажды один король ушел на охоту со своими министрами, и в какой-то момент он погнался за одним диким животным. Он отбежал уже на большое расстояние, но не смог догнать это животное и уже не мог вернуться обратно.
Уже стемнело, и царь очень устал. И поэтому он подумал: «Лучше я подожду здесь, пока меня найдут». Через какое-то время он захотел пить. «Сейчас бы стакана воды» – подумал он. И тут же вдруг он увидел перед собой стакан с водой и, удивившись, выпил его. «Вот если бы у меня была еще и тарелка с прасадом, тогда я бы удовлетворил свой голод» – подумал он затем. И только он об этом подумал, как тут же рядом появилась золотая тарелка, полная угощений. «Как это возможно, кто приносит все эти вещи?» – удивлялся царь.
Итак, он досыта наполнил свой желудок. А когда кто-то очень устал и поел, через некоторое время он засыпает. Глаза его уже начали слипаться, и он подумал: «Вот если бы здесь была еще и кровать! Я так устал и так хочу спать». И немедленно перед ним появилась кровать, как в его королевском дворце, на которую царь тут же лег и заснул глубоким сном.
Поскольку это был дикий лес, в полночь где-то неподалеку зарычали тигры и раздался топот слонов. И, проснувшись, король подумал: «Боже мой! Я в опасном лесу, я же пришел сюда на охоту… А что, если сюда придет тигр?» И тут же один тигр появился перед ним. «Теперь он съест меня!» – испугался царь. И в ту же секунду тигр набросился на него и растерзал.
Почему это произошло? Потому что он сидел под древом желаний. Если бы он пожелал уехать до дворца на тигре, так бы и произошло. Но произошло то, о чем он думал.
Таким же образом Васиштха Риши имел корову желаний, которая могла дать все, что было нужно. И тогда Васиштха Риши пришел к ней и предложил свои поклоны. «О, мать корова, – сказал он. – Король пришел со своей армией, и нужно организовать для них жилье и питание».
И в тот же миг перед ними появился огромный дворец, в котором для каждого солдата была отдельная комната со всеми удобствами. «Даже в моем царстве нет столько удобств, – удивился Вишвамитра. – Как этот риши это сделал?»
Наевшись замечательного прасада, гости немного отдохнули, а после Вишвамитра подошел и спросил Васиштху Риши: «Риши, как ты все это организовал?» «Я ничего не делал, это моя корова Сурабхи все сделала», – ответил он. «Ты должен дать эту корову мне, – сказал Вишвамитра. – Не нужна она тебе здесь, в ашраме. Эта корова достойна жить в царском дворце, а не здесь». «Я использую молоко этой коровы для поклонения Божествам – для абхишеки и для бхоги. Все из ее молока», – отвечал ему Васиштха Риши. Но у Вишвамитры была большая сильная армия. И тогда он сказал своим солдатам: «Заберите эту корову и пойдемте отсюда».
Когда он хотел ее отвязать, корова посмотрела на Васиштху Риши, но он сказал ей: «Мать, что я могу сделать? Я беспомощен, я не могу бороться с ними». «Что же делать мне?» – спросила его корова. «Ты можешь защитить себя сама», – ответил он ей. И тогда она издала звук, и огромная армия вышла из нее и победила всю армию Вишвамитры.
«Как же мне победить его?» – думал Вишвамитра Риши. И позже как-то раз между ними возник спор о том, что возвышеннее: садху-санга или аскезы? И чтобы разрешить этот спор, они отправились к Анантадеву.
«Как я могу вам помочь?» – спросил их Анантадев, когда они пришли к нему. «Мы хотим, чтобы ты нас рассудил», – ответил ему Вишвамитра Риши. «Какова же тема вашего спора?» – поинтересовался он. «Я говорю, что в этом мире самое лучшее – это выполнение аскез, а Васиштха Риши говорит, что самое возвышенное – это садху-санга», – сказал Вишвамитра. И тогда Анантадев ответил: «Я уже долгие годы держу Землю на своих клобуках, и я очень устал. Если кто-то из вас смог бы мне помочь подержать Землю какое-то время, тогда я бы немного отдохнул и смог бы вас рассудить».
«Хорошо, это не проблема, – сказал Вишвамитра Риши. – Тысячи и тысячи лет я совершал аскезы, и я отдам результаты всех моих аскез этой Земле». Однако, как только Анантадев отодвинул свою голову, на Земле немедленно начались цунами, тайфуны и землетрясения. И тогда снова Анантадев подхватил Землю своей головой.
А затем Васиштха Риши, предложив поклоны Анантадеву, сказал: «О, Анантадев, я не знаю никаких аскез. Я знаю лишь садху-сангу. И я отдаю результат одного мига своей садху-санги за всю жизнь, чтобы Мать-Земля оставалась в стабильном положении». Тогда Анантадев снова убрал свою голову. И вот, прошло уже несколько часов, а Земля все еще находилась в равновесии.
И спустя время Вишвамитра сказал: «Анантадев, у меня есть и другие дела. Ты уже достаточно отдохнул? Пожалуйста, рассуди нас». «Вы можете и сами себя рассудить», – сказал ему Анантадев. «Как же мы можем рассудить себя?» – не понимал Вишвамитра Риши. И тогда Анантадев сказал: «Ты отдал результаты тысячелетних аскез и не смог ни минуты продержать Землю. С другой стороны, Васиштха Риши отдал результат одного мига своей садху-санги, и Притхиви-деви до сих пор цела. Тысячелетние аскезы не равны даже одному мигу садху-санги».
Услышав это, Вишвамитра Риши очень расстроился. И оба они вернулись обратно.
Это пример садху-санги в Сатья-югу. Теперь я приведу пример из Трета-юги.
В то время жил один гуру, Матанга Риши. И у него в ашраме было очень много учеников брахманов. Недалеко от этого ашрама жила одна женщина по имени Шабари из очень бедной и низкой семьи, даже вне касты. И у нее было желание иметь садху-сангу. Но она думала: «Я в женском теле и из очень низкой семьи. А там все брахманы. Как я могу пойти туда слушать катху? Лучше я послужу им каким-то образом и получу сукрити».
Каждый день она ходила в лес, собирала сухие дрова и продавала их на рынке. Так она поддерживала свою жизнь. И тогда она решила приносить брахманам дрова для жертвоприношений. В то время, в Трета-югу, юга-дхармой было совершение жертвоприношений. Для каждой из четырех юг есть своя юга-дхарма. В Сатья-югу – медитация, в Трета-югу – ягья, в Двапара-югу – поклонение божествам, арчана, а в Кали-югу – харинама.
И так эта женщина стала каждый день собирать две связки дров: одну – для того чтобы поддерживать свою жизнь, а другую она каждую ночь приносила к дверям ашрама. Когда брахманы открывали ашрам и видели свежие дрова, они были очень счастливы. И однажды они сказали гурудеву: «Гурудев, каждый день, когда мы открываем дверь рано утром, мы находим связку дров для жертвоприношений. И мы не знаем, кто их приносит. Мы пытались выяснить это, но не смогли».
И тогда однажды ночью, пока все спали, Матанга Риши сам вышел из ашрама и спрятался в кустах. Через какое-то время, ближе к утру, он увидел одну тень, которая принесла связку дров. И тогда Матанга Риши вышел из своего укрытия и спросил ее: «Кто ты? Почему ты приносишь дрова?» «Мое имя Шабари, – ответила женщина. – Я хочу слушать хари-катху от Матанги Риши. Но, из-за того что я родилась в низкой семье и в женском теле, я не могу приходить в ашрам, поэтому я решила как-нибудь послужить, чтобы получить сукрити». «Я и есть Матанга Риши, – ответил он ей. – И я разрешаю тебе с сегодняшнего дня и до конца своей жизни приходить в мой ашрам, чтобы слушать хари-катху».
Итак, на следующий день эта женщина пришла в ашрам. И, увидев ее, все брахманы начали перешептываться: «Что это за женщина здесь? Она же низкорожденная! Как возможно, чтобы она здесь находилась?» «Она будет каждый день приходить на хари-катху, и никто не вправе упрекать ее!» – сказал им Матанга Риши. «Если эта низкорожденная будет приходить сюда, мы не желаем здесь оставаться», – ответили ему брахманы. «Хорошо, не проблема, уходите», – ответил он им. И так постепенно один за другим все брахманы покинули ашрам.
А через какое-то время пришла пора Матанге Риши оставить этот мир. И тогда он сказал Шабари: «Моя дорогая дочь, пришло время мне покинуть эту планету. Заботься о моем ашраме. Я благословляю тебя, что однажды марьяда-пурушоттама Господь Рамачандра придет в этот ашрам, и у тебя будет золотой шанс послужить Ему».
Он не сказал, в какой день Он придет. И поэтому каждый день Шабари собирала цветы и делала мягкую дорожку из лепестков, чтобы Господь Рама не поранил Свои лотосные стопы. «Эй, сумасшедшая женщина, что ты делаешь?» – спрашивали ее садху, разметая лепестки. «Пожалуйста, не делайте этого! – говорила им Шабари. – Мой гуру сказал, что однажды сюда придет Господь Рамачандра».
И когда демонический царь Равана украл Ситу, Господь Рама со Своим братом Лакшманом отправились искать Ее и по пути проходили мимо ашрама Шабари. Шабари со слезами омывала стопы Господа Рамачандры и кормила Его лесными ягодами.
А ученики Матанги Риши, увидев Господа Раму, вернулись к ашраму и сказали Ему: «Пожалуйста, дай нам одно благословение». «Какое благословение вы хотите?» – спросил их Господь Рамачандра. «У нас есть одно озеро. Раньше в нем была кристально чистая вода, а теперь она грязная, и мы не можем ни пить эту воду, ни совершать омовение. Пожалуйста, сделай эту воду снова чистой», – попросили они.
Как же они были глупы. Они могли попросить Его, чтобы Он забрал их в Свою обитель, в Айодхью, и они могли там служить. Однако они попросили всего лишь очистить озеро.
И тогда Господь Рама сказал: «Если вы омоете стопы Шабари, возьмете воду с ее стоп и выльете в кунду, эта вода снова станет кристально чистой, как во времена Матанги Риши». «Из-за этой женщины мы ушли из ашрама, – говорили они, – а теперь мы должны омыть ее стопы? Ну, что ж, раз Рамачандра так сказал, мы не можем отказать Ему».
Но тот, кто совершает бхаджан Бхагавану Кришне или любым другим Его реинкарнациям, становится очень смиренным. И тогда Шабари сказала: «Не нужно, чтобы они омывали мои стопы, я сама войду в эту воду». И как только она прикоснулась к воде, озеро снова стало кристально чистым.
Почему пришел Господь Рама? Благодаря садху-санге Шабари и Матанги Риши. Благодаря этой садху-санге Господь Рама пришел к ней, дал ей свой даршан, и в итоге Шабари отправилась в обитель Рамачандры, в Айодхью.
Это пример садху-санги из Трета-юги. А теперь я приведу пример из Двапара-юги.
Вы знаете, что Шиву еще называют Ашутош. «Ашу» значит «быстрый», а «тош» – «удовлетворяться». То есть это тот, кого очень легко удовлетворить. Ашутош или Сантош.
Когда Господь Рама вошел в вечную Айодхью, Он оставил Ханумана, чтобы тот распространял славу о нем. А когда Господь Кришна и Радхика отправились со Своими спутниками обратно во Врадж, они оставили в этом мире своего попугайчика Шуку. И всегда, когда где-то рассказывали хари-катху, он сидел на дереве и слушал.
Однажды Шиваджи Рассказывал хари-катху Парвати, и Шукадев сидел рядом на дереве. Он был зеленого цвета, как листья, и никто не мог его увидеть.
Все это время Парвати слушала хари-катху от Шиваджи и говорила: «Очень хорошо, продолжай». Но когда рассказ дошел до глубокой таттвы создания вселенной, она уснула. Она не была неквалифицированным кандидатом, но «Бхагаватам» должен был как-то проявиться в этом мире, и Шиваджи очень сильно погрузился в свой рассказ.
Когда Шука увидел, что Парвати уснула, то испугался, что Шиваджи больше не будет рассказывать хари-катху. И тогда он сымитировал голос Парвати, говоря за нее: «Да, Прабху, очень хорошо, продолжай, очень интересно. А что было дальше?»
Так Шиваджи рассказал уже 10 частей, а когда они подходили к 11-й части, Парвати внезапно проснулась. «О, Прабху, а что случилось после этого? – спросила она. – Когда ты рассказывал о создании этого мира, я уснула». «Так ты не слушала хари-катху?» – спросил ее Шива. «Нет, Прабху, я очень извиняюсь», – ответила она ему. «А кто же тогда отвечал мне? Возможно, какая-то неквалифицированная личность имитировала твой голос и обманывала меня! Я убью его!» – крикнул он, достав свое непобедимое оружие и начал искать. И тогда он увидел одного попугайчика и направился к нему. «О, Боже мой! Он хочет убить меня!» – подумал Шука и как можно скорее попытался улететь от него. И Шиваджи никак не мог его догнать, поскольку Шука летел очень быстро.
А в Бадарикашраме в это время Вьясадев рассказывал хари-катху своей жене Витики-деви. Слушая все это, Витика застыла с открытым ртом. И, пролетая рядом, Шукадев тут же влетел через ее рот в желудок. Однако она не могла этого понять.
Немного погодя туда прибежал Шиваджи, и они с Вьясадевом предложили друг другу поклоны. Вьясадев и Шиваджи – это Харихара и Катма. Они одна душа, между ними очень близкая связь. В Навадвипа-дхаме есть одно место, которое называется Харихара-кшетра, и там есть виграха – наполовину Вишну, а наполовину Шива, потому что они очень близки друг другу.
«Что случилось?» – спросил его Вьясадев. «Ты видел попугайчика? Я хочу убить его!» – сказал Шива. «Какого попугайчика? – спросил он. – И зачем ты хочешь убить его?» «Потому что он, будучи неквалифицированным, слушал бхагавата-катху!» – воскликнул Шиваджи. «О, Шиваджи, ты знаешь, каков результат слушания бхагавата-катхи?» – спросил его Вьясадев. «Тот, кто слушает бхагавата-катху, становится бессмертным», – ответил ему Шива. «Так значит, если попугайчик послушал ее из твоих лотосных уст, он стал бессмертным? Как же ты тогда сможешь убить его своим оружием?» – спросил Вьясадев. И тогда, осознав разумность его слов, Шиваджи успокоился и вернулся обратно.
А попугайчик Шукадев все еще оставался в теле Витики. Прошло уже 12 лет (а по данным других писаний 15 лет), и однажды Вьясадев сказал ему: «Кто ты? Ты приносишь беспокойства своей матери, выходи оттуда». «Нет, я не выйду в майю», – ответил ему из лона Шукадев. «Но я могу убрать майю», – ответил ему Вьясадев. «Нет, я не верю тебе, – сказал Шукадев. – Ты просто хочешь увидеть мое лицо. Я не верю, что ты можешь убрать майю». «Кому же ты веришь?» – спросил Вьясадев. «Я верю только Кришне», – ответил он. «Хорошо, тогда я позову Кришну», – сказал ему Вьясадев и стал медитировать.
Немного погодя перед ним появился Кришна. И, услышав от Вьясадева всю ситуацию, Кришна крикнул: «Кто бы ты ни был, выходи из лона матери. Я Кришна. Я могу убрать майю отсюда. Но есть одно условие. Я могу убрать ее только на то время, которое могут оставаться брошенные горчичные зерна на остром лезвии». «Этого будет достаточно», – ответил Шукадев.
Может возникнуть вопрос: как Шукадев понял, что это Кришна? Шрила Гурудев отвечал, что этот попугайчик был вечным спутником Радхи и Кришны. Он всегда слушал Их голоса, и поэтому он сразу узнал голос Кришны.
Как только Кришна убрал майю, Шукадев вышел из лона матери, и Вьясадев закричал: «О, сын!». Но это была только моха, иллюзия. Он не смог поймать его, и Шукадев улетел.
В то время очень много охотников ходило в лес охотиться за птицами. И Вьясадев сказал охотникам: «Я могу дать вам одну мантру, благодаря которой, вы поймаете много птиц».
И, действительно, воспользовавшись этой мантрой, охотники поймали очень много птиц. А на следующий день они пришли к Вьясадеву и сказали: «О, Гурудев! Эта мантра действительно работает. Однако с нами произошла одна странная вещь. К нам пришел один очень красивый человек с большими глазами и полностью раздетый и спросил нас, откуда мы знаем эту мантру. Мы ответили, что получили ее от нашего гурудева. А затем этот молодой человек сказал нам: «Не могли бы вы спросить своего гурудева, кто самый красивый человек, и каковы его качества?» И мы пообещали ему, что спросим об этом вас. Не могли бы вы ответить нам на этот вопрос?»
Тогда Вьясадев понял: «Это должен быть мой сын». И он вспомнил одну шлоку:
ахо баки йам стана-кала-кутам
джигхамсайапайайад апй асадхви лебхе
гатим дхатрй-учитам тато ‘нйам кам
ва дайалум шаранам враджема4
Кришна появился в Матхуре в 16-летней форме, а в Гокул-махаване Он родился из лона матери Яшоды, как новорожденный мальчик. А Йога-майя явилась в Матхуре. Камса хотел убить ее, но Деваки пыталась его остановить: «О, мой дорогой брат, посмотри, эта девочка такая красивая и привлекательная. Как ты можешь убить ее? Голос с неба сказал, что восьмой сын из моего лона убьет тебя, но это же не сын, это дочка. Когда она подрастет, я могу выдать ее замуж за твоего сына. Она станет твоей невесткой и будет жить в твоем дворце».
Однако Камса был очень жесток и хотел ее уже размазать по стене, но она взмыла в небо и проявила свою восьмирукую форму, ударив Камсу прямо в лоб. «Глупый Камса, – сказала она ему. – Как ты можешь меня убить? Твой убийца уже принял рождение в другом месте».
«Что? Мой убийца принял рождение? – испугался Камса. – Она мое поклоняемое божество, она не может говорить ложь». И тогда Камса созвал собрание, на которое созвал множество демонов и решил убить всех младенцев, которые приняли рождение за последние 10 дней. И все демоны начали заполнять анкету.
Одной из них была Путана. «Пут» значит «чистота». «На» значит «нет». «Путана» значит «та, у кого нет чистоты». А другое значение имени Путана: «пут» значит «дети», «на» значит «нет» – «та, у кого нет детей».
Итак, Путана пишет: «Я Путана, я нечистая. У меня нет детей». «Какова ваша квалификация?» – «Я очень легко могу убивать маленьких детей». «Какова ваша национальность?» – «Ведьма». «Что ещё вы можете делать?» – «Я могу пить кровь маленьких детей». «Кого вы хотите убивать?» – «Я хочу убить Хари». «Какой метод вы хотите применить?» – было написано в анкете. «Я дам ему свою грудь, отравленную ядом», – написала Путана. «И что вы ожидаете взамен?» – «Любовь и привязанность Махараджи Камсы».
И что же Бхагаван сделал? Она хотела убить Его, но Бхагаван настолько милостивый, что Он дал ей позицию, подобную материнской.
Итак, когда Вьясадев ответил охотникам, они отправились в лес и ответили на вопрос Шукадева этой шлокой, в которой говорится о красоте и милости Кришны.
Услышав это, Шукадев сказал: «Могли бы вы меня отвести к своему гурудеву?» «Конечно», – ответили они и привели его к Вьясадеву. И Вьясадев рассказал Шукадеву полностью весь «Бхагаватам». Это был первый раз, когда Шукадев услышал «Бхагаватам» от Вьясадева. Таким образом, он находился с Вьясадевом в садху-санге.
Благодаря этой садху-санге, Шукадев стал очень квалифицированным и рассказал «Бхагаватам» на собрании Махараджа Парикшита. И Санатана Госвами описывал, что он принял настроение враджа-гопи. И Шукадева Госвами также находился в гопи-бхаве. Обо всем этом Санатана Госвами рассказал в «Брихад-бхагаватамрите». Почему это произошло? Благодаря садху-санге.
Только благодаря садху-санге мы можем получить совершенство. И даже за мгновение садху-санги, если садху истинный, а ученик простосердечный, можно обрести совершенство.
Я привел примеры садху-санги из разных юг. И есть еще множество примеров. Но время уже заканчивается, и на этом я остановлюсь. Все это я слышал от Шрилы Гурудева, и все заслуги принадлежат ему.