Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Прежде всего, я приношу свои смиренные и почтительные поклоны лотосным стопам моих парамарадхья гурупада-падма ом вишнупад парахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Ваманы Госвами Махараджа и ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Нараяны Госвами Махараджа. Я приношу поклоны лотосным стопам моих духовных дедушек, нитья-лила правишта ом вишнупад аштоттара-шата Шри Шримад Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа и нитья-лила правишта ом вишнупад аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Свами Махараджа. Так же я кланяюсь всем вайшнавам и гостям, присутствующим здесь во главе со Шрипад Бхактиведантой Неми Махараджем.
Хотя мы все эти дни обсуждаем шаранагати, тем не менее, сегодня у нас новые гости, поэтому сейчас я попрошу Шрипада Враджанатха прабху объяснить в течение примерно пятнадцати минут, почему, будучи человеком, так необходимо совершать бхаджан.
Шриман Враджанатх прабху: Прежде всего, я приношу свои бесконечные почтительные поклоны лотосным стопам моего парамарадхья гурупада-падмы, нитья-лила правишта ом вишнупад аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Нараяны Госвами Махараджа, а также лотосным стопам его ближайших духовных друзей и спутников, нитья-лила правишта ом вишнупад аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Тривикрамы Госвами Махараджа и нитья-лила правишта ом вишнупад аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Ваманы Госвами Махараджа. Также я приношу свои почтительные поклоны моим духовным дедам, нитья-лила правишта ом вишнупад аштоттара-шата Шри Шримад Бхактипрагьяне Кешаве Госвами Махараджу и нитья-лила правишта ом вишнупад аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанте Свами Прабхупаде, всей нашей рупануга-гуру-варге, всем вайшнавам и гостям, собравшимся здесь во главе с Пуджьяпадом Мадхавой Махараджем и Пуджьяпадом Неми Махараджем.
Пуджьяпад Мадхава Махарадж попросил меня вкратце рассказать о том, почему, обретя, наконец, человеческую форму жизни, мы все собрались здесь в этом очень благоприятном месте, в кафе «Ом», и почему мы должны совершать бхаджан, и что такое вообще бхаджан.
Вначале я хочу задать пару вопросов. Если вы все будете внимательно слушать, то на вопросы эти будет очень легко ответить.
Это кафе называется «Ом». Ом – это очень благоприятная мантра, или звуковая вибрация. Она обозначает источник всего, который находится в трансцендентном или духовном измерении. Пожалуйста, поднимите руки, кто верит, что существует нечто духовное, трансцендентное и за пределами этого мира. А кто в это не верит? Те, кто промолчали, означает, что вы тоже согласны, поэтому я вижу, что в принципе все согласны с существованием чего-то трансцендентного.
Если мы, все собравшиеся здесь, тоже трансцендентны, то мы можем признать легко, что мы все индивидуальности. Хотели бы вы все видеть, чтобы все окружающие и мы сами были счастливы? Можно поднять руки. Кто хочет быть счастливым? А кто хочет, чтобы другие тоже были счастливы? Очень хорошо.
Теперь мы все большинством согласились, что мы трансцендентны, и мы все хотим быть счастливы. Верно? Но получается, что мы с вами находимся в очень неудачливом положении, потому что в этом мире очень мало или совсем отсутствует информация о трансцендентном. Ведь если мы трансцендентны, это означает что счастье наше тоже должно быть трансцендентным. Наше счастье должно быть вечным, трансцендентным и безграничным. Но, как мы видим, нас окружает очень много всякой всячины, которая совсем не трансцендентна, не вечна и при этом приносит нам множество проблем. У нас есть это тело, тело, у которого есть начало и конец, которое временно и рано или поздно будет разлагаться, как любая материя. И, хотя мы все можем в этом теле испытывать материальное счастье, но, находясь в этом теле, трансцендентное счастье мы испытывать не в состоянии. Мы все стараемся, очень стараемся, изо всех сил пытаемся получить это счастье, мы можем искать его во многих местах, можем собраться даже в этом замечательном кафе и все вместе пытаться повторять: «Ом, ом. Кафе-кафе. Чай, кофе», но всё это не поможет нам в наших поисках трансцендентного счастья, всё это не сделает нас вечно счастливыми. Мы можем почувствовать себя, в общем-то, хорошо. Мы можем подумать: «О, в общем-то, мне нравится это всё», но всё это наше позитивное мироощущение не будет длиться долго, оно промелькнёт, как и не было. И очень скоро мы обнаружим, что мы снова начали делиться со своими собеседниками своими проблемами и тем, что у нас так нехорошо в жизни.
А почему у нас так много денежных проблем, например? Проблемы в отношениях, проблемы с родителями, с детьми, друг с другом. Иногда мы можем часами говорить, пытаясь друг друга понять. И всё равно друг друга мы понять не можем, потому что у нас есть информация только о материальном измерении. А изначально мы принадлежим к духовному измерению. Наша собственность – это не материальное тело, материальное знание или материальное счастье. Наша истинная собственность, которая никогда не оставит нас, это духовное знание, духовная форма и духовное счастье. Тот разум, который дан нам вместе с человеческим телом, позволяет нам вопрошать о том, что же такое трансцендентное счастье, трансцендентное знание и трансцендентное существование. И когда мы действительно серьёзно хотим об этом узнать, тогда мы можем начать бхаджан.
До тех пор, пока мы не настроены решительно на то, чтобы узнать, что такое трансцендентное счастье, трансцендентное знание и трансцендентное существование, мы все занимаемся боджаном. Боджан – это попытка наслаждаться материальным удовольствием. В древних ведических писаниях Индии описывается, что материальное счастье, оно, в общем-то, всё подобно, и это похоже на то, что мы всегда пытаемся жевать уже пережёванное, причём пережёванное многократно.
Наши прапрапрапрадеды точно так же женились, у них была работа, социальное положение, множество проблем в этой жизни, и, в конце концов, они тоже болели и умирали. С нашими прадедами и дедами повторялось всё то же самое. И где они сейчас? Какой у них был уровень счастья? Разве они были счастливы? Разве это счастье продлилось долго? С нашими родителями будет всё то же самое. В конце концов, мы тоже должны будем умереть, и только тогда, когда мы осознаем все эти вещи, мы действительно сможем вопрошать о том, что такое бхаджан, то есть о том, что такое на самом деле вечное духовное трансцендентное счастье, вечное духовное сознание или знание и вечное духовное существование.
Мы видим, что очень многие трудятся в этом мире изо всех сил, лишь бы стать счастливыми. Но столь многие разочаровываются, столь многие теряют надежду, и, в конце концов, запутавшись, оказываются лишь в больших неприятностях. Я не хочу приводить конкретных примеров, но, если мы все посмотрим телевизор или почитаем газеты, или хотя бы просто оглянемся по сторонам, мы увидим, что все вокруг очень трудятся, для того чтобы найти хоть какое-то счастье. И чем всё это заканчивается? Мы ругаемся друг с другом ни о чём, начинаем унижать и причинять вред друг другу из-за всяких пустяков, и, в конце концов, мы начинаем думать: «Мне нужно что-то большее». Мы пытаемся использовать всяческие возбуждающие вещества и виды деятельности, принимаем наркотики, пьём алкоголь, занимаемся тем и этим. И, в конце концов, всё это не длится долго, весь эффект от этих средств не остаётся с нами, и мы оказываемся лишь в ещё больших проблемах.
Почему это всё происходит? Потому что мы не материальное тело, не материальный ум не материальный разум, у нас есть духовное тело, духовный ум, духовный разум, прекрасный облик. Процесс достижения всего этого – это бхаджан, и я могу с уверенностью сказать, что многие из вас, здесь присутствующих, уже занимаются бхаджаном, они получили инициацию. Пожалуйста, те, кто получил инициацию и идёт этим процессом, принимая самый сильный наркотик духовности, поднимите руки. Я могу спросить у тех людей, кто уже использует это. Разве ваша жизнь не становится всё счастливее и счастливее? Да.
И я могу поделиться с вами секретом. Те, кто ответил «да» на предыдущий вопрос, не курят, не пьют, не употребляют наркотики, не едят продуктов, связанных с насилием, такие как мясо, рыба, яйца и прочее. Они очень трезво и разумно смотрят на реальность. А почему они становятся всё счастливее и счастливее? Да потому что они используют самый сильный в мире наркотик. Этот наркотик трансцендентен, бесплатен и кроме того находится в вашем распоряжении 24 часа в сутки. Реклама этого наркотика находится прямо на вывеске этого кафе, потому что равна по значению и смыслу звуковой вибрации тому же самому, что символизирует звук «ом». Это не отлично от звуковой вибрации, которая является источником всего творения, трансцендентной вибрации «а-ум». И что это такое? Это трансцендентный волшебный наркотик, который доступен вам бесплатно двадцать четыре часа в сутки. Это мантра. Это Харе Кришна маха-мантра. Это очень легко.
Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе
Нитай Гоур Премананде Хари Харибол!
ванчха-калпа-тарубхйаш ча крипа-синдубхйа эва ча
патитанам паванебхйо вайшнавебхйо намо намах
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Харе Кришна! Сейчас вы только что послушали Шримана Враджанатха прабху, а теперь я прошу моего духовного дядюшку, Пуджьяпада Неми Махараджа, тоже рассказать что-то.
Шрипад БВ Неми Махарадж: Я предлагаю смиренные поклоны моему дорогому дикша-гуру, нитья-лила правишта Шри Шримад Бхактиведанте Свами Махараджу, Шриле Прабхупаде, такие же смиренные поклоны моему дорогому шикша- и санньяса-гуру Шри Шримад Бхактиведанте Нараяне Госвами Махараджу, Шриле Гурудеву, я предлагаю поклоны всем ачарьям нашей рупануга-гуруварги, кланяюсь всем преданным и всем друзьям, собравшимся здесь, особенно Пуджьяпад Мадхаве Махараджу, Враджанатху прабху и Вринде диди.
Я очень рад, дорогие друзья, быть здесь с вами. У нашего процесса, нашей философии цель позитивная. На самом деле, принцип – это любовь. Господь любит нас. Любовь в этом мире как образец. А истинная любовь в духовном мире невероятно прекрасна. Процесс – это тоже любовь. Мы практикуем с любовью, и результат – это любовь.
Для духовности надо понимать четыре реальности. Кто я? Я душа. Это не только духовные фантазии, это реальность. Надо понимать, что есть Господь, который создал Вселенную, создал меня. И не просто создал когда-то давно, но и сейчас поддерживает секунда за секундой.
Существует ли любовь? Возникает вопрос.
Есть ли у нас отношения? Как у нас есть отношения здесь, в этом мире, таким же образом у нас есть отношения с Господом. Это основные отношения в этом мире. Это третья реальность.
А четвертая – план Господа для универсального комфорта и духовного прогресса. Четыре реальности.
Прежде всего, мы понимаем, что мы не это тело. Мне было пять лет, мне было десять лет, пятнадцать лет, двадцать, тридцать, сорок и так далее. Тело изменялось, изменялась личность, изменялся ум – всё изменяется. Но вот это «я», «сознающий я» – это не изменяется. Это не изменяется с течением времени, а значит, что это вечно. Я вечен, не материален. Каким образом я понимаю, что я не материален? Потому что я могу делать то, что материя делать не может. Мы создаём микрофоны, видеокамеры, машины, ракеты и так далее. Материя самостоятельно не может этого делать. Поэтому мы не это тело, мы не материя. Мы постоянно создаем чудеса. Мы можем выбрать, каких чудес нам хочется. Мы можем делать чудо здесь, на материальной платформе: мы можем создавать здания, приборы. Мы можем делать чудо на умственной платформе: в философии, политике и так далее. Или можем делать чудо на духовной платформе: можем избегать всех материальных законов, можем жить за пределами этого материального мира, или даже, когда мы живём здесь, мы можем испытывать духовную любовь. У нас есть выбор. Но как это достичь?
У нас есть помощь, потому что есть Господь. Каким образом мы понимаем, что Господь существует? Вселенная существует постоянно и зависит от законов. А кто или что поддерживает законы материи? Законы существуют в сознании. Поэтому должно быть вселенское универсальное сознание, которое поддерживает вселенную, поддерживает моё существование. Я сознающий. Чтобы поддерживать моё существование, база должна быть сознающей. Господь существует.
Из ведической мудрости мы узнаем, что Господь – тот, кто создаёт и поддерживает эту вселенную. Это аспект Господа. Полный аспект Господа живёт в духовном мире за пределами этого мира. А третье – это то, что мы можем иметь отношения. У нас всегда есть отношения. Понимание того, кто я, приходит через отношения с телом, отношения в семье, отношения в стране: «Я русский. Я англичанин. Я француз», и так далее. Отношения с религией. Отношения, отношения, отношения.
Даже великий ученый Эйнштейн в своей теории относительности говорил, что отношение абсолютно везде, всё знание относительно. Значит, должны быть абсолютные отношения. А что это такое? Это наши отношения с Господом. Он хочет этого. Мы создали микрофон с целью, видеокамеру с целью, и Господь тоже создал мир с целью, чтобы мы могли понимать, что мы хотим счастья и любви, но совершенного счастья и совершенной любви здесь не получается. Тем не менее, мы стремимся, желаем, и однажды мы понимаем, что Господь существует, и Он ждёт нас, Он любит нас. Он посылает Своих спутников, представителей, чтобы проповедовать нам о том, что Он существует, что Он любит нас. О том, что такое любовь, что такое смысл жизни и что это за процесс, с помощью которого мы можем достичь любви к Господу. Они как родители, но хорошие родители, любящие родители. Они помогают и обучают нас.
В каждом веке Господь даёт особенный процесс. Очень давно, в золотом веке, основным процессом была медитация. Но это не значит, что мы сидим двадцать минут, а потом прилетел комар, пожужжал, мы его шлепнули, и сразу медитация закончилась. В те времена люди медитировали тысячи лет, чего мы повторить уже не можем.
В следующем веке были жертвоприношения. Огромная сокровенная жертва с мантрами. Тогда не пользовались спичками – они просто произносили мантру, и возникал огонь.
Затем были поклонения в храмах. Раньше в Индии было множество богатств. Когда я был в Америке, я видел драгоценные камни. И среди них был один глаз Божества Господа Рамачандры из Индии. Раньше все было в золоте, чего мы не можем даже вообразить себе. Они стали так богаты, из-за того что следовали религиозным принципам. Но нам невозможно следовать этому, поэтому Господь даёт очень простой процесс: просто повторяйте святое имя. Приборы и аппараты не нужны. Нужен язык и уши.
Господь очень милосерден. Он является Сам как Господь Шри Чайтанья Махапрабху. Кришна счастлив видеть, что Его преданные более счастливы, чем Он. Счастье служения, любви к Нему очень возвышенно. И Он тоже хочет испытывать это. Поэтому Он появлялся как Господь Чайтанья, в форме Своего преданного.
Господь Шри Чайтанья Махапрабху показал идеальный пример того, как нужно любить Господа, как служить Ему. Он танцевал, пел со всей любовью, как сумасшедший, в блаженстве. Он распространял блаженство повсюду.
А недавно Его представитель, мой первый духовный учитель, поехал, ну, скажем, пятьдесят лет назад, в Америку и начинал распространять эту прекрасную мудрость. И позже, 20 лет назад, 1996 году в западный мир приехал его очень близкий друг, наш возлюбленный Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж, чтобы объяснить, что имел в виду Шрила Прабхупада, мой первый духовный учитель. К сожалению, он ушёл из этого мира два года назад. Но этот процесс так прекрасен. Мы счастливы просто повторять святое имя. Святое имя – это олицетворение блаженства. Чем больше мы погружаемся, чем больше практикуем, чем больше избавимся от грязи в сердце, тем больше мы будем испытываем это блаженство любви.
Это научный процесс. Это не только фантазии, не только сентиментальность. Я учёный, у меня есть степень из Оксфорда. И я наблюдал за этим – это полностью научный процесс. Мы приглашаем вас всех принимать участие и испытывать это блаженство. Харе Кришна!
Наш Шрила Бхактиведанта Мадхава Махарадж – близкий слуга Шрилы Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа. Он тридцать лет очень близко служил нашему Шриле Гурудеву. Он очень возвышенный преданный, очень хороший представитель нашего Шрилы Гурудева, наших учителей, и сейчас будем слушать очень красивую хари-катху от него. Харе Кришна!
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Сейчас мы слушали хари-катху от Шримана Враджанатха прабху и Шрипада Бхактиведанты Неми Махараджа. Теперь мы будем продолжать тему, которую мы обсуждаем на протяжении последних нескольких дней – шаранагати.
анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам2
А в этом контексте мы будем продолжать обсуждение того, почему нехорошо заниматься недозволенным сексом.
Сейчас мы находимся в кафе «Ом». Ом – это первый звук, первый слог Вед. Всё творение началось со звука «ом». Ом – это как бы мантра-семя. Шрила Гурудев говорил, что ом – это семя клим. И все, кто получал инициацию, знают кришна-мантры, кама-гаятри, гаура-мантра, гаурагаятри, и там везде присутствует звук «клим». Ом – это три слога: «а», «у» и «ма». В писаниях сказано:
а-кареночйате кршнах
сарва-локаика-найаках
у-кареночйате радха ма-каро
джива-вачаках
«А» означает «Шри Кришна». Он Господин всех вселенных. «У» означает «Шримати Радхика». А «ма» означает «все живущие души». Больше объяснений по этому поводу доступно в мантре семени «клим», и те, кто занимаются бхаджаном, могут больше понять весь смысл и значение «ом».
Когда бы мы ни начинали духовную программу, прежде всего мы поклоняемся духовному учителю, и в мантре, которую мы произносим – «ом аджнана-тимирандхасйа» – «ом» тоже есть. Существует 100188 Упанишад, и в каждой Упанишаде есть вступительная мантра, где первый стих начинаются со звука «ом». Поэтому в мантре «ом» заключено, как в семени, всё знание об отношениях между нами и Радхой и Кришной. Я мог бы дать вам целую лекцию по поводу того, в чём заключается значение слова «ом». Нас учили этому в университете. Но сейчас я хочу продолжить нашу тему.
Мы на примерах из Двапара-юги обсуждаем, какой результат приходит к тем, кто занимается недозволенным сексом. Я уже рассказывал, что, когда Пандавы проиграли в кости Дурьодхане, то по условиям игры им пришлось отправиться на двенадцать лет в изгнание, и тринадцатый год они должны были скрываться. И если в этот год, который они должны провести инкогнито, кто-нибудь найдёт их, то им придётся вновь отправиться на двенадцать лет в изгнание и тринадцатый год опять провести инкогнито.
И вот, прошло уже двенадцать лет, и наступил тринадцатый год. И Пандавы задумались: «Как же нам провести этот год так, чтобы Дурьодхана не обнаружил нас?» Они бродили повсюду и в итоге дошли до царства Махараджа Вираты. И тогда они договорились между собой, что не будут говорить ни самому царю, ни кому бы то ни было в царстве о том, что между ними существуют хоть какие-то отношения.
Вначале к царю пришел Юдхиштхира Махарадж и сказал: «Я долгие годы был близким советником Махараджа Юдхиштхиры, поэтому, если вы оставите меня при себе, я могу давать вам очень хорошие советы».
Несколько дней спустя к царю пришёл Бхима. «Я был главным поваром в королевском дворце Махараджа Юдхиштхиры, – сказал он. – Поэтому, если вы наймёте меня, я смогу готовить вам первоклассные блюда». Его решили проверить и дали ему один день, и Бхима приготовил настолько вкусную пищу, что никто больше не желал вкушать приготовленного кем-то другим.
Затем пришла Драупади и сказала: «Я всё время была личной служанкой Махарани Драупади. Я заплетала ей волосы, украшала, одевала её, я знаю её, как саму себя. Когда Пандавы ушли в изгнание, я бродила здесь и там, но это царство, мне кажется, очень мне подходит, оно мне очень нравится. Однако я обещаю, что, когда Махарадж Юдхиштхира и другие вновь вернуться в своё царство, я снова пойду к ним».
Драупади была необычной женщиной, она никогда не рождалась из лона матери. Её отец проводил огненное жертвоприношение, и она появилась, выйдя из этого огня юной девушкой в прекрасных нарядах и драгоценностях. На самом деле она появилась как воплощение Лакшми-деви, богини удачи, для того чтобы помогать Кришне, облегчить тяжёлое бремя Земли. Она была настолько искусна, что стоило ей провести один лишь день с царицей, супругой Махараджа Вирата, как она сразу стала очень близка ей.
Арджуна притворился евнухом и сказал, что очень искусен в игре на всех музыкальных инструментах, существовавших тогда, а также в танцах. И царь занял Арджуну в облике евнуха тем, чтобы он обучал его дочь музыке и танцам. О том, как Арджуна стал евнухом, есть целая история. Сейчас я её расскажу.
В те времена Арджуна был лучшим лучником. Никто во всём мире не мог сравниться с ним. Однажды Арджуна отправился на райские планеты, и при виде его одна девушка с райских планет, Урваши, очень очаровалась им и решила с ним наслаждаться. Но Арджуна отказался. «О, деви, – сказал он ей. – Ты мать всего моего рода. Я не могу вступить с тобой в романтические отношения». «Глупец! – ответила Урваши. – Ты, что, не знаешь, что ты находишься на райских планетах? На райских планетах можно всё. Всё здесь существует только для наслаждения. Здесь нет ни матерей, ни сыновей. Существует только еда, питьё и наслаждение». «Что бы ты ни говорила, я всё равно не соглашусь на твоё предложение», – сказал ей Арджуна. «Я никогда ни видела никого столь юного и привлекательного, как ты, поэтому, если ты откажешься со мной наслаждаться, я просто прокляну тебя», – пригрозила ему она. «Ты можешь делать всё, что тебе хочется, – сказал Арджуна. – Но я всегда буду относиться к тебе, как к матери моего рода». И тогда Урваши сказала: «Хорошо, если ты откажешься со мной наслаждаться, то станешь евнухом, и никто не сможет отменить это проклятье».
Услышав об этом, к ним тут же явился Индра и воскликнул: «Ты что натворила? Ты зачем его прокляла?» «Ну, что случилось, то случилось, – ответила Урваши. – Исправить это я уже не могу, но я могу кое-как облегчить положение. Арджуне нет необходимости быть евнухом всю свою жизнь. Он должен провести в таком положении всего один год. И он сам может выбрать наиболее подходящее для этого время». И Арджуна принял её проклятие как раз в тот год, когда они должны были скрываться.
Итак, последними к царю Вирате пришли Накула и Сахадева. Они сказали, что всё время охраняли стада Махараджа Юдхиштхиры, и поэтому царь занял их тем же. Хотя иногда они общались друг с другом и с Драупади, но никто этого не видел и не мог даже догадаться, что они как-то друг с другом связаны. Они встречались только тогда, когда поблизости никого не было, и обсуждали всё происходящее.
У жены Махараджа Вираты был брат Кичак. Он был невероятно силён, и поэтому никто не осмеливался напасть на их царство. Однажды Кичак увидел Драупади, и при виде её юности и цветущей красоты, он настолько преисполнился желания наслаждаться с ней, что у него даже слюна потекла. «И зачем она всё время должна одевать мою сестру? – подумал он. – Лучше я сделаю её своей женой, и она в комфорте проживёт остаток своих дней». И тогда, подойдя к своей сестре, Кичак сказал: «О, моя дорогая сестра, ты можешь отослать свою служанку, которая одевает тебя, ко мне с какими-нибудь вкусными блюдами? Я хочу наслаждаться с ней». И время от времени царица начала посылать ее принести что-нибудь Кичаку.
И однажды, когда Кичак предложил ей обвенчаться, Драупади сказала: «У меня есть пятеро мужей-гандхарвов. Стоит им только услышать про то, что ты мне предлагаешь, они разгневаются и мокрого места от тебя не оставят». А затем она сказала царице: «Пожалуйста, не отправляй меня больше к своему брату. И больше не позволяй ему делать мне непристойные предложения, потому что мои мужья-гандхарвы приходят ко мне каждую ночь, и стоит им только узнать об этих предложениях, они в мгновение убьют Кичака».
Но царица не слушала Драупади и по просьбам Кичака продолжала отсылать её к нему время от времени, потому что именно из-за присутствия в царстве её брата всё оно находилось под защитой. И тогда Драупади рассказала Бхиме и Арджуне о том, что Кичак хочет с ней наслаждаться. «Не проблема, – сказал Бхима. – Я улажу эту ситуацию. Назначь ему время и место для встречи, и я пойду туда, переодевшись, вместо тебя, и тогда, когда он решится наслаждаться с тобой, я ему покажу».
Итак, Драупади назначила Кичаку время и место свидания и сказала: «Мне так нравится, как играет Бриханала (Арджуна). Пусть он придёт и поиграет на музыкальных инструментах для нас».
Может возникнуть вопрос: для чего они хотели, чтобы Бриханала был там? Чтобы он помог Бхиме убить Кичака? Нет. Арджуна настолько искусно играет на мриданге, что может показаться, будто это гремит небесный гром. А когда Бхима будет сражаться с Кичаком, они поднимут много шума, и поэтому Арджуна нужен был для того, чтобы заглушить звуки их сражения.
Обрадовавшись предложению Драупади, Кичак тут же отправился хвастаться своей сестре: «О, моя дорогая сестра, кажется, моя жизнь готова увенчаться успехом. Твоя служанка встретится со мной этой ночью».
А Бхима, после того как закончил приготовление пищи, наелся прасадом до отвала и пришёл в комнату, назначенную для свидания, укутавшись в женские одежды и притворившись спящей Драупади. Когда Кичак вошел и увидел его, то подумал: «О, наконец-то! Сайриндри (Драупади) здесь!» и подошёл ближе, чтобы дотронуться до неё. «Ой, нет, пожалуйста, не трогай меня», – сказал Бхима женским голоском, как бы сопротивляясь. Тело Бхимы было твердым, как сталь, и Кичак подумал: «Странно, почему это тело такое твёрдое наощупь? Ведь женское тело должно быть мягким. Я перетрогал уже тела стольких женщин, и ни одно из них не было таким. Более того, я видел стольких воинов, и ни у кого из них тело не было столь крепким». Когда Кичак касался Бхимы, Бхима постоянно уворачивался от него, усиливая его желание. А через какое-то время началась драка, и в это же мгновение Арджуна так громко заиграл на мриданге, что никто не мог услышать звуков боя. И в итоге Бхима так побил Кичака, что невозможно было разглядеть на его теле ни рук, ни ног – всё его тело превратилось в одну большую тыкву.
Когда на следующее утро в эту комнату вошли и увидели, что она вся забрызгана кровью, подданные спросили Бриханалу, что здесь произошло. Но он ответил: «Я не знаю. Я сидел в прихожей в уголке и играл на мриданге, ничего не видел и не слышал».
Новость о том, что с Кичаком случилось такое несчастье, разнеслась по всему царству, как лесной пожар. И тогда Карна сказал: «Кроме Бхимы никто не смог бы убить Кичака. Его также могли бы убить дед Бхишма, Парашурама и Дроначарья, но никого из них там не было, поэтому наверняка это Бхима». И тогда Дурьодхана обрадовался: «Очень хорошо! Если сейчас мы обнаружим их, тогда им придётся опять на 12 лет уходить в изгнание». Но когда они отправили туда посланцев, те так и не смогли ничего обнаружить. И тогда Дурьодхана решил: «Надо напасть на это царство! Мы украдём всех их коров. И поскольку Кичака больше нет, их некому будет защищать». В те времена коровы считались главным богатством. И таким образом вся армия, а также Дроначарья, дед Бхишма и Карна собрались, чтобы украсть коров Махараджа Вираты.
Когда до царства дошли вести, что на них идет целая армия, всех охватило волнение. Кичака больше нет, кто же будет защищать коров? И тогда сын царя Вирата, Уттар, сказал: «Я поеду сам и перебью их всех!» А Сайриндри (Драупади), добавила: «Бриханала – очень искусный колесничий. Лучше отправить его вместе с Уттаром, чтобы он защищал его». «Евнух поведёт колесницу?» – засмеялись тут же окружающие. «Пожалуйста, поверьте мне, – говорила Драупади. – Я несколько раз видела, что даже Арджуна приглашал Бриханалу быть своим колесничим. Когда вы увидите, как он может помочь, вы будете очень благодарны!» И тогда по настойчивым просьбам служанки царица согласилась: «Ну, ладно, что тут такого. Пусть он едет. Не зря же она настаивает». И когда Арджуна собрался уезжать с сыном царя, Уттара, дочь Махараджа Вираты, попросила его: «Я слышала, что у Кауравов очень красивая одежда. Пожалуйста, привези мне что-то, чтобы я смогла наряжать своих кукол».
Перед тем как Пандавы отправились к Махараджу Вирате, Арджуна спрятал всё своё оружие на вершине одного дерева в узелках, и вот, теперь Арджуна повёл всех вместе с колесницей к этому дереву и повелел их с него снять. И когда его спросили, что же это такое, Арджуна стал объяснять: «Вот это палица Бхимы, это лук Арджуны, а это оружие Махараджа Юдхиштхиры». И тогда глаза присутствующих широко раскрылись от удивления.
Когда они стали приближаться к войску, Уттара при виде армии Кауравов охватила паника. «Боже мой! Этому войску нет конца и края!» – подумал он и выпрыгнул из колесницы. Но Арджуна поймал его и, привязав к колеснице, сказал: «Не беспокойся, я обо всём позабочусь. Я Арджуна, поверь мне». И, услышав это, Уттар очень обрадовался и попросил у Арджуны прощения.
Когда Арджуна подъехал к армии Кауравов и натянул тетиву своего лука, та издала особый звук, и все Кауравы встрепенулись: «Это, должно быть, лук самого Арджуны! Ничто иное не может издать такой звук». А в следующий момент Арджуна заставил потерять сознание всё войско, включая Бхишму и остальных, и таким образом выиграл сражение. И когда все они смирно лежали, Арджуна повелел Уттару: «Принеси мне какую-нибудь одежду Кауравов, потому что твоя сестра Уттара захотела новых нарядов для своих кукол». «Но одежда с мёртвых тел считается нечистой, – ответил он. – Как я могу к ней прикасаться? Я не буду брать одежду мертвецов!». «Нет, они не мертвы, – сказал ему Арджуна. – Моё оружие никогда не смогло бы убить ни Бхишму, ни Дроначарью, ни Крипачарью. Они всего лишь потеряли сознание на несколько часов. Не о чем беспокоиться».
А после Арджуна повелел Уттару: «Когда ты вернешься, не рассказывай никому о том, что я выиграл битву. Скажи, что это ты победил. Скажи, что пришёл какой-то там посланец с райских планет, стал сражаться на твоей стороне и, таким образом, помог тебе. Но ни в коем случае не раскрывай, кто я такой».
Когда они возвращались, новости о происшедшем распространились, как лесной пожар. Все только и говорили о том, что Уттар выиграл сражение. В это время Юдхиштхира Махарадж и царь Вирата сидели и играли в кости, и когда пришли эти новости, Юдхиштхира сказал: «Нет, Уттар не мог выиграть это сражение. Только Бриханала мог всех победить». Он повторял это снова и снова, и, в конце концов, Махарадж Вирата разгневался и бросил кости ему в лицо. Они оцарапали ему щеку, и из раны потекла кровь. Однако Драупади знала, что, если хоть капля крови Махараджа Юдхиштхиры упадёт на землю, тут уже начнётся разрушение, и в то же мгновение она подбежала к нему и подставила чашу, чтобы ни одна капля крови не коснулась земли.
Арджуна, который в этот момент уже находился там, разгневался настолько, что захотел убить Махараджа Вирату. Но Махарадж Юдхиштхира успокоил его, а затем повелел остальным спросить Накула, прошёл ли уже год инкогнито. И, проведя подсчет, Накула объявил, что он закончился несколько дней назад.
Тем временем Кауравы вернулись в своё царство, и Дурьодхана стал подпрыгивать от радости: «Это наверняка был Арджуна! Теперь они снова должны отправиться в изгнание на двенадцать лет». Но дед Бхишма, который хорошо умел проводить расчёты, позвал также другого счетовода, и вместе они рассчитали, что тринадцатый год изгнания закончился несколько дней назад.
И когда всем стало известно, что Пандавам уже не грозит очередная ссылка, сын Махараджа Вираты объявил, что Бриханала – это на самом деле Арджуна. А затем Арджуна раскрыл всех стальных. И тогда Махарадж Вирата и его жена попросили прощения у Махараджа Юдхиштхиры, всех братьев и их жены: «О, пожалуйста, простите нас! Мы часто вели себя недостойно по отношению к вам, ведь мы не знали, кто вы такие». «Не о чем беспокоиться, – сказал им Юдхиштхира. – Вы нас приютили, когда мы должны были быть неузнанными, и за это мы перед вами в долгу навеки».
А позже Махарадж Юдхиштхира сказал царю Вирате: «Когда вы ударили меня и потекла кровь, Драупади подставила чашу. Если бы она этого не сделала и хоть капля крови упала бы на землю, вы все немедленно стали бы мертвы, а весь мир разрушился». И тогда Махарадж Вирата попросил: «У меня есть одна смиренная просьба к вам. Вы столько для нас сделали, но Арджуна учил мою дочь музыке и танцам. Пожалуйста, пусть он женится на моей дочери». «Это не возможно, – сказал Арджуна. – Я учил её как собственную дочь, как свою ученицу. Если любой секс с кем-то помимо жены считается незаконным, то как я могу жениться на своей дочери и ученице? Однако я могу принять ваше предложение, но не для себя, а для своего сына. И тогда она станет мне невесткой». И таким образом сын Арджуны, Абхиманью, женился на Уттаре, а из лона Уттары появился на свет Махарадж Парикшит.
Теперь я подвожу итог лекции. Вначале я рассказывал о том, что такое звук «ом». «Ом» состоит из трех слогов: «а», «у» и «ма». «А» означает «Кришна», «у» значит «Радхика», а «ма» – все живые души.
А в рассказанной истории есть две морали. Первая состоит в том, что Кичак хотел наслаждаться с чужой женой, и поэтому Бхима убил его. А второй урок в том, что, даже если кто-то совершает бхаджан и падает, он всё равно не должен жениться на своей собственной ученице. То есть жениться или просто наслаждаться с ученицей – это огромный грех. И чтобы показать это всему миру, Арджуна не женился на Уттаре, а принял её как свою невестку.
Что касается шаранагати – «дйутам панам стрийах суна» – это была история, которая иллюстрировала стрия, то есть не заниматься недозволенным сексом ни с кем, кроме своей собственной жены.
По смиренной просьбе ученицы Пуджьяпада Неми Махараджа, главы храма, в Новосибирске мы начали эту тему, шаранагати, и мне жаль, что я не смог сегодня завершить её.
Завтра будут последние программы, утром и вечером, а послезавтра мы уезжаем. И завтра мы будем обсуждать суна, то есть, насилие над животными. Мы успели обсудить из этого процитированного стиха только первые два качества шаранагати: анукулйасйа санкалпах и пратикулйасйа варджанам. Остальные 4 качества шаранагати мы обсудить не успеем. Я очень сожалею об этом. И я также чрезвычайно благодарен ученице Неми Махараджа, а также Вену-гопалу прабху и Индумукхи диди за то, что они организовали все эти программы.
И поскольку я пока что не знаю, кто ещё живёт в храме в Новосибирске, кроме Ананги-манджари, тем не менее, я премного благодарен всем им. Я действительно чувствую себя в долгу перед всеми слушателями, и я очень их благодарю, потому что, если бы вас всех здесь не было, то кому бы я рассказывал хари-катху?
Если вам понравилась хари-катха, то все заслуги и благодарности принадлежат Шриле Гурудеву.
Я прошу Вену-гопала прабху объявить о завтрашних программах, где они будут проходить утром, а где вечером.
Ананга-манджари даси: Мы благодарим Шрипада Мадхаву Махараджа, за то что он дал нам такую милость, что мы смогли принять его и старались служить. И мы очень хотим пригласить его, чтобы дослушать тему шаранагати, в следующем году или тогда, когда он сможет.