Враджанатх прабху: Мы здесь собрались, чтобы послушать хари-катху. Сколько из присутствующих уже получили посвящение? А сколько пришли в первый раз? Те, кто уже преданные, поднимите руки, пожалуйста. А есть ли здесь ученики Пуджьяпада Бхактиведанты Бон Махараджа? А ученики Шрилы Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа? Шрилы Бхактиведанты Мадхавы Махараджа? Очень хорошо. Чей вы ученик?
Преданный: Бхакти Чайтаньи Свами Махараджа из ИСККОН.
Враджанатх прабху: Очень хорошо. А сколько здесь гостей, которые пришли в первый раз? Очень хорошо. Добро пожаловать. Шрила Мадхава Махарадж сегодня вечером попросил меня рассказать что-то, поэтому я сделаю небольшое введение для тех гостей, которые пришли сегодня первый раз, и также я хочу прославить Шри Гуру.
Прежде всего, я предлагаю свои смиренные и почтительные поклоны лотосным стопам моего парамарадхья гурупада-падмы ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа, а также его самым близким друзьям и духовным братьям: Шри Шримад Бхактиведанте Вамане Госвами Махараджу, Шри Шримад Бхактиведанте Тривикраме Госвами Махараджу; моим духовным предкам: Шри Шримад Бхактипрагьяне Кешаве Госвами Махараджу, Шри Шримад Бхактиведанте Свами Махараджу; всей нашей рупануга гуру-варге, а также всем вайшнавам и вайшнави и гостям, которые собрались здесь во главе со Шрипад Бхактиведантой Мадхава Махараджем.
В этом мире существуют самые разные типы культур. В основном культура делится на восточную и западную. В восточной культуре особое внимание уделяется тому, как развивать духовное сознание. Вся деятельность, которая направлена на развитие духовности, называется йогой и медитацией.
Самая знаменитая книга, которая дает нам информацию по данному вопросу, – это «Шримад Бхагавад-гита». «Шримад Бхагавад-гита» – это самая полная философская презентация, которая дает нам понимание обо всех видах знания. Это очень древнее писание, которое впервые было дано этому миру миллионы и миллионы лет назад. Это вечное знание. Поэтому всех тех, кто еще не сталкивался с этим знанием, мы приглашаем к книжному столу. Кажется, он должен быть организован здесь. Мы приглашаем всех, кто заинтересуется, посмотреть и приобрести наши книги, потому что там вы найдете много информации.
В «Шримад Бхагавад-гите» рассказано, что мы атма (душа). В любом виде жизни, будь то дерево, животное или птица, обязательно присутствует атма. А тело – это как транспортное средство для души. Транспортное средство может везти нас вперед, назад, вправо или влево, оно может привезти нас к проблемам или, наоборот, к нашей цели. А мы души, мы являемся водителями своих собственных транспортных средств. Если мы выйдем из машины, она двигаться не сможет. Сама по себе машина не обладает способностью двигаться. Таким же образом тело без души функционировать не может. Если душа оставляет тело, то тело больше не совершает никакую деятельность.
В западной культуре нас учат, что у нас есть душа, а мы – тело. И мы уже большие эксперты в том, как организовывать комфорт для тела. И мы чувствуем, что тело для нас самое главное и самое важное. Но в восточной культуре главное значение придается тому, чтобы понять, кто мы на самом деле. Там нас учат использовать тело только для того, чтобы усовершенствовать наше духовное знание. Это для человеческой цивилизации.
В «Шримад Бхагавад-гите» описывается, что душа вечная, что ее невозможно поразить никаким оружием, ее невозможно уничтожить, ее невозможно сжечь огнем, разрубить на кусочки и т.д. И она может присутствовать в любых условиях. В соответствии с законами причинно-следственной связи (кармы) душа получает последствия своей собственной деятельности и путешествует по различным видам материальных тел с незапамятных времен. В соответствии с нашими прошлыми действиями мы обрели человеческую форму в этой жизни. В основном присутствующие здесь родились в России, верно? Некоторые из нас родились в других частях света, но у всех у нас тело человека.
«Шримад Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам» – еще одно величайшее духовное писание – обеспечивают нас бесконечным количеством информации, вдохновения и духовного знания, чтобы осознать, как быть счастливыми на самом деле, как душа. И осознавшие себя святые личности, наши духовные учителя, даруют нам знание, что человеческая форма жизни чрезвычайно редка – «дурлабхам манушам джанма»1. И даже когда мы получаем человеческую форму жизни, времени для пребывания в ней нам дается совсем немного. Мы не знаем, когда придет смерть. Сметь может прийти к нам через сто лет, через пятьдесят лет, через десять лет, а может, она поджидает нас уже завтра.
Каждое мгновение бесконечное число живых существ рождается в разных видах жизни, в том числе и в человеческой форме, и в то же самое мгновение бесконечное число живых существ оставляет свои тела. И поэтому великие мудрецы, риши, рекомендуют нам:
лабдхва судурлабхам идам баху-самбхаванте
манушйам артха-дам анитйам апиха дхирах 2
Очень редка возможность получить человеческую форму жизни. И если мы будем использовать ее неправильно, тратя всю жизнь только на то, чтобы наслаждать чувства, в следующей жизни мы можем стать животными».
Человеческая форма жизни, как говорится в этом стихе, невероятно ценна. В этой форме жизни мы можем обрести величайшее сокровище, и даже сейчас мы не понимаем, насколько велико это сокровище. Это сокровище называется кришна-према.
Мы любим друг друга, но никто из тех, кого мы любим, не пойдет с нами, когда мы оставим это тело. Ни один из тех, кто рядом, не поможет нам, когда у нас будут реальные проблемы и когда мы будем настойчиво пытаться обрести то, что нам духовно необходимо.
Мы можем ходить молиться в церковь, мы можем обсуждать какие-то духовные темы с нашими друзьями, но настоящую ощутимую духовную помощь мы можем получить только тогда, когда придем к духовному учителю, который уже достиг взаимоотношений с Господом, который уже обладает этой любовью к Богу.
Во всех главенствующих религиях Господа мы слышим о том, что Бог любит нас, мы слышим о том, что Бог любит всех своих детей. Любая более-менее прогрессивная религия будет объяснять, что все живые существа – это дети Господа, а любовь, на самом деле, означает уважать каждого. А если мы хотим уважать каждое живое существо, мы должны принять, что у каждого из них есть право на жизнь.
У животных тоже есть дети. Убивая любое животное, мы совершаем насилие, препятствуя им таким образом выражать любовь и привязанность к их собственным детям. Если мы хоть немного будем осознавать, что происходит вокруг нас, мы поймем, насколько это важно – получать необходимую информацию, которая поможет нам корректировать свои религиозные желания.
Будучи людьми, мы можем вопрошать: «Кто мы? Кто такой Бог? Почему все происходит вокруг именно так? Почему я страдаю? Я не хочу страдать. Я хочу всегда быть счастливым». Если мы будем задаваться этими вопросами, мы поймем, что однажды – через пятьдесят лет, через десять или пятнадцать минут – нам придётся оставить это тело.
Поэтому как только в нас просыпается малейший интерес к данным вопросам, мы тут же должны использовать остаток своих дней, для того чтобы вопрошать о нашем духовном благе. Уже очень много жизней мы наслаждали свои чувства в различных формах, и даже в этой жизни уже многие годы мы только и делали, что пытались сделать наши чувства счастливыми.
И наши писания советуют: оставьте поиск счастья в материальном удовлетворении чувств. Станьте трезвыми, оценивайте ситуацию реально. Молитесь Богу: «Господь, пожалуйста, пошли мне помощь, чтобы я, наконец, смог понять, кто я в действительности, как я могу быть вечно счастлив, преодолеть рождение, смерть, все болезни, все препятствия, которые всегда сопровождают нас в этой жизни и как я могу сделать счастливыми других».
Если мы на самом деле любим друг друга, мы должны помогать друг другу. Это величайшая возможность, которую нам дает человеческая форма жизни. Мы можем сами стать совершенными и помогать другим стать совершенными. Поэтому мы сегодня хотим рассказать вам о том, что это за совершенная система, которая может привести нас самих к совершенству.
Для этого нам нужно совершенное учение. Также мы нуждаемся в очень квалифицированном и искусно знающем истину учителе. В таком духовном учителе, который хочет нашего духовного блага, который не привязан ни к какой материальной деятельности. В таком учителе, который всегда счастлив, который осознал свое духовное счастье в связи с Богом, который может ответить на все наши вопросы и избавить нас от всех сомнений. В таком учителе, который сможет нас привести в такую атмосферу, где мы сможем практиковать и учиться быть счастливыми вечно.
Бог очень милостив. Он полон любви. Он и есть источник любви. Он любит каждого из нас. А единственное, чего Он хочет, — это чтобы мы, наконец, посмотрели на Него. И Он организовал все так, что в этом мире есть Его чистые представители, которые называются Шри Гуру. И, как мы уже объяснили, у этих совершенных представителей нет никакого интереса к материальному. Единственное, что они хотят, — это привести нас в отношения счастья и любви к своему Господу Шри Кришне.
И сегодня мы очень счастливы, что из Индии к нам приехал Пуджьяпад Бхактиведанта Мадхава Махарадж, который сможет помочь нам больше овладеть этим духовным знанием, улучшить свое отношение к Богу и друг к другу.
В Индии очень много святых мест, и они существуют с незапамятных времен вечно и знамениты по всему миру. Одно из таких мест Шри Навадвипа, Маяпур. В Навадвипе всего пятьсот лет назад Шри Чайтанья Махапрабху – Сам Шри Кришна – появился для того, чтобы раздать всем без раздумий любовь к Богу, любовь к Шри Кришне.
Он это сделал очень просто. Он учил нас, что мы можем практиковать, всего лишь повторяя Харе Кришна маха-мантру, которую мы можем повторять где угодно – дома, на работе, в автобусе, троллейбусе. И Он раздавал эту мантру бесплатно. Мы так же приехали для того, чтобы научить вас повторению Харе Кришна маха-мантры и таким образом помочь вам стать совершенными внутри. Это совершенный и беспроигрышный метод, который приведет нас к духовному совершенству.
В той самой святой земле, где 500 лет назад появился Шри Чайтанья Махапрабху, в этой жизни пришел наш Пуджьяпад Мадхава Махарадж и с самого своего рождения начал практиковать этот процесс, бхакти-йогу. Более тридцати лет он находился под непосредственным руководством святых, служа своим духовным учителям.
Все его духовные учителя: Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж, Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж, Шрила Бхактиведанта Вамана Госвами Махарадж, Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж – все они пролили на него свою милость. Также ему очень повезло общаться со многими учениками Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, которым он служил и которых он радовал своим сужением, поэтому они пролили на него свою милость.
Пуджьяпад Мадхава Махарадж получал милость и оказывал служение таким великим личностям, как Шрила Бхакти Прамод Пури Госвами Махарадж, Шрила Бхакти Вайбхав Пури Госвами Махарадж, Шрила Бхакти Джива Джанардана Госвами Махарадж, Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж, Шрила Бхакти Вигьяна Бхарати Госвами Махарадж, Шрила Бхактидайита Мадхава Госвами Махарадж и другие. Мы можем себе представить, что если бы мы с самого рождения имели возможность всегда находиться в хорошем общении и всю свою жизнь служить великим святым, то насколько совершеннее была бы наша жизнь, разве не так? Мы можем это только представлять, не так ли, Мадхавананда прабху?
Поэтому на этом я хочу завершить свою речь и попросить: пожалуйста, слушайте внимательно все, что скажет вам Пуджьяпад Бхактиведанта Мадхава Махарадж. Это, несомненно, принесет нам всем огромное благо. А если у кого-то из вас возникнут какие-то вопросы, то вы сможете задать их Махараджу либо после программы, либо вы сможете подойти ко всем практикующим, которые собрались здесь, и они также будут счастливы помочь вам, отвечая на любые вопросы.
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Прежде всего, я предлагаю свои смиренные и почтительные дандаваты-пранамы лотосным стопам своих парамарадхйа гурупада-падм ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Ваманы Госвами Махараджа и ом вишнупад парамахамса свами аштоттара шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Нараяны Госвами Махараджа. Также я предлагаю свои почтительные поклоны лотосным стопам своих духовных предшественников, Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа и Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа. А также я приношу поклоны и свои сердечные благословения всем собравшимся здесь слушать хари-катху.
В этом мире все живые существа, все души, не только люди, хотят счастья, вечной жизни и спокойствия ума. Из всех живых душ те, которые воплощены в телах людей, обладают самым высоким разумом. Люди очень искусны в любой сфере, в которой они только могут попытаться найти счастье, в таких сферах, как медицина, транспорт, связь, технологии и все что угодно.
Сейчас с помощью средства связи мы можем сидеть на одном конце Земли и видеть все, что происходит на другом. С помощью транспортных средств мы можем, будучи на одном конце планеты, тут же перелететь на другой конец, сделать там свои дела и в тот же день вернуться обратно. Теперь медицина может даже трансплантировать поврежденные органы. Но счастливы ли мы все?
Для того чтобы достичь всеобщего счастья, ученые открыли атомную бомбу, водородную бомбу и все другие виды бомб. Для того чтобы достичь счастья, Америка много лет назад бросила атомную бомбу на Хиросиму и Нагасаки, и что в результате? До сих пор люди там рождаются калеками: кто-то слепой, у кого-то недостает рук, ног и так далее. Сколько стран сейчас обладает атомными бомбами: Америка, Россия, Пакистан, Великобритания и другие. Любая атомная бомба, которыми обладает любая из этих стран, может покончить со всей планетой. Но это неподходящий способ достичь всеобщего счастья, а также собственного спокойствия и умиротворения.
Есть только один способ. Если наша душа будет счастлива, то к нам тут же придет спокойствие и умиротворение ума. И только бхакти-йога может нам в этом помочь. Нет других способов. Если продолжить ту тему, которую мы обсуждали с утра, то мы будем говорить о шаранагати.
Шаранагати — это врата к бхакти, поэтому прежде всего мы должны пройти через входную дверь, и только потом мы сможем попасть в само здание.
У шаранагати есть шесть признаков.
анукулйасйа санкалпах
пратикулйасйа варджанам
ракшишйатити вишвасо
гоптритве варанам татха
атма-никшепа-карпанйе
шад-видха шаранагатих 3
Мы начали обсуждение этих шести признаков с утра и успели обсудить, что, для того чтобы достичь счастья и умиротворения, мы должны принимать то, что благоприятно для нашего духовного счастья.
Теперь мы будем обсуждать второй признак шаранагати. Пратикулйасйа варджанам – отвергать то, что неблагоприятно. Пратикулья означает неблагоприятное. Варджанам означает, что нужно отвергать это определенным способом.
Для того чтобы объяснить нам, каким образом мы должны отвергать все неблагоприятное, один из наших предыдущих ачарий Шрила Рупа Госвами сказал:
атйахарах прайасаш ча
праджалпо нийамаграхах
джана сангаш ча лаулйам ча
шадбхир бхактир винашйати 4
«Атйахарах» означает «не переедать»; «атйахарах прайас» – «не прилагать чрезмерных усилий в достижении чего либо»; «праджалпо нийамаграхах» означает, что мы приняли на себя какие-то обеты, но мы всегда должны понимать, ради чего мы взяли их на себя, какой цели мы стремимся достичь. Мы должны всегда держать перед собой эту цель и не быть привязанными просто к правилам и предписаниям.
«Джана сангаш ча». Также мы должны оставить все неблагоприятное общение. Почему мы должны оставить не благоприятное общение? В писаниях говорится: «Даже если вы полны хороших качеств, но вы всегда будете находиться в плохом общении, то все ваши хорошие качества рано или поздно уйдут».
«Лаулйам ча». Также вы не должны жадно стремиться завладеть собственностью других людей. Если мы будем стремиться присвоить себе чужую собственность, с нашим бхакти будет покончено. А если завершится наше бхакти, мы не сможем обрести ни спокойствия, ни умиротворения.
«Атйахарах». Что объясняют все наши предыдущие ачарьи во главе с Шрилой Рупой Госвамипадом? «Ахара» – означает «переедать». Переедать означает переедать не только с помощью рта, но и с помощью всех наших чувств. Мы все понимаем, что значит есть с помощью нашего рта, но сейчас я приведу пример, как мы можем есть с помощью других наших чувств.
В этом мире очень много насекомых. Особенно в Индии после сезона дождей. Все насекомые всегда слетаются на свет, привлеченные его красотой. Они думают, что могут съесть этот свет, и поэтому летят. Они не знают, что как только они прилетят к огню или свету, с их жизнью будет покончено, они не знают, что умрут. Это очень легко можно наблюдать в тропиках. Но даже в странах с холодным климатом, когда приходит летняя пора и становится жарко, тоже можно наблюдать, как миллионы насекомых растут и умирают. Они едят глазами красоту.
Теперь другой пример. По всему миру люди умеют удить рыбу. Как они это делают? На бамбуковую палку привязывают какую-то леску или веревку, сажают на нее крючок, а на крючок наживку и забрасывают в воду. Видя наживку, рыба проглатывает крючок, и этот крючок вместе с наживкой прокалывает горло рыбы. И рыбак то отпускает леску, то натягивает ее. Таким образом, он изматывает рыбу, после чего уже может ее вытащить из воды. Почему рыба умирает? Потому что она стремиться наслаждать свой язык.
Где бы вы ни положили мед, если вы только чуть приоткроете крышку, муравьи, мухи и даже пчелы обязательно будут слетаться на этот мед, чтобы заполучить его себе. Они настолько жадно стремятся получить мед, что увязают в этом липком меду и не могут уже пошевелиться. Они едят с помощью носа, потому что они устремляются на аромат. Таким образом, они прибегают туда, где сладко пахнет, и жизнь их заканчивается.
Теперь следующий пример. По всему миру, особенно в азиатских странах, используют слонов, для того чтобы кататься на них, и особенно катать туристов, работать и так далее. Особенно в Таиланде и Индии очень часто используют слонов, для того чтобы развлекать туристов. И как же они могут управлять слонами?
Наши предыдущие ачарьи провели такую аналогию. Вначале ловят слониху, потому что поймать слониху гораздо проще, они не настолько опасны. Они ловят слониху, когда она еще совсем маленькая. И пока она растет, ее тренируют и затем отпускают в лес. А слоны чрезвычайно нацелены на то, что бы касаться слоних, они очень сильно стремятся наслаждать свое чувство осязания.
Затем в лесу выкапывают огромную яму по размеру примерно с маленькое озеро и накрывают ее бамбуковыми палками, травой и листьями. И когда слониха уже подружится со слоном, через два-три дня погонщик слонов велит этой слонихе подтолкнуть слона в эту яму, накрытую бамбуком. И когда они уже будут подходить к этой яме, поскольку слониха хорошо натренирована, она всегда будет стараться оказываться с той стороны слона, чтобы он был ближе к яме.
По мере приближения к яме слониха начинает подталкивать слона, а он начинает толкать ее в ответ. Таким образом, они подходят все ближе и ближе к яме. И когда слон оказывается на самом краю ямы, слонихе нужно всего лишь чуть сильнее подтолкнуть его, и он свалится внутрь.
Затем долгие дни его не кормят, и когда слон совсем ослабевает, они опять посылают туда слониху, которая помогает заковать его в цепи и вытащить из этой ямы. Таким образом, из-за желания наслаждать свое чувство осязания, слон полностью лишается своей независимости.
Еще один пример, который приводят нам наши ачарьи. Олени очень любят сладостные звуки. И чтобы поймать оленя, охотники поступают следующим образом. Они выкапывают небольшие ямки, утыканные острыми кольями, на окраине леса, где растет высокая трава. После этого охотник прячется в лесу и начинает играть на флейте сладостные мелодии. Олени, привлеченные сладкими звуками, выходят из леса, видят эти колышки и хотят как бы прислонится к ним, чтобы опереться, потому что они настолько отдаются этому слушанью. Но эти колышки стоят непрочно, и олени падают, поэтому охотник может в этот момент легко подойти к ним и связать их ноги. Таким образом, из-за желания наслаждаться сладостными звуками олени фактически заканчивают со своей свободной, независимой жизнью.
Вывод таков. Насекомые, подлетая к свету, который привлекает их органы зрения, заканчивают со своей жизнью. Рыба погибает из-за желания насладить свой язык. Муравьи и мухи лишаются жизни из-за сладких ароматов. Слоны лишаются независимости из-за чувства осязания. А олень может попасться охотнику из-за слабости к сладостным звукам. Вот пять разных видов живых существ, которые из-за приверженности к одному из пяти видов чувств полностью разрушают свою жизнь, либо лишаются независимости.
Но у людей очень сильно развиты все пять чувств. Из-за привязанности к чувствам мы можем полностью разрушить и навредить своей жизни любым из этих способов, поэтому, если мы хотим себе вечного счастья и умиротворения, мы должны быть очень аккуратны в привязанности к чувствам. Это был пример атйахарах – переедания с помощью различных чувств.
Теперь прайасаш. Мы не должны для поддержания жизни прикладывать чрезмерные усилия. Мы можем посмотреть на то, как ведут себя собаки. Они все время носятся повсюду, у них нет даже времени на то, чтобы задаться вопросами, куда они бегут и зачем. Они останавливаются на мгновение, приподнимут лапку, помочатся и бегут дальше. И совершенно ни о чем не задумываются.
Таким же образом мы тоже очень заняты. У нас нет времени ходить на хари-катху, у нас нет времени на то, чтобы быть в садху-санге, у нас столько дел. Мы думаем, что если мы сможем заработать миллионы рублей, долларов, евро, фунтов, то тогда наша жизнь будет успешна. Но если ваш доход будет миллионы рублей, можете ли вы есть рубли? Мы не можем съедать больше того, что уже съедаем. Чем больше у нас богатства, тем больше беспокойства сваливается на нашу голову. Мы все время думаем, как защитить свои деньги, как сохранить свое богатство. Если разбойники узнают, то они обязательно ограбят. Если о ваших деньгах узнает мафия, она тут же заберет их силой.
Если у кого-то имеется огромное богатство, может ли он есть все эти рубли? Наоборот, чем больше у него денег, тем меньше он будет есть, потому что он настолько полон беспокойств, что у него и желания не останется.
Мы должны практиковать и прикладывать свои усилия для бхакти. Только так мы можем достичь спокойствия и умиротворения. Ни одна материальная деятельность, ни одно материальное сокровище не принесет нам ничего, кроме беспокойств.
Третье, что сказал Шрила Рупа Госвами – это праджалпа, то есть мирские разговоры, болтовня и сплетни. Мы не станем счастливее от того, что будем постоянно болтать на мирские темы. Если мы думаем, что с помощью мирской болтовни мы можем обрести счастье, мы ошибаемся, потому что это только увеличит несчастье. Так же как если человек чувствует зуд, ему хочется почесать это место, но чем больше он будет расчесывать его, тем больше ему будет хотеться чесать. В конце концов, он расчешет до крови и уже будет чувствовать жжение.
Месяц назад в Англии проходили олимпийские игры и все беспокоились, сколько же олимпийского золота завоют русские, сколько Англия, сколько Китай и так далее. Например, американские спортсмены так хорошо овладели тем или иным видом спорта, но вдруг Китай побил их, почему же им не досталось это золото? Ум все время начинает тревожиться.
Футбол. Сколько стран умеет хорошо играть в эту игру! И, в конце концов, Мексика побила Бразилию — как это возможно? Когда начинаешь об этом думать, это называется праджалпа или мирские сплетни и болтовня. Все эти мирские разговоры только тревожат наш ум. Ум будет спокоен только тогда, когда мы занимаем его хари-катхой.
Затем «нийамаграхах» – это означает не слишком привязываться к правилам и предписаниям. Для того что бы практиковать бхакти-йогу, есть правила и предписания, которым мы должны следовать. Они даны, чтобы урегулировать нашу жизнь.
Так же как, например, в писаниях сказано, что если мы покланяемся Шри Чайтанье Махапрабху и Шри Шри Радха-Кришне, и в этот момент кто-то заходит в комнату, то мы не должны прерывать свое поклонение, чтобы поприветствовать его. Но если приходит Гурудев или любой возвышенный вайшнав, то мы должны прервать свое поклонение и пойти поприветствовать его, иначе наше бхакти закончится.
Дальше Шрила Рупа Госвами говорит «джана сангаш ча» – плохое общение. Если мы находимся в хорошем общении, мы можем многое обрести, а если в плохом общении, то мы можем многое потерять. Сейчас я приведу пример плохого общения.
В Сатья-югу жил один демон, Лаванасур. До этого он принадлежал к царскому роду, но из-за плохого общения стал демоном. Он совершал аскезы для Шиваджи, и Шива даровал ему трезубец. Но всякий рожденный в этом мире однажды должен будет его покинуть.
В этом мире только две истинные вещи – это смерть и святое имя Господа. Сыном Лаванасура был демон Маду, он тоже был очень устрашающим. Они происходили из той же самой династии Солнца, из которой ранее появился Рама. Демон Маду угрожал всем, устрашал каждого в этом мире. Он ходил в лес, для того чтобы охотиться на слонов, оленей и других больших животных, и выходил из леса, неся эти туши на палках бамбука на своих плечах — вот насколько он был силен. Позднее его убил самый младший брат Господа Рамы, Шатругхна.
В Трета-югу, когда Господь Рама пришел в этот мир, было три брата – Равана, Кумбхакарна и Вибхишен. Все они были сыновьями великого риши. «Риши» означает «святой мудрец», «высоко религиозный человек». Из-за плохого общения Равана и Кумбхакарна были убиты Господом Рамой.
С другой стороны, Вибхишен, родившийся в этой же семье, никогда не общался ни с Раваной, ни с Кумбхакарной, он всегда думал только о Господе Раме. И впоследствии он стал Его великим преданным.
Из-за плохого общения Равана украл жену Господа Рамы, Ситу Деви. Хотя у него уже было множество жен, каждая из которых была прекраснее другой, все равно его вожделение не успокаивалось, он хотел наслаждаться все больше и больше. Сита Деви – это вечная супруга Господа Рамы. Но он украл Ее точно так же, как кто-то ловит змею и вешает себе на шею, не зная, что ядовитая змея укусит в любом случае, в результате чего приходит неминуемая гибель. Но он украл Ее, не подозревая, что тем самым приблизил свою смерть.
Для того чтобы найти Ситу Деви, Рама разослал Своих посланцев во все стороны света. Хануман и другие пошли на юг и обнаружили, что Равана прячет Ситу Деви на Шри Ланке. Хануману одним прыжком удалось перелететь через океан и приземлится на Шри Ланке. Почему? Потому что он принял святое имя Рамы. Он воскликнул: «Джай Шри Рам!» — и оказался на Шри Ланке.
Там Хануман встретился с Ситой Деви, но Сита Деви тогда еще не знала, кто такой Хануман. Она не верила ему. Она подумала, что, может быть, какая демоница или демон просто притворились обезьяной и пришли, чтобы навредить Ей.
Но Хануман ответил: «О, мать, я не демон, не ведьма, я посланник Твоего мужа, Господа Рамы». И в это время он показал ей кольцо, которое отец Ситы дал Раме во время их свадебной церемонии. Тогда она поняла, что это действительно так, и успокоилась.
Но после встречи с Ситой Деви Хануману нужно было возвращаться обратно, чтобы поставить об этом в известность Господа Раму. И он попросил Ситу Деви: «О, мать, я так голоден, пожалуйста, разреши мне наесться фруктов, которые в изобилии растут на окружающих деревьях. Если я наполню свой желудок, я смогу перепрыгнуть этот океан и вернуться к Господу Раме». Сита Деви ответила: «Лучше не ходи за этими фруктами. Там так много демонов, они могут навредить тебе. Пожалуйста, останься». Хануман сказал: «О, мать, меня благословил Сам Господь Рама, разве смогут они мне хоть как-то навредить?»
Затем Хануман объяснил, что голод не был для него главной причиной. Он сказал Сите: «О, мать, я хочу, чтобы они увидели, насколько я силен, потому что если они увидят, насколько силен посланник Господа Рамы, то испугаются, подумав, насколько же силен тогда Сам Господь Рама. Пусть все они просто умирают от ужаса».
Хануман отправился туда и увидел спящую стражу. Он начал жевать эти фрукты, но не есть, а просто надкусывать и кидать в стражников.
Представьте себе: вы спите, и вам в лицо попадает большое яблоко – как вы будете себя чувствовать при этом? Бодрствуя, вы можете заметить, что вам что-то летит в лицо. Вы можете уклониться или поймать это. Но если вы спите, вы совершенно не подозреваете, что сейчас произойдет.
Когда Хануман начал бросаться фруктами, стражники открыли глаза, удивившись огромной обезьяне перед ними. У них не было и шанса сразить его. Хануман был настолько силен, что просто хватал двух воинов и сталкивал их лбами, разбивая друг о друга. Других воинов он связывал своим длинным хвостом по нескольку человек сразу и окунал их в озеро. А когда они уже начали задыхаться, он ненадолго вытаскивал их и снова макал в воду.
Это популярная система казни, которая практиковалась американцами на солдатах в Ираке. Эта система широко практиковалась и в древности, когда кто-то провинился перед царем. Этого виновного хватали и начинали окунать в воду, а когда ему уже не хватало воздуха, его вытаскивали и тут же опять окунали в воду. Таким образом, когда, наконец, этот виновный начинал просить прощения и раскаиваться, его заставляли признавать, что такое истина, что на самом деле он совершил. Эта система была еще в Древней Индии. Именно Индия является родоначальницей этого вида наказания для преступников.
Хануман убил очень много воинов. Но, в конце концов, им удалось арестовать эту огромную обезьяну. Все знают, что обезьянам очень дорог их хвост. И воины, поймавшие Ханумана, подожгли ему хвост. После чего Хануман пробежался по всей Шри Ланке, и таким образом поджог все дома, кроме одного единственного дворца Вибхишаны, потому что Вибхишина был преданным Господа Рамы.
Из-за плохого общения Равана и Кумбхакарна были убиты Рамой, но тот же самый Рама сделал Вибхишину, происходящего из той же семьи, царем на Шри Ланке, после того как он убил Равану и Кумбхакарну.
Теперь я приведу пример из Двапара-юги. В Двапара-югу Верховная Личность Бога Шри Кришна проводил свои игры во Вриндаване, в Матхуре и Двараке. Я не буду рассказывать подробно, но однажды, будучи в Двараке, Кришна отправился на райские планеты, чтобы получить немного цветков париджат, но Индра отказался давать Ему эти цветы. После чего Шри Кришна просто выдернул дерево с корнем, победил Индру, принес это дерево и посадил во дворе при дворце Сатьябхамы.
После того как Он выдернул дерево, Он отправился в царство демона Наракасура. Наракасур оградил себя настолько сложной защитой, что никто не мог добраться до него ни по воздуху, ни по земле, ни по воде. Тот, кто приближался к этой защите, загорался, и жизнь его заканчивалась. Наракасур был сыном Варахадева. Но из-за плохого общения, даже будучи сыном Бхагавана, он стал демоном.
Самое непобедимое оружие в этом мире — это сударшана чакра Господа Кришны. С помощью этой чакры Кришна легко обезвредил все мины, все защитные системы, которые расставил Наракасур, после чего убил его. Наракасур был убит Господом Кришной из-за плохого общения. Это пример результата плохого общения из Двапара-юги.
Теперь я приведу пример Кали-юги. Этот случай происходил в Индии примерно пятьсот лет назад.
В это время жил один святой, Нама-ачарья Харидас Тхакур. Каждый день он повторял триста тысяч святых имен Кришны. Весь мир поклонялся Харидасу Тхакуру, касался его стоп и прославлял. Царю, Рамачандре Кхану, это было нестерпимо. Он думал: «Я царь, но никто так не прославляет меня. Я проучу его. Я заставлю его пасть».
Для того чтобы заставить упасть Харидаса Тхакура, царь отправил к нему проститутку и выдвинул ей условие. Он сказал: «Если ты заставишь его пасть, то я одарю тебя половиной своего царства». Но услышав от Харидаса Тхакура святое имя, проститутка сама стала святой, оставив все свои позорные деяния.
Через какое-то время Рамачандра Кхан оскорбил Нитьянанду Прабху, который был самим Баладевом Прабху в кришна-лиле. И Нитьянанда Прабху сказал: «Это неблагоприятное для меня место. Через несколько дней сюда придут мусульмане, зарежут всех коров и вырежут всю вашу династию». Так и произошло. Пришел мусульманский царь и убил Рамачандру Кхана, после чего завладел всей местностью. Все это случилось из-за плохого общения.
Я подвожу итог лекции. «Атйахарах» означает «не переедать» — не только языком, но и любым из наших пяти чувств. Я привел пример пяти видов живых существ, которые губят свою жизнь, чрезмерно увлекаясь удовлетворением какого-либо чувства.
Также мы говорили о том, что не следует прикладывать чрезмерных усилий, для того чтобы поддерживать свою жизнь. Как только мы начинаем прикладывать чрезмерные усилия, мы можем потерять свое положение, попасть в неприятности или оказаться в опасной ситуации.
Мы не должны увлекаться праджалпой (мирскими разговорами). Мы не должны испытывать чрезмерные привязанности к правилам и предписаниям – нийамаграхах. И только что я закончил приводить пример джана сангаш (плохого общения).
Завтра на примере я покажу, что такое лаулйам ча (жадность).
Все это я услышал от Шрилы Гурудева, поэтому все свои заслуги я отдаю ему. Если у кого-то есть вопросы, пожалуйста, задавайте.
Преданный: Хотелось бы услышать больше примеров о том, что значит чрезмерная привязанность к правилам и предписаниям.
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Я расскажу об этом завтра.
Ананга-манджари даси: Как бороться с праджалпой на работе?
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Мы должны находиться больше, по возможности, в хорошем общении. Возьмем, к примеру, ноутбук: если его батарейка полностью заряжена, то тогда даже неподключенный к сети он может работать несколько часов. Таким же образом, когда мы находимся в хорошем общении, мы заряжаем свои духовные батарейки. И когда они полностью заряжены, мы можем сражаться с теми неблагоприятными факторами, которые предоставляет нам жизнь. Если батарейки у нас не заряжены, то сражаться мы с этим не сможем.
Так же и с самолетом. Если бак полностью заправлен топливом, то он полетит, а если бензина нет, то тогда самолет просто свалится с неба со всеми людьми, которые в нем.
Таким же образом мы должны подзаряжать себя, будучи в хорошем общении. Только тогда мы можем противостоять неблагоприятному.
Гаура-прия даси: У меня два вопроса. Как бороться с желанием спать? Что делать, если муж заставляет работать, чтобы у него была хорошая машина, а я не хочу? Денег достаточно.
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Муж преданный или нет?
Гаура-прия даси: Нет.
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Своей преданностью вы должны постепенно изменить его и сделать преданным. Например, все время предлагать прасад Кришне и потом с любовью предлагать мужу. Таким образом, постепенно, он станет преданным. Если даже страшных и опасных животных можно контролировать любовью, то что же говорить о людях?
Гаура-прия даси: У меня просто посуда оскверненная, из-за того что он мясоед. И я беседовала с Кришна-прией диди о том, что не могу предлагать из оскверненной посуды. И дети у нас такие, что даже если купить новую посуду, они все равно ее осквернят. Мне мужа только фруктами и овощами, что ли, кормить?
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Ты должна своей любовью дать им понимание того, что мясоедение означает, что «тот, кого я ем сегодня, завтра или в любой другой день съест меня». Каждое действие влечет за собой последствия.
Мы не смогли бы убить своего мужа, своих родителей, своих детей. Но все животные: коровы, овцы и все те другие, которых мы едим, – они тоже родители, у них есть дети. Как же мы можем их убивать? Это совсем непрактично. Если кто-то ест мясо, в следующей жизни он родится животным, а те, кого он съел, убьют и съедят его, в свою очередь. Если ты сможешь привести их к нам на встречу, то мы сможем дать им это понимание, и тогда им будет просто.
Следующий вопрос – как бороться с желанием много спать? Если человек голоден, ему нужно поесть. Таким же образом, если есть усталость, то нужно дать телу отдых, и через какое-то время тело подстроится. Но если усталости нет, а есть просто желание все время спать, тогда нужно молиться Шриле Гурудеву, Шри Гуру-парампаре, Шри Радхе и Кришне, для того чтобы они дали силы: «Я хочу заниматься бхаджаном, я не хочу спать во время хари-катхи. Пожалуйста, дайте мне силы, чтобы я могла это делать».
Может быть, какие-то вопросы от гостей, которые сегодня пришли?
Джайа-шри даси: Я хотела спросить о праджалпе. Если преданные говорят на мирские темы, то как быть? Просить их перестать? Или, может быть, если мне не интересно, то можно поддержать разговор, если это не будет волновать мой ум?
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Если эти преданные, которые говорят на мирские темы, младше тебя, тогда нужно очень вежливо попытаться им сказать, что не хорошо говорить на мирские темы. Если они старше, то нужно попытаться их понять и каким-то образом все равно уважать в любом случае. И, тем не менее, они смогут последовать только тогда, когда ты сама совсем не будешь говорить праджалпы. Если ты сама будешь советовать другим, но при этом иногда говорить на мирские темы, никто тебя слушать не будет.
Но также, будучи в этом мире, для того чтобы поддерживать свою жизнь, мы в любом случае должны общаться с какими-то материалистами. И в этом случае мы должны делать это очень аккуратно. Ровно столько, насколько это необходимо. Иногда это будет происходить до тех пор, пока мы все находимся в обусловленном состоянии. Но это не будет мешать бхакти, если мы будем к этому стремиться.
Шрила Гурудев говорил: «Я тоже иногда общаюсь с материалистами. Но посмотрите, как мне удается изменить их настроение и повернуть их к духовности».
Таким образом, вы сможете научиться искусству общения с материалистами, чтобы это не влияло на вашу духовную жизнь.
И если мы при этом будем думать, что Гурудев занимается праджалпой, это будет оскорблением его лотосных стоп. Поэтому мы должны быть очень аккуратны в своих суждениях. Мы всегда должны учитывать, кто говорит, каков его уровень в бхакти. Понимаешь?
- «Шримад-Бхагаватам», 7.6.1
- «Шримад-Бхагаватам», 11.9.29
- «Хари-бхакти-виласа», 11.676
- «Шри Упадешамрита», 2