Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Прежде всего, я приношу свои почтительные поклоны лотосным стопам моего парамарадхья гурупада-падмы ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Ваманы Госвами Махараджа и ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Нараяны Госвами Махараджа. А также я приношу свои смиренные поклоны лотосным стопам моих духовных предшественников, нитья-лила правишта ом вишнупад Шри Шримад Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа и нитья-лила правишта ом вишнупад Шри Шримад Бхактиведанты Свами Прабхупады. Также я приношу свои дандават-пранамы всем вайшнавам и вайшнави, собравшимся здесь, в соответствии с их уровнем.
Кто был на Алтае, поднимите руки, пожалуйста. Очень многие. На Алтае в течение недели мы уже обсуждали очень много замечательных тем, поэтому здесь меня попросили обсудить шаранагати.
Шаранагати – это врата к бхакти. Так же как для того, чтобы войти в это здание, нужно пройти через входную дверь, точно так же, чтобы войти в дом бхакти, нужно пройти через врата шаранагати. Хотя шаранагати само по себе это не бхакти, но без шаранагати никто не может достичь бхакти.
У шаранагати есть 6 признаков. Этот стих Шрилы Бхактивиноды Тхакура и другие писания говорят нам:
анукулйасйа санкалпах
пратикулйасйа варджанам
ракшишйатити вишвасо
гоптритве варанам татха
атма-никшепа-карпанйе
шад-видха шаранагатих 1
Знаешь значение этого стиха, Враджанатх прабху?
Враджанатх прабху: Прежде всего, я предлагаю свои почтительные смиренные поклоны лотосным стопам моего падмарадхья гурупада-падмы ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Нараяны Госвами Махараджа, лотосным стопам его самых близких друзей и духовных братьев, Шри Шримад Бхактиведанты Ваманы Госвами Махараджа, Шри Шримад Бхактиведанты Тривикрамы Госвами Махараджа. А также моим духовным предкам, Шриле Бхактиведанте Свами Прапхупаде, Шри Шримад Бхактипрагьяне Кешаве Госвами Махараджу, всей рупануга гуру-варге и всем преданным и гостям, которые собрались здесь.
Мы приехали сюда сегодня вместе после Алтая. Для того чтобы сюда приехать, нам пришлось приложить какие-то усилия. Так же как только что объяснил Пуджьяпад Мадхава Махарадж, для того чтобы войти в здание, нам прежде нужно преодолеть дверь, а чтобы подойти к этой двери, нам всем пришлось приехать издалека. И все, что нам пришлось преодолеть, для того чтобы оказаться в той ситуации, где мы можем слушать хари-катху – это благоприятно.
«Анукулйасйа санкалпах» – мы должны принимать все то, что благоприятно, для того чтобы попасть в садху-сангу, для того чтобы слушать хари-катху. А как же мы узнаем, что благоприятно? Все это описано в шастрах. В шастрах сказано, что самая лучшая возможность, самое лучшее положение для любого живого существа – это всегда находится в садху-санге.
сатам прасанган мама вирйа-самвидо
бхаванти хрт-карна-расайанах катхах
тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани
шраддха ратир бхактир анукрамишйати 2
В этом стихе говорится, что если мы находимся в садху-санге возвышенных вайшнавов, то постепенно в нашем сердце будут проявляться шраддха, рати и према-бхакти. Чем больше мы будем находиться в садху-санге, тем больше мы будем развиваться в бхакти. Возвышенное общение – это единственное лекарство от нашей болезни.
Наша болезнь в том, что мы считаем себя телом. Мы всегда думаем: «Я это тело, ум», и всегда желаем сделать счастливыми тело и ум. Мы делаем всё, чтобы заработать деньги и оказаться в той ситуации, где мы можем дать счастье нашему телу. Мы совсем позабыли о том, что мы атма – душа. А атма, она так сильно стремится быть счастливой. Но из-за неверной информации все работает в противоположном направлении.
Нас всегда учили: «О, ты такой красивый, такой замечательный, ты лучше всех в этом мире». Таким образом, мы крайне неудачливы, а так же очень ленивы. Ленивы развиваться духовно. Мы очень активны в плане материальных наслаждений, мы всегда думаем о том, как наслаждаться с материальной точки зрения. Но мы несчастны.
Затем мы слышим: «О, ведь существует настоящий процесс, чтобы стать счастливым!»
са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасидати 3
Мы слышим, что существует настоящий процесс, как рассказывается в этом стихе, что с помощью этого процесса душа может действительно стать счастливой. И как же мы можем обрести вот это непогрешимое знание? Если душа счастлива, то вне зависимости от того, в каком положении находится это тело, мы счастливы. Но если у тела есть все для комфорта, а душа внутри несчастна, то наша жизнь тоже будет несчастна.
Мы видим, что в этом мире так много людей, у которых есть все необходимое для комфорта тела, есть всевозможные средства, чтобы ум тоже чувствовал себя комфортно, включая лекарства, которые предоставляет сейчас современная медицина. Но все равно они несчастны.
Поэтому «анукулйасйа санкалпах» – мы должны сами принять твердое решение: «Я хочу, я буду и я обязан делать все, что благоприятно для атмы, чтобы сделать мою атму (душу) счастливой». Но, что же, теперь нам о теле совсем позабыть? Нет. Именно поэтому мы должны всегда слушать возвышенных садху, бхакта-бхагават, олицетворённые писания. Тогда мы сможем услышать и увидеть своими глазами, что на самом деле благоприятно для того, чтобы сделать счастливой нашу атму, а что не благоприятно – «пратикулйасйа варджанам».
А лучший учитель, кто дал нам всю эту информацию – это Шрила Рупа Госвами. Он с самого начала до конца описал в больших подробностях, как нужно следовать тому, что благоприятно, и как избегать того, что неблагоприятно. Это очень легко применять, если мы примем прибежище у Шрилы Рупы Госвамипада и у его чистого представителя – Шри Гуру.
Он дал нам «Шри Упадешамриту» — нектар наставлений. Это называется «амрита» — нектар. Есть в России нектар? Сок какой-нибудь нектарный? Он очень вкусный. И как раз таки этот нектар – суть всех наставлений – дал нам Шрила Рупа Госвами. То, что благоприятно, мы должны принимать всем сердцем, а то, что не благоприятно, избегать.
Дальше в строке «ракшишйатити вишвасо гоптритве варанам татха» (про признаки шаранагати) говорится, что Шри Кришна – наш единственный защитник, и Он всегда будет защищать нас. Если Шри Кришна не захочет, то ничего не произойдет.
Все происходит только по Его воле. Таким образом, если мы принимаем прибежище у Шри Кришны, если мы принимаем Его как своего единственного защитника, то мы всегда будем находиться под Его защитой, и будет происходить с нами только то, что угодно Его воле. А начать этот процесс мы должны с принятия всем сердцем Шри Гуру, его лотосных стоп и его лотосных наставлений.
Если у нас есть в это твердая вера, это является признаком шаранагати (предания). Последние два признака – «атма-никшепа-карпанйе» – я полностью предаюсь Шри Кришне, а также я считаю себя очень незначительным и очень смиренным – это все признаки предания.
Почему мы становимся смиренными? Потому что мы понимаем: Шри Кришна дал все в писаниях и в садху-санге, мне нужно только следовать, но я такой слабый, что я не могу следовать до тех пор, пока я не нахожусь в садху-санге. Как только я на шажочек выхожу из садху-санги, я тут же становлюсь неспособным понимать, что благоприятно, а что нет. Поэтому я постоянно попадаю впросак.
Таким образом, для того чтобы принять Шри Кришну как нашего единственного защитника, как того, кто обеспечивает нас всем, для того чтобы предаться Ему, прежде всего, мы должны принять, что Шри Гуру, мой гурудев – это мой единственный защитник. Он дает мне все, он не отличен от Шри Кришны, он бхакта-бхагавата, он кришна-крипа-мурти, он ашрая-бхагаван, сакшад дхариттвена самаста шастраир. Гурудев всегда меня защищает. Мы видим, что когда Гурудева нет рядом, нам плохо, потому что мы можем видеть только то, что видим этим глазами, у нас нет духовного видения.
Когда мы предаемся, мы принимаем эти 6 положений и реализуем их в жизни, наш ум становится одухотворенным, наш разум становится одухотворенным. Если мы едим 7 лет махапрасад – и точнее не едим, а служим махапрасаду – наше тело становится одухотворенным. Но в нашем уме и в нашем разуме проблемы. И с помощью повторения и слушания хари-катхи наш ум также очистится.
Шаранагати как нектар. Мы будем полностью преданы лотосным стопам Гурудева, мы будем очень смиренны и не будем беспокоиться обо всем, что происходит в нашей жизни. До того момента, как мы оставим тело, мы будем совершать кришна—бхаджан, мы будем в садху-санге и мы будем приглашать как можно больше людей тоже быть счастливыми вечно.
Я закончу короткой историей. Когда Шрила Гурудев пришел в мою жизнь, я думал: «У меня есть деньги, у меня есть дом, у меня есть то, это. И все это меня защитит». Но благодаря привлекательности и сладости Гурудева, мое сердце было полностью захвачено, и постепенно мой дом оставил меня. Моя машина, мои члены семьи, друзья – я оставил их очень легко и быстро. Я был принят Гурудевом и его преданными, и через пять или шесть лет я понял, что я потратил все свои деньги на Шрилу Гурудева и его миссию.
Я пришел к нему и сказал: «Гурудев, у меня больше нет денег». А он засмеялся и сказал: «Очень хорошо, я очень счастлив, потому что теперь я могу присматривать за тобой, я могу заботиться о тебе. Теперь, когда ты больше не думаешь, что у тебя есть что-то, на что ты можешь положиться, теперь ты мой, и я полностью забочусь о тебе». И это дает очень большое счастье атме, если мы полностью придаем себя Гурудеву.
Гурудев говорит: «Не беспокойся, я буду полностью всегда заботиться о тебе, до конца твоих дней». И мы не должны считать, что гурудев не будет за нами присматривать. Истинный гуру будет присматривать и заботиться обо всех своих учениках.
Так же, как черепаха, которая всегда думает и медитирует на своих детишек, еще закопанных в яйцах в песке, не смотря на то, что сама она уже давно в море; так же, как рыба, которая все время медитирует на свои икринки; так же, как мама, которая носит младенца в своем лоне и всегда думает о том, что будет хорошо для ее малыша – точно так же и гуру всегда заботится о своих учениках, думает и медитирует: «Как я могу помочь своим дорогим дочерям и сыновьям быть всегда счастливыми в бхакти?»
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Вы только что слышали от Враджанатха прабху о шаранагати. Он объяснил все, поэтому, может быть, мне переключиться на другую тему, если вы довольны, или объяснить что-то большее о шаранагати?
анукулйасйа санкалпах
пратикулйасйа варджанам
ракшишйатити вишвасо
гоптритве варанам татха
атма-никшепа-карпанйе
шад-видха шаранагатих 4
В этом стихе описывается шесть признаков шаранагати, первый из которых – это анукулйасйа санкалпах, то есть мы должны принимать то, что благоприятно для нашего бхакти.
Первое, что относится к благоприятному для бхакти — это садху-санга.
садху санга садху санга
сарва шастре кайа
лава матра садху санге
сарва сиддхи хайа 5
Как сказано в этом стихе: «Все писания провозглашают, что даже одного мгновения нахождения в обществе святого достаточно для того, чтобы прийти к цели и достичь совершенства жизни».
Что такое это мгновение? Как описано в этом стихе – это одна одиннадцатая секунды. То есть даже такого краткого мига достаточно.
Я приведу пример садху-санги. Мы все знаем истории Бхараты Махараджа и Прахлады Махараджа, об этом написано в «Шримад-Бхагаватам».
Когда Прахлада Махарадж был еще очень маленьким ребенком, всего лет шести от роду, он сказал отцу:
наишам матис тавад урукрамангхрим
спришатй анартхапагамо йад-артхах
махийасам пада-раджо-‘бхишекам
нишкинчананам на вринита йават 6
«О, отец, до тех пор, пока кто-то не омоется в пыли со стоп преданных, не осыплет себя всего пылью со стоп преданного, он не сможет достичь совершенства жизни».
Итак, однажды Махарадж Рахугана шел на встречу с мудрецом, для того чтобы узнать о цели своей жизни, предназначении.
В то время цари всегда перемещались на паланкинах, которые несли четверо мужчин. И однажды, когда царь ехал на паланкине, один из его носильщиков почувствовал слабость. Царь велел остановиться и приказал: «Поскольку это мое царство, то пойдите и найдите любого способного нести тяжести мужчину».
Бхарата Махарадж сидел на краю поля, и носильщики царя, увидев его, закричали: «Эй, пойдем, ты должен помочь нам нести царский паланкин». Он согласился и отправился с ними.
Несмотря на то, что Бхарата Махарадж поклялся, что он не будет ни с кем говорить, притворяясь глухонемым, все равно внутри он был великим преданным Верховного Бхагавана Шри Кришны.
Бхарата Махарадж все время ходил, смотря под ноги, чтобы не наступить, не дай бог, ни на одного муравья. Поэтому один шаг он делал в одну сторону, а другой шаг в другую, лишь бы только ни на кого не наступить. Из-за этого паланкин все время качало с боку на бок, голова царя колебалась из одной стороны паланкина в другую, и, в конце концов, он не выдержал.
Царь разгневано крикнул: «Эй, а ну-ка несите нормально, моя голова все время стукается то об один бортик, то о другой. Если вы не понесете нормально, я вас накажу!». Один из носильщиков сказал: «О, мой дорогой царь, мы несем тебя ровно, но этот новый носильщик никак не может идти с нами в шаг, потому это и происходит».
Итак, идут они дальше, и опять под ноги попадается муравей, и опять Бхарата Махарадж отскакивает в сторону, заставляя паланкин качаться. «Стоять!» — крикнул царь.
И когда паланкин остановился, царь закричал: «Ты знаешь, кто я? Я повелитель всей Индии, все вокруг принадлежит мне, ты обязан нести паланкин, как подобает, иначе я накажу тебя». У Бхараты Махараджа было здоровое крепкое тело, но царь с сарказмом продолжал: «О, должно быть, ты так много дней не ел, посмотри, какой ты исхудавший, наверное, тебе так тяжело нести паланкин».
И Бхарата Махарадж, чье сердце к тому моменту растаяло, сказал: «О, царь, кто здесь царь, а кто подчиненный? Кто несет паланкин, а кто сидит на нем? Кто в крепком теле, а кто в худом и тонком?» И царь, удивленный этими словами, спрыгнул с паланкина и преклонился перед Бхаратой Махараджем: «Кто ты? Ты просто возничий или ты притворяешься им, а на самом деле ты Капила Дев? Откуда ты знаешь все эти вещи?» Царь продолжал: «Я хочу узнать, кто я такой, что я делаю в этом мире, зачем я существую, какова моя цель. Ради этого я еду к Капила Деву. Пожалуйста, расскажи же мне, кто ты. И прости меня за мои оскорбления». И Бхарата Махарадж ответил: «Знаешь ли ты, что в твоем роду был великий царь по имени Бхарата? Я и есть тот самый Бхарата. Это моя третья жизнь».
Царь спросил: «Как же я могу достичь своей цели?» На что Бхарата Махарадж ответил:
рахеганаитат тапаса на йати
на чеджйайа нирвапанад грхад ва
на ччхандаса наива джалагни-серйаир
вина махат-пада-раджо-’бхишекам 7
«О, Рахуган, только лишь совершая аскезы, ты не сможешь достичь своей цели».
Таким же образом, только лишь повторяя Веды, невозможно достичь этой цели, так же как не достичь ее, совершая такие суровые аскезы, как купаться зимой в ледяной проруби, либо окружать себя кругом из горящего огня летом. Все это не приведет к кришна-преме.
Если не иметь четкого представления о цели и оставить семейную жизнь, уйти в лес, стать отреченным – это тоже не поможет прийти к цели. И есть только один способ – это принять омовение в пыли с лотосных стоп чистого преданного, махат-пуруши.
Как Бхарата Махарадж, так и Прахлада Махарадж говорили, что только омывшись в пыли со стоп чистого преданного, махат-пуруши, мы можем достичь цели. И это и есть анукулйасйа санкалпах, мы должны принять на себя обет – мы должны быть в садху-санге.
Еще один пример. Вы знаете, что гуру Бхагавана Рамачандры – это Васиштха Риши. И в то время, когда на планете был Бхагаван Рамачандра, был еще один могущественный риши – Вишвамитра. Вишвамитра был тем самым, кто увел Рамачандру в Джанапур, где произошла свадьба Рамачандры и Ситы Деви. Вишвамитра утверждал, что лучше всего путь аскез, а Васиштха отвечал: «Нет, лучше садху-санги ничего не существует».
Вишвамитра происходил из рода кшатриев. Он оставил все и стал отреченным санньяси. А Васиштха происходил из рода брахманов с самого начала, поэтому он был очень возвышенной душой. Оба они спорили. Один утверждал, что лучше садху-санга, другой, что аскезы. Кто же мог рассудить их? Они решили – Анантадев. Поэтому они отправились к Анантадеву.
Со сложенными руками они взмолились: «О, Анантадев, пожалуйста, рассуди нас. Что лучше, садху-санга или результат аскез?» Анантадев сказал: «Хорошо, я скажу вам что, но только при одном условии». «Хорошо, что это за условия?» — спросили они. «Я держу столько вселенных на своих клобуках. Может ли кто-нибудь из вас подержать хотя бы одну планету? Тогда я немного передохну и смогу рассудить вас», — ответил Анантадев.
Вишвамитра ответил: «Хорошо, я отдаю результат своих тысячелетних аскез, и Притхиви должна держаться на одном месте». Но как только Анантадев забрал свой клобук из-под планеты, весь результат тысячелетних аскез не помог тому удержать ее. Уже через несколько секунд начались землетрясения и волны цунами в океане. И немедленно Анантадев вновь подхватил Землю.
Васиштха Риши сложил ладони и взмолился Анантадеву: «Я никогда не совершал никаких аскез, но за всю свою жизнь я немножко был в садху-санге, и я отдаю результат одного мгновения своей садху-санги, для того чтобы Притхи держалась на весу». И Анантадев снова вытащил свой клобук из-под планеты, и прошло уже много часов, но никаких землетрясений, никаких цунами, никаких происшествий не случилось. Анантадев мог спокойно отдыхать.
Вишвамитра уже не мог терпеть, что столько времени теряется впустую, и он сказал: «О, Анантадев, ты сказал, что ты хочешь всего лишь немного передохнуть, а потом рассудишь нас в нашем споре, что же выше: результат аскез или садху-санга? Так говори же результат скорее!»
И Анантадев ответил: «О, Риши, да ты же сам уже все рассудил». Вишвамитра сказал: «Я? Каким образом?» И Анантадев ответил: «Вот, посмотри, ты отдал результат тысячелетних аскез, и все равно Земля и мгновения не смогла продержаться спокойно. Но Васиштха Риши отдал результат всего одного мгновения в садху-санге, и уже много часов прошло, а с Землей ничего не происходит. Это означает, что даже одно мгновение в садху-санге гораздо выше, чем даже многотысячелетние аскезы».
В этом и заключается доказательство, что садху-санга очень благоприятна для бхакти, поэтому мы всегда должны быть в хорошем общении.
Рупа Госвами сказал:
утсахан нишчайад дхаирйат
тат тат карма правартанат
санга тйагат сато врттех
шадбхир бхактих прасидхйати 8
Каково значение этого стиха?
Вимал-прасад дас: Шесть действий неблагоприятных для развития бхакти: чрезмерные усилия, для того чтобы получить какие-то материальные блага, излишества в еде и в повседневной жизни, общение с имперсоналистами и майавади.
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Спасибо. Мы всегда должны быть полны энтузиазма, либо, если мы будем без энтузиазма сидеть, привалившись к стене, то мы будем похожи на мертвеца. Наш возлюбленный гурудев сказал: «Если вы будете следовать этому процессу, то однажды вы обязаны будете достичь кришна-премы». Поэтому мы должны быть решительны: «Да, я должен этому следовать».
У нас есть энтузиазм, мы решительно настроены на то, что однажды мы просто обязаны достичь кришна-премы. Но мы думаем: «Почему так долго ждать? Это не выносимо!». Мы выбрасываем четки, разворачиваемся и уходим в другом направлении. Но это неправильно. Сказано, что мы должны быть терпеливыми. Мы должны делать все, что благоприятно для бхакти, и оставлять все, что для нее неблагоприятно. И если мы будем все это делать, то однажды мы без сомнений сможем достичь своей цели.
Теперь я приведу пример пратикулйасйа варджанам. Мы должны оставить все, что не благоприятно для бхакти. Если мы этого не сделаем, то мы не сможем прогрессировать в сознании Кришны и не сможем однажды достичь цели кришна-премы.
Но прежде чем это обсуждать, я хочу кое-что сказать. Преданные никогда не должны снимать кантхималы, они всегда должны быть на шее. Если они порвались, вы должны тут же починить их, либо купить новые.
Я видел, что один преданный на Алтае купался в бассейне без кантхимал, я спросил его: «Где твои кантхималы?» А он ответил: «Я же плавать пошел, вот я их и оставил в сумочке». Вы никогда не должны снимать свои кантхималы с шеи, в любой ситуации они должны быть у вас на шее. Даже если кто-то после смерти несет ваше тело, будь то в могилу или в крематорий, кантхималы должны быть на шее. Это анукулйасйа санкалпах.
Сейчас я приведу еще один пример анукулйасйа санкалпах. Во время Махабхараты на поле битвы с одной стороны были Пандавы, а с другой – Кауравы. На стороне Пандавов был Шри Кришна, а со стороны других был великий дед Бхишма, Дроначарья, Карна – величайший лучник – и много других великих воинов.
По традиции военного сражения сражались раньше только один-на-один. Однажды Шри Кришна увез Арджуну сражаться с другим воином, и Арджуна был весьма далеко. С другой стороны, Дроначарья какой-то хитростью начал убивать много солдат подряд, никто не мог проследить и проконтролировать его.
Эта техника называется чакра-вьюха. Только тот может сразиться с воином, который применяет эту технику, кто сможет пройти через это оградительное кольцо, которое тот вокруг себя установил. И ни Пандавы, ни кто-то другой на их стороне не могли пройти через это кольцо.
Со стороны Пандавов хорошо знали эту технику и то, как ее преодолеть, только Шри Кришна и Арджуна, больше никто. Но ни Шри Кришны, ни Арджуны не было поблизости, оба они были очень далеко. Сын Арджуны, шестнадцатилетний подросток Абхиманью был там. И он сказал: «Я знаю, как туда войти, но не знаю, как выбраться оттуда. Когда отец рассказывал моей матери эту технику, я находился в ее лоне, и я слушал все очень внимательно. Но когда он начал описывать, как выйти из-под этого заграждения, то моя мама заснула, поэтому я уже не смог ничего слышать».
Тогда Бхима сказал: «Хорошо, мой дорогой племянник, ты можешь войти туда, тогда своей палицей я просто размажу всех, не беспокойся». Абхиманью вошел в самую гущу сражения, и он сражался так, что никто не мог ему противостоять, но когда Бхима со своей палицей захотел войти туда, он не смог этого сделать.
Один на один никто не смог бы справиться с Абхиманью. И только когда семь воинов одновременно нацелились на разные части его тела, только тогда они смогли убить Абхиманью. В этот момент Абхиманью взывал к Арджуне и Шри Кришне: «О, отец! О, дядя!». Но они были очень далеко и не могли услышать и прийти на помощь Абхиманью.
Когда Кришна и Арджуна, наконец, приехали, они увидели, что все плачут. Они спросили: «Что происходит?» И Бхима ответил: «Сегодня наш любимый племянник был убит семью воинами подряд». Арджуна спросил: «Кто убил моего сына?» «Наш родственник Джаядрат», — ответил Бхима. Арджуна поклялся: «Я обязан убить Джаядрата сегодня до захода солнца, иначе я просто прыгну в костер и покончу с жизнью».
Битва кипела, но Арджуне никак не удавалось добраться к Джаядрату, а в это же время Кришна просто закрыл солнце своей сударшана-чакрой. Все подумали: «Ну, вот и вечер настал, битва закончена, теперь Арджуна обязан прыгнуть в костер и умереть».
И вот уже разожгли огромный костер, пламя которого чуть ли не касалось небес. Арджуна должен был обойти вокруг костра четыре раза, а затем ступить в него. И Дурйодхана позвал: «О, Джаядрат! О, Джаядрат!». Так же он сзывал всех своих друзей: «Посмотрите, сейчас ваш враг умрет, подойдите ближе, чтобы насладиться этим зрелищем».
Арджуна уже собрался обходить вокруг огня, как Шри Кришна сказал: «О, Арджуна, почему ты голову повесил? Ты же воин, ты должен быть смелым и решительным. Возьми свои лук и стрелы. На кого ты их оставишь? Даже когда ты будешь прыгать в костер, бери их с собой». Тогда Арджуна взял с собой лук и стрелы, чтобы совершить эту парикраму. Шри Кришна сказал: «Для кшатрия лук и стрелы всегда благоприятны, анукулйасйа санкалпах. Кшатрий должен поклясться, что никогда не отставит их, поэтому бери свои лук и стрелы и иди на парикраму».
Дурйодхана позвал Джаядрата и всех своих друзей, и Кришна вскричал: «О, Арджуна, посмотри, кого ты тут видишь?! Твой враг, убийца твоего сына прямо перед тобой! Немедленно бери лук и стрелы и убей его!» Все Кауравы сказали: «Это несправедливо! После заката не разрешается никого убивать!» Шри Кришна воскликнул: «Арджуна! Почему ты медлишь? Немедленно бери стрелы и убей Джаядрата!» И в это мгновение Он отвел Свою сударшана-чакру, и все увидели, что солнце еще высоко в небе.
Шри Кришна также предупредил его: «Будь осторожен, смотри, не бросай голову Джаядрата на землю». Потому что у Джаядрата было благословление, что голова того, кто отрубит ему голову и бросит ее на землю, тут же взорвется. Джаядрат сможет умереть только если его голову поймает его отец и тогда уже бросит на землю.
И Шри Кришна сказал: «Отец Джаядрата теперь покланяется предкам, и, стоя в воде со сложенными руками, предлагает им воду. Поэтому своей стрелой направь-ка голову Джаядрата прямиком ему в ладони».
Отец Джаядрата предлагал воду своим предкам, и вдруг в его ладонях оказалось что-то очень тяжелое. Он подумал: «Что это такое? Я же предлагаю воду, откуда это могло взяться?» Он машинально бросил голову, а когда увидел, что это было, воскликнул: «Боже мой! Голова моего сына! Но она уже выскользнула из моих рук». Джаядрат был убит, а поскольку голова сына выскользнула из рук отца, голова отца тоже взорвалась. Так с ними обоими было покончено.
Если бы Шри Кришна не повелел Арджуне следовать анукулйасйа санкалпах, то есть всегда принимать только благоприятное для кшатрия, если бы Он не повелел ему взять свои лук и стрелы, то Арджуна бы не смог убить Джаядрата до захода солнца.
На этом я заканчиваю свою лекцию. Все остальные темы и вопросы будут на следующей лекции, потому что уже почти двенадцать, а нам еще целый час обратно ехать, поэтому я завершаю.
- «Хари-бхакти-виласа», 11.676
- «Шримад-Бхагаватам», 3.25.25
- «Шримад-Бхагаватам», 1.2.6
- «Хари-бхакти-виласа», 11.676
- «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 22.54
- «Шримад Бхагаватам», 7.5.32
- «Шримад-Бхагаватам», 5.12.12
- «Упадешамрита», 3