Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Прежде всего я предлагаю свои смиренные поклоны лотосным стопам моих парамарадхья гурупада-падм, ом вишнупад парамахамса свами аштоттарашата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Ваманы Госвами Махараджа и ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Нараяны Госвами Махараджа. Я предлагаю свои смиренные поклоны лотосным стопам моих духовных дедушек, Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа и Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа, а также всем спутникам Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады и всей гуру-варге. Я предлагаю свои дандават-пранамы всем вайшнавам и вайшнави, собравшимся здесь, которые вдохновляют меня рассказывать хари-катху.

Сегодня очень благоприятный день. Сегодня день явления Шри Рамануджачарьи.

В Двапара-югу Вьясадев предсказал, что в Кали-югу будет четыре авторитетные вайшнавские сампрадаи. Это указано в «Падма-пуране»:

шри-брахма-рудра-санака вайшнавах кшити-паванах
атах калау бхавишйанти чатваран сампрадайамах

Основательница первой, Шри-сампрадаи, – Лакшми-деви. И выдающимся ачарьей в этой сампрадае является Шри Рамануджачарья.

Другая сампрадая берет начало от Брахмы, творца вселенной. Их выдающийся ачарья – Шри Мадхавачарья.

Основатель Рудра-сампрадаи – Шри Шанкара, а их выдающийся ачарья – Шри Вишнусвами.

А Шри Нимбадитья – ачарья Санака-сампрадаи, берущей начало от четырех Кумаров, первых сыновей Брахмаджи: Санаки, Сананданы, Санатаны и Санат-Кумара. Все вчетвером они являются одним целым. Самый старший среди них – Санака, и по его имени сампрадая называется Санака-сампрадая. А также другое ее название – Чатухсан-сампрадая.

Итак, Шри Рамануджачарья пришёл в Шри-сампрадаю. Шри – это Богиня Удачи. В ее сампрадае почитаемые Божества – Лакшми-Нараяна. Со временем от этой сампрадаи отделилась одна ветвь – Рамананди-сампрадая. И так в Рамануджа-сампрадае (Шри-сампрадае) служат Лакшми-Нараяне, а в Рамананди-сампрадае – Сита-Раме. Философия в Рамануджа-сампрадае называется вишишта-адвайта-вада, особый монизм.

Шри Рамануджачарья принимал пять отличий – отличие между инертной материей и Богом, между инертной материей и дживой, между инертной материей и инертной материей, между одной дживой и другой дживой, а также между дживой и Богом.

Имя Рамануджа состоит из двух слов: «Рама» и «ануджа». Рама – это марьяда-пурушоттама Господь Рамачандра. И «Рамануджа» означает «тот, кто принял рождение после Господа Рамы».

После Господа Рамы пришли Бхарата, Лакшман и Шатругхна. Они все – Рамануджа. Но кто всегда находится с Господом Рамой? Лакшман. Поэтому Рамануджа означает инкарнация Лакшмана, которая пришла в этот мир, чтобы проповедовать бхакти.

Шри Рамануджачарья родился в Южной Индии. И когда он был маленьким мальчиком, его отдали в гурукулу. В этой гурукуле вместе с ним учился один из его двоюродных братьев, Говинда. А главным учителем у них был Ядава Пракаш. Тогда все были майявади, и вокруг учили в основном только монизму.

Правила в гурукуле были такие: они должны были подниматься до того, как встает их гуру, и служить ему, стирая его одежду и организуя всё необходимое для потребностей гуру. Так же поступали и Господь Рама, и Господь Кришна, когда Они учились в гурукулах.

И на моём примере вы тоже можете это видеть. Хотя я не имею цели прославлять себя, но Шрила Гурудев милостиво держал меня рядом с собой, чтобы я мог служить ему таким образом. И мне точно так же нужно было просыпаться до того, как просыпался Шрила Гурудев. А ложился я после того, как он ляжет спать. И всё, что требовалось делать в течение дня, – всё это я делал.

Однажды ученики массировали Ядаву Пракаша, и во время массажа он описывал лотосное лицо Нараяны. Он объяснял стих «Тасья йатха капйасам пундарикам эвам акшини» и прокомментировал, что глаза Господа Нараяны сравнимы с задней частью обезьяны, поскольку они красноватого оттенка. Услышав это, Рамануджачарья не смог стерпеть, и его слезы покатились на спину Ядавы Пракаша.

Тогда Рамануджачарью звали Лакшман Дешик. Дешик была его фамилия, которая указывает на то, что он был из брахманической семьи.

Слезы бывают двух видов. Если слезы вызваны радостью и счастьем, то они охлаждают. Но если это слезы печали или несчастья, то они горячие.

И, почувствовав чьи-то слезы на себе, Ядава Пракаш спросил: «Кто здесь плачет? Я чувствую чьи-то горячие слезы на своей спине». «Это Лакшман плачет», – сказали ученики.  «Почему же ты плачешь?» –  спросил его гуру. «О Гурудев, то, что вы объясняете, совершенно неверно, – ответил он. – И это делает меня несчастным. Как вы можете сравнивать лотосоподобные глаза Вишну с задней частью обезьяны?» «Ты осмелился критиковать моё объяснение? – ответил ему гуру. – Ты что, уже такой учёный? Хорошо, объясни это сам». «Если вы мне так велите, то я могу объяснить», – ответил он.

Действительно, если брать грубое значение слова «капйасам», то «капи» значит «обезьяна», а «асам» – это то, на чём она сидит. Но Лакшман Дешик привел другое значение.

«Вы говорите, что «капйасам»  трактуется как «капи-асам«, то есть «задняя часть обезьяны», – сказал он. – Но это слово можно объяснить по-другому. «Ка-пи» можно принять как «кам джалам пибати» – тот, кто выпивает воду, то есть, иными словами, солнце. То есть «капйасам» может быть истолковано как «то, что расцветает под солнцем», иначе говоря, цветок лотоса. Только на восходе солнца распускается цветок лотоса. И глаза Нараяны имеют форму лепестков лотоса и такой же розоватый оттенок. Следовательно, эта мантра из «Чхандогья-упанишад» утверждает, что глаза Господа прекрасны, как цветок лотоса».

Все были очень удовлетворены этим замечательным объяснением. И Ядава Пракаш подумал: «Этот мальчик – очень необычный! Он так ловко опровергает мои аргументы. И в будущем, когда он подрастет, он опровергнет всю мою философию. Я должен избавиться от него».

Убивать брахмана, корову и женщину – это огромный грех. Однако он решил, что должен убить Лакшмана, и устроил заговор. И в один день, когда они совершали паломничество по деревням, они решили: «Сегодня мы должны убить его».

Но Говинда, двоюродный брат Лакшмана, узнал об этом и сказал Лакшману: «Брат, будь осторожен. Из-за того, как ты опроверг слова нашего гуру, он теперь очень зол. Вместе с учениками он устроил заговор, и они решили убить тебя. Лучше тебе убежать!» И ночью Лакшман Дешик, сказав другим ученикам, что ему нужно справить нужду, вышел в лес и убежал.

Прождав его долгое время и не дождавшись, ученики пришли к Ядаве Пракашу и сказали: «Гурудев, Лакшман Дешик пошёл в туалет, но уже прошло больше часа, а он так и не вернулся». «Очень хорошо! – сказал гуру. – Может быть, дикие звери, тигры или львы, съели его. И теперь нам не нужно страдать от греха».

А тем временем Нараяна и Лакшми появились перед Лакшманом в форме четы охотников. «Эй, мальчик! Куда ты идешь?» – спросили они. «Я хочу отправиться в Канчипурам», – ответил Лакшман. И тогда они взяли его с собой, а, проведя его через опасный лес, в конце пути исчезли. Так Лакшман Дешик понял, что ему помог Сам Бхагаван. А после он добрался до своей деревни Канчипурам.

Долгое время гуру и ученики искали его, но так и не нашли. А через некоторое время Ядава Пракаш вернулся в Канчипурам и узнал о том, что он жив. «Ты здесь? Как это возможно?» – спросил Ядава Пракаш. «Я пошел в туалет и заблудился. А затем мне встретились два охотника, которые и привели меня сюда». «Да, это действительно необычный мальчик», – подумал Ядава Пракаш.

А позже, когда Рамануджачарья стал проповедовать, его гуру стал его учеником, приняв от него дикшу и харинаму.

Однажды Рамануджачарья женился. Но его жена была большой спорщицей. Она всегда спорила как с ним, так и со всеми соседями.

Рамануджачарья многому научился у Ямуначарьи из Канчипурам. Он тоже был брахманом, но из более низкого рода, чем Лакшман Дешик, и очень образованный. Его учеником был Махапурна, которого Рамануджачарья также очень уважал, но он был низкорожденным. У Махапурны также была жена. И однажды, набирая воду, жена Рамануджачарьи оскорбила жену Махапурны: «Ты глупая! Твоя вода капает в мой сосуд, и теперь вся вода в моём сосуде стала нечистая!» И каждый день всякий раз, когда она видела ее, все время оскорбляла. И когда жена Махапурны сказала об этом своему мужу, тот решил: «Больше мы не будем здесь жить», и так они ушли из этого места.

Когда Рамануджачарья об этом узнал, он очень расстроился. «Как я могу избавиться от своей жены? – подумал он. – Мне нужно сбежать отсюда».

Однажды в той местности проходил один брахман. Он очень проголодался в пути и пришел в школу Рамануджачарьи. «О Гуруджи! Я очень голоден», – сказал он. «Хорошо, – ответил Рамануджачарья. – Иди ко мне домой. Жена дома, она тебя накормит». И, придя в его дом, брахман сказал его жене: «Гуруджи отправил меня сюда. Пожалуйста, дайте мне что-нибудь поесть». «Что? – удивилась жена. – У меня тут что, ресторан?» Она очень оскорбительно выражалась, и голодный брахман, услышав ее речи, понял, что ему уже не хочется есть.

Когда он вернулся в школу Рамануджачарьи, тот понял, что жена его прогнала, поскольку она всегда ругается со всеми, и велел брахману немного подождать. Согласно ведической традиции, когда пишут письма с приглашениями на свадьбу, письмо должно быть красного цвета. И Рамануджачарья отправил жене письмо на красной бумаге о том, что брат его жены собирается жениться. Но чтобы жена не узнала его почерк, он попросил написать его одного мальчика и отдал ему, чтобы тот перевязал его красной нитью, запечатал и отнес.

Итак, дойдя до дома Рамануджачарьи, мальчик постучался, и когда жена открыла дверь, сказал, вручая письмо: «Отец послал меня передать это вам». «О! Мой брат женится через несколько дней», – воскликнула она, прочитав его. И тогда она дала пожертвование мальчику и наготовила хорошего прасада. А когда мальчик вернулся к Рамануджачарье, выполнив поручение, тот отправился домой.

В этот день его жена совсем не спорила и была очень счастливая. «Ты знаешь, что случилось?» – сказала она мужу. «Что?» – спросил Рамануджачарья. «Брат собирается жениться!» – ответила ему жена. «О, правда? Когда?» – спросил он. «Дней через десять, – ответила она. – Я должна поехать». «Ну хорошо, ты езжай, но я не могу поехать заранее – я приеду к самой церемонии, – сказал ей муж. – У меня же гурукула». Таким образом, его жена собрала вещи и поехала одна. А Рамануджачарья подумал: «Очень хорошо. Теперь я свободен от материальной жизни» и без препятствий сбежал из своего дома.

Он хотел принять санньясу, отреченный образ жизни, от Ямуначарьи, но тот уже ушёл из этого мира. С Рамануджачарьей было много преданных, и он очень переживал: «Я пришёл принять санньясу, а он оставил этот мир». Все знали Рамануджачарью, Лакшмана Дешика, поскольку он был очень влиятельным человеком. И тогда он попросил открыть для него тело Ямуначарьи, потому что, когда он пришёл, тело только-только собирались класть в самадхи. Он поклонился и совершил парикраму вокруг его тела. А когда с Ямуначарьи сняли одежды, Рамануджачарья увидел его руки.

Каждый раз, когда человек уходит из этого мира, его ладони открыты. А когда младенцы рождаются, их руки сжаты в кулачки. Что это значит? Это значит, что, когда вы рождаетесь, вы приносите с собой свою карму, а когда уходите, вы уходите с открытыми ладонями, потому что все, скопленное нами за эту жизнь, мы не можем взять с собой.

В этом контексте Шрила Гурудев рассказывал одну историю. Однажды один вайшнав пришёл к царю, но царь сказал подданным: «Я очень занят. Дайте ему 100 золотых монет». «Я не пришел за золотом, мне нужно встретиться с царем», – передал вайшнав. «Попросите его прийти через 15 дней», – велел слугам царь.

Через 15 дней вайшнав снова пришёл к царю. «Опять этот человек? – сказал царь. – Дайте ему 250 золотых монет». Но тот снова отказался, и царь велел ему прийти через месяц.

Спустя месяц вайшнав снова пришел к царю. «Опять он пришёл мне мешать! – воскликнул царь. – Дайте ему 500 золотых монет». «Я пришел не за золотом», – сказал вайшнав, отказываясь принимать деньги. И тогда царь снова отправил его назад и велел прийти уже через три месяца.

Когда вайшнав снова пришел через указанное время, ему предложили уже 1000 золотых монет, но он снова отказался. «Мне нужно встретиться с царем лично», – говорил он. «Но царь очень занят», – ответили ему подданные. И тогда вайшнав отправился к царице.

Сердце женщины гораздо мягче мужского. Не думайте, что я встаю на сторону женщин – я говорю только то, что написано в писаниях. Путана и Татака – это исключение.

Итак, царица усадила вайшнава, напоила водой и предложила фруктов. И затем вайшнав сказал: «Мать, я хочу встретиться с твоим мужем, но он всегда меня отправляет назад. Он просто хочет отделаться от меня деньгами. Но я хочу сказать кое-что. Вашему мужу осталось жить всего три месяца. Я хотел сказать ему об этом, но он отказывается со мной встретиться. Дальше пусть он делает, что хочет, а я пошёл».

Тогда царица горько заплакала, и, увидев это, ее служанка побежала к царю. «Что случилось?» – спросил ее царь. «Царица плачет, и я не знаю почему», – ответила она. И тогда царь бросил всё и побежал к царице. «Почему ты так горько плачешь?» – спросил он ее. «Один баба (святой) пришёл сюда и сказал, что тебе осталось жить всего три месяца». «Как он выглядел?» – спросил царь. «Он был в шафрановых одеждах, с тилакой, шикхой и кантхималами», – ответила ему жена. И тогда царь сказал всадникам: «Отправляйтесь и найдите его. А как найдете, поклонитесь с большим почтением и приведите назад».

Через несколько минут его привели назад. И теперь царь усадил его на трон и поклонился. «О баба! Вы сказали моей жене, что мне осталось жить три месяца?» – спросил он. «Да, – ответил вайшнав. – Если не верите, можете посадить меня в тюрьму и попросить выпустить, только когда вы оставите тело». «Что же мне делать?» – опечалился царь. «Послушай, ты хорошо послужил своей стране, – ответил вайшнав. – Ты пойдёшь на райские планеты. Там есть все удобства для тебя, но в наше время существует одна маленькая неприятность – комары. Там есть и москитные сетки, но уголочек у твоей москитной сетки немного порвался. Когда будешь уходить из этого мира, попроси жену дать тебе маленькую иголочку с ниткой, чтобы ты мог зашить ее». «Но как я смогу забрать с собой иголку и нитку?» – спросил царь. И тогда вайшнав дал ему посвящение и стал повторять «Харе Кришна», а затем сказал: «Повторяй это, и твоя жизнь будет успешна».

Если вы встречаете истинного гуру и повторяете святые имена, продолжительность вашей жизни увеличивается. Шрила Гурудев сам об этом говорил. В соответствии с его астрологической картой его жизнь должна была быть гораздо короче. Но Шрила Гурудев сказал, что его жизнь стала очень долгой. Почему? Потому что он встретил истинного гуру и пришел в сознание Кришны. Но, конечно, это все игры, подобные человеческим.

Итак, Рамануджачарья, увидев руки Ямуначарьи, спросил: «Почему три его пальца сжаты? Кто-нибудь знает?» Но никто этого не знал. И тогда Рамануджачарья сказал: «О Гурудев, я обещаю, что прямо перед тобой я сейчас же приму отреченный образ жизни». И вдруг один палец Ямуначарьи открылся. «Гурудев, я буду опровергать философию майявады», – продолжал Рамануджачарья. И тут же разжался и второй палец. «И я буду проповедовать бхакти», – пообещал он. И вот уже третий палец Ямуначарьи разжался сам по себе. И тогда Рамануджачарья немедленно, не сходя с места, принял санньясу перед телом своего гуру, поклонился и ушёл.

Рамануджачарья служил главным из своих духовных братьев по два-три месяца, и таким образом он заслужил титул ачарьи.

Я скажу вам еще одну вещь. По ведическим правилам тело возвышенных личностей не сжигают, а кладут в самадхи. И когда Рамануджачарья уходил из этого мира, его тело также положили в самадхи. В Ведах есть строгие правила, как это следует делать. Самадхи Рамануджачарьи находится в Шрирангаме. И хотя говорится, что только индусы могут проходить в храм, а западных туда не пускают, на самом деле для вайшнавов там нет таких ограничений, как в Шри Джаганнатха Пури, и туда можно спокойно пройти.

Итак, что было дальше? Три дня спустя, после того как его положили в самадхи, он приснился своему главному ученику и сказал: «Я вышел из самадхи, приди и получи мой даршан». И когда он пришел, то увидел, что Рамануджачарья сидит как Божество, сделанное из камня. И до сих пор оно находится там. Но главное таинство заключается в том, что даже по сей день дважды в год этому Божеству подстригают ногти, а также массируют его тело с сандаловой пастой, куркумой и шафраном. Таков его приказ. Вы можете в это поверить? 800 лет уже прошло, а ногти постоянно растут. Если вы поедете, то можете посмотреть на это своими глазами. Его ногти подстригают в день его явления и в день его ухода.

Спустя какое-то время индийское правительство решило проверить, как это возможно. Но последователи Шри Рамануджачарьи сказали: «Нет, мы не разрешаем касаться трансцендентного тела нашего Гурудева. Сначала вам придется убить нас, и только по нашим мёртвым телам вы сможете подойти к нему». И так правительственным чиновникам пришлось уйти.

Рамануджачарья проповедовал очень смело. Одного из его учеников звали Куреш. Шрирангам и вся территория вокруг была под управлением семьи Куреша.

Когда Куреш был маленьким мальчиком, его отец умер. А когда он подрос, то стал преданным брахмачари. Но он был единственным сыном, и однажды мать сказала ему: «Куреш, я уже совсем стара, а ты стал брахмачари. Кто же будет заботиться о нашей земле? Ты можешь жениться и позаботиться о ней. Теперь это твоя обязанность». И она отдала ключи Курешу. А обрадованный Куреш пошёл и предложил эти ключи лотосным стопам Рамануджачарьи, сказав: «Гурудев, теперь вы владеете этой землей».

Территория Шрирангама очень большая. И Куреш отдал это всё своему гуру Рамануджачарье. А мать Куреша стала его ученицей.

Если вы знаете слабые места противника, вы можете победить его очень легко. И ради своей проповеди Рамануджачарья хотел узнать слабые места философии монизма, майявады.

Я уже говорил, что философия Рамануджачарьи – это вишишта-адвайта-вада. А философия Шанкарачарьи – это монизм, то есть адвайта-вада.

Однажды Рамануджачарья отправился в Кашмир и пробыл там несколько дней. Там была большая библиотека, которая до сих пор там находится, и Рамануджачарья изучал в ней принципы майявады и думал, как их опровергнуть. Он прочитал всё, что ему было нужно, а затем ушел оттуда со своим учеником и личным помощником Курешем, украв одну книгу.

И тут может возникнуть сомнение. Он инкарнация Лакшмана, он гуру и ачарья, что это за менталитет такой – украсть книгу из библиотеки? Особенно у западных людей может возникнуть такой вопрос. Разве у него нет принципов? Это беззаконие.

Кришна сказал: «Если человек совершает греховную деятельность ради Моего удовольствия – это высшее благочестие». Так, например, убить кого-то – это огромный грех. Но Арджуна это делал. Почему? Вначале Арджуна отказывался сражаться со старшими, но Кришна повелел ему это сделать, и ради удовольствия Кришны он это совершил. Поэтому это вовсе не грех. Грех не может коснуться Арджуны.

Таким же образом, Рамануджачарья – это необычная личность, не такой, как я или кто-то из вас. Если бы мы так поступили, это был бы грех. Но для Рамануджачарьи это не было грехом, потому что он хотел проповедовать бхакти.

Несколько дней спустя в библиотеке искали эту книгу, но не могли найти. Но затем кто-то сказал: «Недавно один санньяси пришёл со своим брахмачари, и они читали эту книгу. Может быть, они ее взяли?» И тогда они послали всадников на поиски Рамануджачарьи, и те, обнаружив их, забрали эту книгу обратно.

Рамануджа был очень расстроен. И тогда Куреш спросил: «Гурудев, почему вы так расстроились из-за этой незначительной вещи?» «Куреш, ты маленький мальчик, ты не сможешь понять боль моего сердца»,  – ответил Рамануджачарья. «Гурудев, пожалуйста, объясните мне, – сказал ему Куреш. – Я знаю, что я маленький мальчик, но, пожалуйста, скажите, отчего вы так расстроены? Вдруг я смогу облегчить вашу боль. Это исключительная обязанность ученика. Я постараюсь изо всех сил избавить вас от огорчения». Рамануджачарья не хотел говорить, но Куреш настаивал, и тогда он сказал ему: «Я хочу опровергнуть философию майявады. Поэтому я украл книгу, а теперь у меня забрали ее обратно». «И только из-за этого вы так переживаете? О Гурудев, я знаю эту книгу наизусть», – ответил Куреш. «Каким образом?» – удивился Рамануджачарья. «Каждую ночь нашего путешествия я массировал вас, и вы засыпали, а я тем временем читал эту книгу. И по вашей беспричинной милости я смог запомнить все», – сказал он. «Правда?» –  спросил Рамануджачарья. «Да, я могу всё записать», – ответил Куреш. И тогда Рамануджачарья стал очень счастлив.

Подобным образом однажды Шриман Махапрабху вступил в дебаты с Кешавой Кашмири, который за один час сочинил сто шлок на санскрите, и Шриман Махапрабху все их запомнил. Конечно, Шриман Махапрабху – Бхагаван, и для Него это возможно, без сомнений. Но есть еще один пример – один из Его спутников, Саджан-севак Брахмачари, который позднее стал Шрилой Бхактиведантой Ваманой Госвами Махараджем, мой Гуру Махарадж. Он появился в матхе примерно в 9 лет: он пришел на Навадвипа-парикраму и отказался возвращаться обратно, и его родственники были вынуждены вручить его лотосным стопам Прабхупады. А Прабхупада вверил его заботам Винода-бихари Брахмачари, который впоследствии стал Шрилой Бхактипрагьяной Кешавой Госвами Махараджем. Наш Парам-Гурудев устроил его в «Институт Бхактивиноды». И до сих пор эта школа существует в Маяпуре, недалеко от Йогапитха.

Моему Гуру Махараджу было достаточно один раз услышать или прочитать что-либо, и он никогда больше это не забывал. Поэтому, конечно же, он был первым учеником в школе.

Тогда обучали очень строго. Например, учитель английского всегда ходил с палкой в руке, и все его очень боялись. И вот однажды в класс пришел новый учитель и спросил: «Кто тут у вас первый ученик?» Все указали на моего Гуру Махараджа. И тогда учитель велел ему прочитать текст из учебника. Но мой Гуру Махарадж с рождения был очень застенчивым и не притронулся к книге, а просто сидел и молчал. «Я тебя прошу: прочитай текст!» – терял терпение учитель. Но тут же другие мальчики подняли руки и сказали: «Сэр, ему не нужна книга, он все знает наизусть». И тогда, удивившись, учитель спросил моего Гуру Махараджа: «Это правда? Тебе не нужна книга?» «Если вы сомневаетесь, то можете проверить, – ответил он. – Вы можете меня спросить по любому предмету и любой книге. Скажите мне только строку, и я вам тут же отвечу». «Разве это возможно для человека – так всё запоминать?» – удивлялся учитель. И после этого он никогда не задавал никаких вопросов моему Гуру Махараджу.

Однажды один из моих духовных братьев (тогда его звали Гопикантха) сказал моему Гуру Махараджу: «Гурудев, я слышал, что вы шрути-дхара – когда вы читаете или слышите что-то, вы больше никогда это не забываете. Сколько шлок вы запомнили?» И Гуру Махарадж улыбнулся и сказал: «Посмотри на мою библиотеку. Можешь сказать книгу, и я расскажу тебе шлоки. Ты можешь взять книгу и сравнить, правильно я цитирую или нет. Но только с одним условием. Сколько мне на это потребуется, я не знаю. Я не буду спать и есть, пока не расскажу тебе все, и ты также не должен будешь отвлекаться. И таким образом ты можешь проверить меня». И тогда он поклонился и сказал: «Гурудев, простите меня, пожалуйста. Я не смогу сидеть, как вы, часами и день за днём. Пожалуйста, простите меня».

Итак, Куреш записал эту книгу. И Рамануджачарья был очень счастлив.

В те годы было правило, что если один кшатрия бросит вызов другому кшатрию, тот обязательно должен принять участие в бою. То же самое касается и игры в шахматы. И точно так же подобное правило существует и для брахманов: если один брахман приглашает другого на дебаты по обсуждению писаний, тот должен принять вызов.

Желая остановить проповедь Рамануджачарьи, имперсоналисты пришли к царю и попросили его что-то сделать. И тогда царь решил пригласить Рамануджачарью на философские дебаты, желая склонить его к другим философским взглядам.

Но Куреш пытался отговорить его: «Гурудев, не ходите. Они могут навредить вам». «Куреш, таково правило, – сказал ему Рамануджачарья. – Я обязан принять участие». «Нет, Гурудев. Если они навредят вам, это будет великая потеря для всего мира, – ответил Куреш. – А если же они навредят мне или даже убьют меня, то нет проблем – у вас много слуг, и не о чем беспокоиться». «Нет, это невозможно», – не соглашался Рамануджачарья. И тогда Куреш сказал: «Нет, Гурудев. Они знают ваше имя, но не знают, как вы выглядите. Дайте мне одежду санньяси, и я пойду вместо вас».

Рамануджачарья не был готов к этому, и тогда Куреш силой взял его одежды санньяси, оставив ему одежду брахмачари, а затем взял данду и ушел. А Рамануджачарья вернулся в Шрирангам, где у него была другая одежда, и переоделся. А что было с Курешем?

Во время дебатов Куреш опроверг все их доводы, и тогда кто-то из присутствующих сказал: «Нам нужно убить его». «Нет, не нужно, – ответили остальные. – Мы навлечём на себя грех убийства брахмана. Давайте выколем ему глаза». И так они выкололи ему глаза и отпустили.

Во времена Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады, когда Прабхупада много проповедовал, смарта-брахманы утверждали, что брахманом может стать только сын брахмана. И Прабхупада опровергал эту идею.

«Джанмана джаяте шудрах – любой в этом мире рождается шудрой», – говорил он. В наше время для всех четырех варн одинаковые правила. Первое рождение – это биологическое рождение из лона мамы и папы. А второе рождение мы получаем во время инициации – тогда гуру или священник становится нашим отцом, а гаятри-мантра становится матерью. И тогда человек становится двиджа, то есть дваждырожденным. Затем, когда человек приобретает квалификацию, для того чтобы цитировать Веды, тогда он становится випрой. А когда он осознает Брахман, тогда он становится брахманом. Так проповедовал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада.

Из-за этого смарта-брахманы очень разозлились. Сговорившись, они решили убить его. И когда группа парикрамы отправились в храм в городе Навадвипе, они стали бросать обломки кирпичей, стекла и камни. Вся парикрама разбежалась, а Парам-Гурудев (тогда его звали Винод-бихари Брахмачари) взял Прабхупаду и забежал в чей-то дом. Тогда он ходил ещё в белых одеждах, у него было лучшее дорогое дхоти на тот момент, и все его уважали. И он сказал Прабхупаде: «Вы должны поменяться со мной одеждами». «Ни в коем случае, – ответил он. – Я санньяси». «Прабхупад, они знают, как вас зовут, но не знают, как вы выглядите, – говорил Парам-Гурудев. – Вы можете надеть белые одежды и вернуться в Маяпур. Если они убьют меня, то не проблема – у вас много учеников». Но Прабхупада не соглашался, и тогда Парам-Гурудев силой заставил надеть его белые одежды, а сам взял его данду и одежды санньяси. И когда Прабхупада вышел, никто его не узнал.

Тем временем один из учеников Прабхупады, Парамананда прабху, дошёл до полицейского участка. Тогда не было полиции в Маяпуре и в Навадвипе, и нужно было идти до Кришна-нагары. Добравшись туда, он поставил в известность полицию. А когда пришла полиция, они нашли лишь Парам-Гурудева в шафрановых одеждах, а куда делся Прабхупада, никто не знал.

И с тех пор все гаудия-вайшнавы говорили нашему Парам-Гурудеву, Шриле Бхактипрагьяне Кешаве Госвами Махараджу, что он инкарнация Куреша, поскольку Куреш также пожертвовал собой для служения гуру.

Однажды в большом собрании Рамануджачарья давал лекцию, и многие задавали вопросы. И тогда Рамануджачарья сказал: «Послушайте, вы задаете вопросы, а я не могу ответить на все сразу. Лучше занавесьте в этом холле один угол, и тогда я туда зайду и оттуда смогу ответить на все вопросы».

Так они и сделали. Они задавали тысячи вопросов одновременно, и он одновременно на все эти вопросы отвечал. И все были удивлены: «Как это возможно?» Но одному из слушателей стало очень любопытно. И тогда он заглянул за шторку и увидел змею с тысячей голов. Почему? Потому что Рамануджачарья – инкарнация Господа Анантадева. Он пришел в форме Анантадева и отвечал на все вопросы.

Итак, Курешу выкололи глаза, когда он отказался поклоняться Шиве. Рамануджачарья и его последователи никогда не входят в храм Шивы. Даже если они будут на грани смерти и чтобы спасти свою жизнь им потребуется войти в храм Шивы, они и тогда не войдут в него.

Когда Рамануджачарья проповедовал, он пришёл в Джаганнатха Пури. И, будучи в храме, он подумал: «Эти панды жуют листья бетеля, как они могут служить Джаганнатху? Я не могу этого стерпеть!» И что же он сделал? Он пригласил замечательных брахманов из Южной Индии и назначил их вместо этих панд служить Джаганнатхе. Тогда эти панды стали очень несчастливы. Они перестали есть и пить, а после пришли к Джаганнатхадеву и сказали: «Мы служили Тебе многие поколения, а он пришёл и выгнал нас! Лучше уж мы умрем, заморив себя голодом около Твоих лотосных стоп!» И тогда сердце Джаганнатхадева растаяло. У восточных ворот есть небольшой храм, где спал Рамануджачарья. И ночью Джаганнатха забрал его вместе с кроватью и перенёс далеко в Курма-кшетру.

Проснувшись, Рамануджачарья удивился: «Где это я?! Я в каком-то лесу. Как так вышло?» Но потом, поразмыслив, он понял: «Должно быть, все это устроил Джаганнатхадев! Я прогнал Его слуг и занял своих учеников служением Ему, за что Он и наказал меня». И тогда он обратился к Джаганнатхадеву: «О Джаганнатх, Ты повелитель всего мира. Ты волен делать все, что пожелаешь. И Ты можешь наказать меня, как только захочешь. Но зачем Ты забросил меня в джунгли, и тем более в храм Шивы (в этом месте стоял Шивалингам)? Позор мне! Лучше я умру!» А ночью Джаганнатхадев пришёл к нему и сказал: «Рамануджа, я не бросил тебя в храм Шивы. Я знаю твои принципы. Ты Мой великий преданный, как Я могу сделать это с тобой? Посмотри повнимательнее: это не Шивалингам – это Курмадев, это Я Сам в форме черепахи. Поэтому Я и привел тебя сюда. И теперь тебе нужно организовать здесь для Меня служение». Это ещё одна из игр Рамануджачарьи.