Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Прежде всего, я предлагаю свои почтительные поклоны лотосным стопам моих парамарадхья гурупада-падм, ом вишнупад парамахамса свами аштоттарашата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Ваманы Госвами Махараджа и ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Нараяны Госвами Махараджа. Такие же смиренные и почтительные поклоны я предлагаю лотосным стопам моих духовных дедушек, Шри Шримад Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа и Шри Шримад Бхактиведанты Свами Махараджа. А также я приношу свои поклоны всей рупануга-гуру-варге, всем вайшнавам и вайшнави, и всем преданным, которые собрались здесь и вдохновляют меня рассказывать хари-катху.
Этот фестиваль начинается сегодня. Вчера был день явления Шри Нрисимхадева.
Кришна, Верховная Личность Господа, имеет две параваста-рупы. «Пара» значит «превосходный», а «васта» – «положение». Что это за две формы? Одна – бхакти-вигхна-винашана, разрушитель препятствий для преданных, Шри Нрисимхадев. Другая – марьяда-пурушоттама Господь Рамачандра. Их называют параваста-рупа. Больше нет других форм параваста.
Прежде чем продолжить, Шроти Махарадж хотел рассказать хари-катху, и я даю ему сейчас 10 минут.
Шрипад БВ Шроти Махарадж: Я бы хотел рассказать о прекрасной лиле, игре Прахлады Махараджа и Хираньякашипу. Хираньякашипу был сильнее всей вселенной. У него было столько силы и могущества! Но он был не удовлетворён, потому что не мог контролировать свой ум и чувства. Он был очень зол и расстроен своим маленьким мальчиком, который, наоборот, был очень мягким и сладким. И как этот пятилетний мальчик не боялся его?
Я помню, однажды Шрила Гурудев начал ругать Кришнадаса, и он тут же помочился в штаны. Ему тогда было 11-12 лет. А этому мальчику было 5 лет, и он не был подвержен никакому влиянию. Он был очень вежлив и сладок. И он старался научить своего отца-демона. Он обращался к нему: «Ты самый лучший из демонов».
Прахлада Махарадж был очень сладок и всегда улыбался. Он не подозревал никакой опасности, ничего плохого. Должно быть, в нем что-то такое, что мы не можем найти в этом мире. Что-то особенное было внутри него. Даже его мать однажды пришла и сказала: «Твой отец приказал мне дать тебе стакан яда, и ты должен выпить его». «В чем же проблема?» – спросил Прахлада. «Он заставил меня принести тебе этот яд! – плача, сокрушалась она. – Но как же я могу дать тебе его?» «В чем же проблема, мама? – сказал ей Прахлада. – Дай его мне». И тогда он предложил это Кришне, и этот яд тут же стал нектаром. И, выпив его, Прахлад остался цел и невредим.
Это настроение преданных. Также в кришна-лиле, когда мальчики играли с Кришной, в какой-то момент они захотели пить и пришли на Ямуну, в место змея Калия. «О, давайте попьем этой воды!» – воскликнули они. «Но она же отравлена!» – сказал им кто-то. «Да ладно, ерунда, – ответили мальчики. – Давайте пойдем и просто немного попьем». «Вы же умрете!» – говорили им. «Но ведь с нами Кришна, – отвечали они. – Если мы умрем, Он тут же сделает так, чтобы мы снова вернулись к жизни».
И духовный мир, куда мы хотим попасть, он полон такой веры. Он полон любви и веры, что Кришна может все организовать.
И я думал: как этот маленький мальчик безо всякого оружия, безо всего может принимать вызов и ничего не бояться? Как это возможно? И потом я понял: для того, кто принял прибежище у Господа – 2 года ему или 70 – опасность и страх исчезает. Этот пятилетний мальчик показал нам, что, если душа принимает прибежище у высшей духовной энергии, сварупа-шакти, эта душа становится очень могущественной.
Хираньякашипу был королем. Он ничего не боялся. Не было никого в этом мире, кто мог бы бросить ему вызов. Он терроризировал всех, разрушил всю вселенную. Но он боялся этого мальчика. Он думал: «Этот мальчик убьет меня, если я не убью его».
Возможно ли это? Нет. Но на самом деле это возможно. Это то, чему учит нас Прахлада Махарадж – принять прибежище у господа Вишну. Быть никем в этом мире. Душа – она ведь очень маленькая в этой бесконечности. Как мы можем найти себя, такую маленькую душу, в огромном неизмеримом мире? Как мы можем иметь какое-то знание? Мы такие маленькие. Как много у нас веры, чтобы понять бесконечное?
Мы должны полностью принимать советы Кришны из «Бхагавад-гиты». Он говорит: «Я Верховная Личность Господа. Я всеведущий. Я все знаю и вижу. Ничего не может действовать без Моей воли. И, пожалуйста, приди ко Мне. Вручи Мне свою душу». А мы приходим к Нему и говорим: «А я не могу ничего отдать. Мне столько нужно сделать! Я могу Тебе дать только 5-10%». Но что такое 5-10%? Это ничего. Нужно отдать все. Но мы не можем отдать, потому что у нас нет веры в слова Кришны и гурудева. Гурудев сказал: «Кришна напрямую придет к тебе и будет с тобой говорить».
Однажды в Турции Шрила Гурудев сказал мусульманам (я тогда был его телохранителем): «Аллах не может вам помочь». Представьте: вы все мусульмане, и я говорю, что Аллах не сможет вам помочь. Что вы со мной сделаете? Прыгните на меня. И Шрила Гурудев сказал: «Что, вы на меня теперь наброситесь? Со мной мой телохранитель». И он показал на меня. В этот момент я был уже готов умереть. Но никто ничего не сказал и не сделал.
Он сказал, что Аллах не может им помочь. Почему? Потому что он безличный. Как кто-то безличный может помочь личности? А Кришна может прийти напрямую из духовного мира, предстать перед вами, говорить с вами, улыбаться, шутить.
И они растаяли: «О, это нектар! Пожалуйста, дайте нам инициацию. Мы хотим говорить с этим Кришной».
Такая же ситуация, как у Прахлады Махараджа, была и у Махараджа Амбариши. Тот нисколько не боялся Дурвасу. Он думал: «Если я причинил какое-то оскорбление ему, я должен умереть, но пусть будет так». И когда этого брахмана уже чуть ли не убила чакра, Амбариша Махарадж взмолился: «О, Господь, не причиняй ему никакого вреда – он мой гость». И так он спас ему жизнь.
Нараяна говорит: «Мои преданные выше, чем Я. Они могут вам помочь, а Я не могу ничего сделать».
Итак, мы должны принять прибежище у духовной или материальной энергии. Если мы принимаем прибежище у материальной, то мы совершаем большую ошибку, и тогда у нас будет очень много проблем. А когда мы принимаем прибежище у духовной, тогда Кришна посылает нам духовного учителя, гуру, писания. Если мы не принимаем прибежище у этих вещей, то мы очень неудачливы.
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Те мусульмане сказали Шриле Гурудеву: «В первую очередь мы люди, и лишь затем мусульмане. Мы не фанатики. И мы также вегетарианцы». 5-6 человек из них приняли харинаму от Шрилы Гурудева. И он рассказал им об игре Калия.
Когда Кришна уже ушел, Баладев Прабху сказал Субалу: «О, Субал, сегодня мама Меня оставила дома. Сегодня день Моего рождения, и Я не могу с вами пойти. И скажи также Кришне, чтобы Он не ходил на калия-гхат». Но Субал опоздал – Кришна уже прыгнул в озеро.
Этот день был созвездием дня рождения Баладева Прабху. И каждый месяц, когда наступает такое созвездие, Баладев Прабху остается дома. А если наступает созвездие дня рождения Кришны, то Кришна остается дома. Но когда приходит ежегодный день рождения у Баладева и Кришны, оба Они остаются дома. Мы думаем, что Они ходят пасти коров каждый день, но это факт, который мы слышали от Шрилы Гурудева и читали в комментарии Дживы Госвами, Вишванатхи Чакраварти Тхакура и в «Бхакти-расамрита-синдху».
Вчера мы обсуждали, что, когда Хираньякашипу получил благословения, он вернулся и всех терроризировал. А что произошло после этого, я попрошу рассказать Ашрама Махараджа.
Шрипад БВ Ашрам Махарадж: Махарадж попросил меня сказать, что произошло, после того как Хираньякашипу закончил свои аскезы на горе Мандара.
Когда он совершал аскезы, мать Прахлады Махараджа была в ашраме Нарады Муни. И Нарада рассказывал ей хари-катху. Прахлада находился в ее лоне 60 тысяч лет. И он услышал очень много хари-катхи от Нарады Муни, от маха-маха-бхагаваты. И каков был результат? Когда Хираньякашипу вернулся в свой дворец, Прахладе Махараджу было всего 5 лет. И отец спросил у него: «О, Прахлада, что самое лучшее ты выучил в школе?» И Прахлада очень сладко ответил:
тат садху манйе ‘сура-варйа дехинам
сада самудвигна-дхийам асад-грахат
хитватма-патам грихам андха-купам
ванам гато йад дхарим ашрайета4
«О, отец, ты лучший из демонов…» Прахлада выразил уважение своему отцу, даже несмотря на то, что его отец был полностью материалистичен.
Я хочу сказать одну вещь, которую слышал раньше. В Сатья-югу демоны и преданные жили на разных планетах, в Трета-югу демоны и преданные сосуществовали на одной планете, в Двапара-югу демоны и преданные рождались в одной семье, а в Кали-югу демоны и преданные находятся в одном теле.
Прахлада Махарадж – олицетворение идеального преданного. А Хираньякашипу – олицетворение самого наивысшего демона. В этом диалоге между Хираньякашипу и Прахладой Махараджем мы можем увидеть божественные качества, которые нас вдохновляют, и демонические качества, от которых мы хотим быть свободны. И Прахлада Махарадж учит нас, как освободиться от этих демонических качеств. Он учит нас через наставления своему отцу. Уча своего отца, он хочет научить преданных, которые хотят быть свободны от демонических качеств. Что это за демонические качества? Настроение невежества и страсти.
Хираньякашипу – олицетворение демонов, а Прахлада Махарадж – олицетворение того, кто находится в благости в трансцендентной позиции. Тот, кто погружен в материальную энергию, будет полон тревог – это его первое наставление.
Мы находимся под влиянием трех гун природы. И когда мы соприкасаемся с ними, мы ими привлекаемся, как железо притягивается к магниту. И каков будет результат? Из-за идентификации с материальной энергией, асад-грахат, к нам приходят тревоги. И мы задействуем себя в преданном служении, чтобы достичь чистого преданного служения.
Будучи санньяси, я должен быть отречённым от материальной деятельности. Но я до сих пор нахожусь во взаимосвязи с ней. Что уж говорить о том, кто должен работать в материальном мире. У нас материальное тело. Из трех гун материальной природы состоит весь этот мир. Мы все время находимся в связи с этими тремя гунами. И каков результат? Они создают нам тревоги и проблемы.
И у меня была такая же ситуация. Когда я работал над проектом в Африке и распространял прасад, один из работников кинул в меня меч. И от этого я очень разгневался. Я бегал повсюду. Я был так разгневан! Как я могу работать в таком гневе? Даже если кто-то совершает служение, при соприкосновении с материальной природой, он может очень разгневаться. И это причина тревог.
Прахлада Махарадж говорит: «Оставь эту материальную энергию – это причина страданий». Но как мы можем оставить эту материальную энергию, когда у нас материальное тело и мы не перешли еще на трансцендентную платформу? Наша обязанность – взаимодействовать с этой материальной энергией, но в настроении отречения, преданности.
Гриха анда-купам – это материалистичная жизнь. Кто-то может подумать, что «гриха» значит «тот, кто живет в семье». Но «гриха» означает и относится к тому, что находится в этом материальном теле и хочет наслаждаться материальной энергией. Это гриха анда-купам. Это колодец с ядовитыми змеями.
Шрила Гурудев приводил пример. Однажды один король заплутал в лесу и наткнулся на свирепого тигра. Но рядом король вдруг увидел колодец, покрытый травой, и тут же прыгнул в него. А в этом колодце росли ветки, и, схватившись руками, он повис на них, дожидаясь, когда тигр уйдет. Но вдруг он заметил, что две крысы – черная и белая – подгрызают ветки, на которых он висит. И от волнения он начал потеть. Но когда капли пота упали вниз, он услышал шипение. И, посмотрев вниз, он увидел на дне колодца ядовитых змей. Там же, на этих ветках, висел улей. И в какой-то момент капелька меда капнула прямо на губы этого царя. «О, как же сладко!» – подумал царь и тут же забыл обо всем.
Что означает этот мед? Это эгоизм, майя.
Прахлада Махарадж сказал: «О, отец, ты не можешь все контролировать. Ты находишься в майе, иллюзии. Ты думаешь, что чувственное удовольствие очень сладкое. Но посмотри на реальность. Над твоей головой тигр, а под тобой ядовитые змеи, которые вот-вот тебя укусят, и с тобой будет покончено. В любую минуту твоя жизнь может оборваться».
Белая и черная крысы подгрызают ветки. У нас ограниченное количество времени. Тот, кто знает хиромантию или астрологию, они могут сказать продолжительность нашей жизни. И когда наши реакции заканчиваются, ветки обрываются, и нам приходит конец.
Прахлад Махарадж говорит: «Ты можешь быть самым разумным, самым интеллектуальным, но ты под контролем майи».
Кто знает путь? Такие, как Прахлада Махарадж, те, кто становится свободным от любых покрытий майи. Майя обходит их стороной. Потому что она говорит: «Ты преданный моего Прабху». И так майя относится не только к преданным, но и к преданным преданных. Таких людей майя обходит стороной. Мы не должны волноваться обо всем этом. Мы должны волноваться лишь о том, как быть погруженным в преданное служение. Это то, что хочет нам сказать Прахлада Махарадж: «Просто будьте задействованы в преданном служении. Отправляйтесь в лес». Но мы не можем уйти в лес. Однако лес Вриндавана значит трансцендентный лес. Если мы задействованы в трансцендентном служении, немедленно мы оказываемся во Вриндаване. Поэтому Прахлада говорит: «Отправляйся в лес и займись преданным служением».
Услышав слова сына, Хираньякашипу тут же позвал учителей Шанду и Амарку и сказал им: «Вы загрязнили моего сына этим духовным мусором? Зачем вы это сделали? Я привёл его к вам, чтобы он стал очень сильным материалистичным человеком, а он мне говорит «займись преданным служением и оставь материальные наслаждения»!»
«Амарка» значит «темнота», «невежество». Он олицетворяет невежество материальной природы. Тот, кто наслаждается материальной энергией, автоматически покрывается иллюзией, невежеством. А «шанда» значит «бык». У него бычье мышление. Он лишь наслаждается половой жизнью. Да, мы совершаем много работы, но для чего? Чтобы затем наслаждаться половыми отношениями.
Итак, учителя усадили перед собой Прахладу Махараджа и спросили его: «Прахлада, откуда ты это всё услышал?» Но Прахлада Махарадж не признался, что это он услышал от Нарады Муни. Он сказал, что это пришло к нему естественным образом.
Тот, у кого есть благословения от Господа, ни на кого не смотрит как на друзей или врагов. Когда мы приходим на телесную платформу, мы все время думаем: «Тот, кто помогает мне в чувственном удовольствии – этот друг, а кто не помогает – враг». Но это не относится к Прахладе Махараджу – он вне этой дуальности. Он был очень спокоен. Он слушал то, что говорят его учителя, но это не привлекло его сердце, потому что оно было полно милости, которую дал ему Нарада Муни. Его сердце было как чаша, которая была переполнена, поэтому все, что приходило от материальной энергии, оттуда просто выливалось. Он получил полную милость от Нарады Муни. Но для меня это не так уж и легко. Однако мы должны продолжать прилагать усилия.
Итак, когда он вернулся обратно к отцу, тот спросил его: «Чему ты в этот раз научился?» И Прахлада Махарадж ответил:
шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам
ити пумсарпита вишнау бхактиш чен нава-лакшана
крийета бхагаватй аддха тан манйе ‘дхитам уттамам5
Он сказал: «О, отец, самое лучшая вещь, которую я узнал – это то, что каждый должен быть задействован в слушании, в повторении…» Сначала в слушании катхи от преданных, чтении книг, которые пришли от преданных и в общении с преданными. И когда у нас будет шанс идти и слушать, шраванам, самым лучшим для нас будет то, когда мы будем слышать все это от полностью трансцендентной личности.
И после слушания – киртанам. Нужно повторять и говорить то, что ты услышал. Чем больше мы говорим, тем больше к нам вернется. Чем больше мы говорим, тем меньше материальная энергия действует на нас, благодаря процессу киртана. Киртан для себя и киртан для других – должны присутствовать обе эти вещи.
Гурудев дал нам инициацию. И самое важное наставление, которое он нам дает… Мой дикша-гуру, Шрила Гоур Говинда Махарадж, сказал: «Каждый день воспевайте определенное количество кругов. Что бы ни произошло, ты должен это делать. Может быть, ты пьешь или куришь, но что бы ты ни делал, попытайся повторять каждый день определенное количество кругов».
Один преданный, ученик Шрилы Прабхупады, оставил общение с преданными и просто исчез. И когда он вернулся, он снова занялся преданным служением. Потому что у него не было отношений с отцом. Прабхупада был ему как отец, а он был как сын Прабхупаде. И когда он вернулся, он снова начал совершать очень много служения. И он сказал: «15 лет назад я ушел. Я был задействован во всяких греховных действиях, но я никогда не прекращал повторять свои круги. 15 лет я был в самом низу, но никогда не оставлял это наставление – читать каждый день определенное количество кругов».
И затем, после киртанам – вишну-смаранам. Благодаря киртану, все придет в наше сердце. Если мы слушаем и воспеваем, тогда придет вишну-смаранам. Вишну-смаранам – как щит, который нас защищает.
Затем пада-севанам, служение лотосным стопам Господа. Это означает, что мы идем к Вриндавану, в Навадвипу, совершаем паломничество. И служение вайшнавам – это тоже пада-севанам.
Затем арчана – поклонение божествам. Но поклонение должно происходить под руководством того, кто осознал свои взаимоотношения с Господом. Тогда это будет поклонение. И придет самбандха – взаимоотношения с божеством.
Прахлада Махарадж сказал своему отцу: «Преданное служение – это лучшее, что я услышал. Но вначале человек должен предложить себя Вишну, Господу». Какому Господу? Есть севак-бхагаван и севья-бхагаван. Севья-бхагаван – это Кришна, Верховная Личность Господа. А севак-бхагаван – это гурудев, слуга верховной личности Господа.
Какова разница между преданным и кем-то еще? Преданный сначала отдает все свое сердце гуру. Но гуру должен быть квалифицирован. Нужно предложить наше сердце своему гуру, и автоматически все, что бы ни делал такой человек, все это будет как предложение Господу и гуру.
И когда Прахлада Махарадж сказал все это, Хираньякашипу снова начал ругать Шанду и Амарку: «Откуда он все это услышал? Я же сказал вам, чему его обучать!» «Но мы не обучали его этому – это все пришло к нему автоматически», – ответили они. Теперь, Махарадж, прошу, продолжайте вы.
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Мы услышали от Шрипада Ашрама Махараджа, что сначала мы должны принять ашрая-бхагавана, того, кто олицетворяет служение, кто учит нас, как служить. Можем ли мы предложить себя вишая-бхагавану напрямую? Нет. Каково этому доказательство?
Однажды Дхрува Махарадж ушел из дома – вы знаете историю, как с ним себя повела его вторая мать. Он ушел из дома, и Бхагаван начал беспокоиться. Лакшми-деви спросила его: «Почему ты так беспокоишься? Что произошло?» И Бхагаван сказал: «Один из моих преданных хочет получить Мой даршан». «Тогда отправляйся к нему скорее, – сказала она. – Ты же бхакта-ватсал». «Нет, деви, Я не могу пойти, – ответил Бхагаван. – У него еще нет гуру. До тех пор пока человек не инициирован истинным гуру, Я не могу дать ему даршан». И тогда Лакшми позвала Нараду. И Нарада пришел к Дхруве Махараджу и инициировал его. Кришна сам сказал:
пратхаман ту гурум пуджйам
таташ чаива мамарчанам
курван сиддхим авапноти
хй анйатха нишпхалам бхавет6
Сначала нужно служить своему гуру и принять от него разрешение прийти к Господу. Это называется бхакти.
И в этой шлоке, «Шраванам киртанам вишнох смаранам», дважды повторяется «Вишну». Но первый раз это означает вишая-бхагаван, а второй раз это относится к ашрая-бхагавану, к гуру. А что после этого, я прошу рассказать Шрипада Мадхусудана Махараджа.
Шрипад БП Мадхусудан Махарадж: Мы слушаем от наших вайшнавов-ачарий о Прахладе Махарадже. Мы памятуем Прахладу Махараджа и Дхруву Махараджа. И мы следуем Шри Чайтанье Махапрабху, который также слышал об этом более 100 раз от Гададхара Пандита. Такова природа души, которая любит Господа. Природа души – любовь, которая проявляется благодаря общению с чистыми вайшнавами, с сат-гуру. Какое благо мы получаем от них? Они ничего не делают. Гуру и вайшнавы ничего не делают – они просто будят нас. Мы все время спим. И лишь когда они будят нас, тогда мы можем видеть, где мы. Тогда мы сможем понять, что мы не это тело, и осознать, кто мы на самом деле. И эти отношения, это осознание мы получаем, благодаря общению с чистыми преданными и гуру. Бхагаван, гуру и вайшнавы всегда милостивы.
Однажды Гуру-Махарадж сидел в своей комнате и один преданный пришел и сказал ему: «Махарадж, пожалуйста, дайте мне ваши благословения. Я хочу контролировать свой ум». И тогда он сказал: «Не нужно просить милости отца, гуру и Бхагавана. Их милость всегда присутствует. Они очень милостивы».
Зачем в этих киртанах мы просим его милость? Это значит, что мы на самом деле просим неискренне, не от сердца, поэтому нам нужно петь эти киртаны. Нужно простить из глубины своего сердца. Когда мы попросим милости из глубины сердца, мы немедленно увидим эту милость перед нами.
И Дхрува Махарадж, Прахлада Махарадж – особенно мы памятуем Прахладу Махараджа – он рассказывает это понимание о кришна-бхакти, вишну-бхакти. Это не получено от кого-либо, это естественно. Привлечение между Господом и душой всегда присутствует. Эта привязанность, любовь к Господу естественным образом присутствует у души.
Но хиранья – это то, что не естественно. «Хиранья» значит «золото». А «кашипу» значит «плохо». Что такое плохо? Это материальные половые отношения.
Мы видим, что преданные также рождают поколения. Так же как Бхактивинода Тхакур, у которого было 11 детей. Как мы можем сказать, что он седьмой Госвами? Но мы должны понять, что секс также может стать служением Господу. Когда мы наслаждаемся этим миром для нашего наслаждения, для наслаждения нашего тела, для удовлетворения, тогда эта ценность, этот секс, который совершается не для служения, а значит, не для Господа, а только для собственного наслаждения – это олицетворение Хираньякашипу. Три вещи: богатство, привлечение к противоположному полу и гордость – это и есть Хираньякашипу.
Очень красивые вещи говорил Ашрам Махарадж, что в настоящее время в Кали-югу в сердце живет и преданный, и демон. И Хираньякашипу означает эти три вещи. И Прахлада показывает эти три вещи. Он говорит: «У меня есть естественная привязанность к Господу. Она проснулась по милости моего гуру, и я вижу, что ты демон. Ты король всех демонов». Он не говорит «отец», он говорит «асура варья».
У нас внутри есть демон, но также есть и преданный. Прахлад – это парамешвар ананда. «Парамешвар» значит «Верховный Господь». Как Его можно удовлетворить? Он удовлетворяется только преданным служением. Эта преданность, покорность дает силу. И мы проснемся только благодаря общению с чистыми преданными, сможем увидеть в нашем сердце эти три вещи, этого Хираньякашипу и сможем победить все это или хотя бы разговаривать с этими тремя плохими вещами. Но в настоящей ситуации мы даже не можем разговаривать с ними, с этими плохими желаниями, которые приходят в наше сердце. Мы просто погружаемся в них.
Шрила Гурудев все время рассказывал эту хари-катху. Он говорил: «Что означает Хираньякашипу и Прахлада Махарадж? Прахлада Махарадж – это чистое преданное служение, это природа души, но она покрыта майей». И есть три вида материальной энергии, которыми мы покрыты. Хираньякашипу хотел убить своего сына, и таким же образом эти три вещи всегда убивают нас. Кто мы? Кем мы являемся? Как они нас убивают? Они всегда убивают нас. Как? Что происходит в то время, когда мы спим и не видим сны? В это время душа живет одна. И в это время ум, разум и ложное эго крадут энергию от души.
Это очень научно. Я не какой-то там рассказчик хари-катхи, историй. Я говорю про практичные вещи, научные. Вы можете увидеть: если мы не видели никаких снов, то, когда мы просыпаемся, что мы чувствуем? «О, сегодня я такой свежий!» Почему? Это то же самое тело. Но как оно стало свежим? Этот ум, разум и ложное эго украли энергию от души. Они говорят: «Дай нам сейчас энергию, а завтра мы ее тебе отдадим». А душа очень простая. «Ну, хорошо, – говорит она. – Завтра вернете». Но ум разум и ложное эго не отдают обратно. И эти три вещи покрывают нас – эти ум, разум и ложное эго – забирают нашу энергию и толкают нас на служение Хираньякашипу. А наша преданность всегда ждет и молится о милости. Но милость всегда существует. Когда мы себя отдадим? Тогда мы немедленно получим эту милость.
Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Вы услышали от Мадхусудана Махараджа, что в наших писаниях, как вы видите, все основано на практичной науке. Например, как вчера мы обсуждали, что Прахлада Махарадж, будучи в лоне матери, все выучил от Нарады Риши.
Когда наш возлюбленный Гурудев был на этой планете и совершал свои проявленные игры, я встретился с его кардиологом в Хьюстоне. Он замечательно лечил его и уделял ему много времени.
И однажды он пригласил меня на прасад, и я пришел к нему в гости. Я рассказывал ему о том, что ребенок в лоне матери может обучаться, и приводил пример Абхиманью, когда он находился в лоне Субхадры-деви и выучился военной науке. Но он услышал не все, потому что Субхадра уснула. А с другой стороны, я привел пример Прахлады Махараджа, как он выучился всему от Нарады Риши, будучи в лоне матери. Но доктор тут же начал смеяться: «О, Мадхава Махарадж, не стоит учить меня этому. Не возможно, чтобы ребенок находился в лоне матери и учился». «Все, что указано в наших писаниях, более чем на 100% правда, – ответил ему я. – Современная наука еще очень далека от Вед, и она многого не понимает. Однажды, когда учёные предадутся Ведам, они поймут». И последний раз, когда я был в Хьюстоне, мы встретились с ним снова, и доктор сказал: «Мадхава Махарадж, простите меня, я был неправ. Теперь это доказано, что ребенок, находясь в лоне матери, может обучаться. И это было опубликовано в медицинском журнале».
Итак, что произошло, когда Прахлада Махарадж вернулся? Я попрошу рассказать Шрипада Вайканаса Махараджа.
Шрипад БВ Вайканас Махарадж: Я уверен, что Ашрам Махарадж объяснил уже все это. Может, я что-то повторю.
Когда Прахлада Махарадж сказал свое первое наставление Хираньякашипу, на самом деле тот не был так сильно расстроен. Он думал: «Кажется, это один из агентов Вишну пришел в замок и загрязнил моего мальчика». Но он не принял это всерьез. Он хотел, чтобы Шанда и Амарка были очень осторожны со шпионами Вишну и сказал им: «Обучайте теперь моего сына правильно». И чему же они его обучали? Мы слышали о дипломатии, о том, что существуют друзья и враги, все то, что нужно для правильного короля. Обучали его как других стянуть вниз, а себя поставить наверх, как быть победителем в этом материальном мире. Но невозможно быть победителем в духовности. В противном случае это является материальной конкуренцией, и люди конкурируют друг против друга.
«Джива-дживасья-дживанам» – один элемент живет благодаря поеданию другого. Даже мы, будучи вегетарианцами, до сих пор убиваем и едим других. Единственный способ избежать этой кармы, грехов – это быть преданным, задействовать себя в служении Кришне. И мы должны поддерживать себя в соответствии с планом Господа – вегетарианской пищей, молочными продуктами и т.д. И все, что мы предлагаем Кришне –эти продукты, эти живые существа – все они получают благо.
Итак, Прахлада Махарадж вернулся в школу и обучался у Шанды и Амарки. И когда он вернулся, Хираньякашипу был очень счастлив видеть сына. У него текли слезы, потому что Прахлада – идеальный сын. У него есть все хорошие качества: он красивый, умный, смиренный, очень привлекательный – все, что отцы любят в сыновьях. Он спросил: «О, Прахлада, скажи, чему ты теперь обучился?». И Прахлада Махарадж ответил: «Шраванам киртанам вишнох смаранам…»
Помните, что Шроти Махарадж говорил? Это самый могущественный демон во вселенной. Если он поднимает свою бровь, то Индра и другие полубоги тут же трясутся от страха. Он одним мизинцем может всех покорить. Все боялись его, и все были беспомощны перед ним. А этот пятилетний мальчик говорил против своего отца с абсолютным бесстрашием. Это удивительно. И Прахлад сказал, что из-за неконтролируемых чувств человек привлечен к материалистичной жизни, привязан к ней и постоянно пережевывает уже пережёванное.