Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Мы слышали кое-что от Дамодара прабху.
Я дам ответ на ваш вопрос постепенно с разных точек зрения. Вы знаете, в каждой стране есть полиция и военные, и у каждого из них своя официальная униформа. Даже когда мы посылаем своих детей в школу, в каждой школе есть своя униформа. И таким же образом у линии вайшнавов существует своя униформа.
Вьясадев в Двапара-югу сказал в «Падма-пуране», что в Кали-югу будут четыре чистые сампрадаи:
шри-брахма-рудра-санака
ваишнавах кшити-паванах
чатварас те калау бхавйа
хй уткале пурпшоттамат
Одна берет начало от богини удачи Лакшми-деви. Их выдающийся ачарья – Шри Рамануджачарья.
Вторая – от создателя этой вселенной, четырехголового Брахмаджи. Их выдающийся ачарья – Шри Мадхавачарья.
Третью начал разрушитель этого мира Шиваджи. Это Рудра-сампрадая, их выдающийся ачарья – Шри Вишну Свами.
Четвертая идет от сыновей создателя этой вселенной Брахмаджи: Санаки, Санатаны, Сананданы и Санат-Кумара. Старший из них – Санака, поэтому она называется Санака-сампрадая. Их выдающийся ачарья – Шри Нимбадитья.
В каждой сампрадае есть свои тилаки. Увидев униформу школьника, вы можете понять, какой школе он принадлежит. Также, глядя на тилак, мы можем понять, какой сампрадае принадлежит этот человек.
Зачем нужно ставить тилак? Если кто-то ставит тилак, будучи инициированным истинным учителем, то даже если он нечистый, не может следовать правилам и предписаниям, тогда однажды он все равно достигнет кришна-премы.
И также, как Дамодара прабху сказал, это нужно для защиты. Когда Кришна отправляется пасти коров, мама Яшода произносит различные мантры над телом Кришны и ставит Ему тилаки для защиты. И эти кантхималы из туласи. Было много исследований по всему миру, выявивших, что туласи – самое лучшее растение, которое может защитить от любого вида загрязнений, от внешнего или внутреннего. Любое загрязнение может попасть в наш ум, в нашем мире очень много загрязнений, и туласи способна защитить от любого из них. Более того, туласи очень близка и дорога Кришне.
Например, если я что-то попрошу у Дамодара прабху, он может и не захочет мне это дать, но если я спрошу его жену, она очень легко может повлиять на него. Таким же образом, Вринда-деви очень близка и дорога Кришне. Кришна вынужден пролить милость на тех, кто принимает прибежище у Вринды-деви.
Когда мы предлагаем бхогу без туласи, Кришна не принимает ее. Туласи очень близка и дорога Кришне. Игры Кришны контролируются двумя путями. Пурнамаси контролирует все игры Кришны, но больше всего игры в мадхурья-расе контролирует Вринда-деви.
Более того, вы можете видеть, что здесь повсюду гуляет очень много собак. Те, у кого есть ошейник, имеют хозяина, и поэтому к этой собаке никто не прикасается. А если на собаке нет ошейника, ее могут пнуть. Таким же образом, кантхималы – это ошейник Кришны, и Махарадж Яма, олицетворенная смерть, не тронет нас, если мы их будем носить.
Я расскажу вам один эпизод из Матхуры. Рядом с нашим Кешаваджи Гаудия Матхом находится районная больница. Однажды один преданный, ученик Шрилы Гурудева, пришел к нему и сказал, что был болен и был госпитализирован в эту больницу. Двумя днями позже он умер. Слуги Махараджа Ямы взяли его в свою обитель, и Махарадж Яма сказал: «Что вы сделали? Он же великий преданный Матхуры, зачем вы привели его сюда? Вы совершили глупую ошибку! Нужно было взять того, кто лежал на кровати рядом с ним». И тогда слуги вернули его обратно. Он спал и умер во сне, но никто этого не знал. А затем он снова проснулся, а человек, который лежал рядом, умер. И позже он пришел к Шриле Гурудеву и рассказал эту историю. У этого преданного были кантхималы на шее.
В «Бхагаватам» также описана история Аджамилы. Аджамила был брахманом, и у него была прекрасная жена, дети и очень много вещей. И что произошло? Он все оставил и привязался к проститутке. От этой проститутки он получил четырех детей, и последнего ребенка звали Нараяна.
Аджамила стал очень грешным. Он убивал всех подряд и воровал. И однажды один вайшнав путешествовал и проходил мимо их дома. Он зашел к ним, чтобы попить, почувствовав жажду. А зайдя внутрь, увидел маленького мальчика и спросил: «Как зовут этого мальчика?». «Мы еще не дали ему имя», – ответила жена Аджамилы.
В соответствии с ведической традицией на 90-й день или на первый год жизни (есть разные правила) нужно дать окончательное имя.
И тогда вайшнав сказал: «Назовите его Нараяна». Это случилось в Сатья-югу, и Нараяна был поклоняемым божеством в это время.
Тем временем вернулся Аджамила и, увидев вайшнава, стал ругаться: «Кто ты такой? Зачем ты сюда пришел?!». «Мой дорогой муж, пожалуйста, успокойся, – сказала ему жена. – Он дал прекрасное имя нашему ребенку. Дай ему какое-нибудь пожертвование». «Что?! Пожертвование?! – возмутился Аджамила. – Я еще должен давать какое-то пожертвование? Ну, хорошо, я собирался его убить, но я ему пожертвую его жизнь». А если бы жена не попросила тогда его об этом, он бы тут же убил его.
Оставшуюся жизнь Аджамила был очень сильно привязан к своему младшему сыну и все время звал его: «Нараяна, Нараяна, Нараяна!».
Тот, кто родился в этом мире, обязательно когда-нибудь умрет. И теперь смерть пришла и к Аджамиле. И из-за всех греховных действий, которые он совершал умом, телом и речью, три посланника бога смерти пришли, чтобы забрать его с собой. Увидев их, Аджамила он очень испугался и стал звать своего сына: «Нараяна, Нараяна!». Он всегда звал его. И в этот момент к нему явились четыре посланника Бхагавана Нараяны. В слове «Нараяна» четыре слога – «на», «ра», «я» и «на» – и поэтому к нему пришли четыре посланника.
Между ямадутами и вишнудутами тут же началась битва. С одной стороны были 3 посланника Махараджа Ямы, а с другой – четыре посланника Нараяны с четырьмя руками и множеством оружия. И в результате вишнудуты победили посланников бога смерти и прогнали их.
Ноя от боли, ямадуты отправились к Махараджу Яме и сказали ему: «Махарадж, мы хотим оставить свой пост». «Что произошло? – спросил их Махарадж Яма. – Так много лет вы здесь работали и никогда не хотели всё бросить. Почему же вы хотите уйти?». «Нас очень сильно побили!» – ответили они. «О! Так, значит, вы встретились с посланниками моего Прабху!» – сказал Ямарадж.
«У вас также есть Прабху? – удивились ямадуты. – Мы думали, что вы Господин всей вселенной!». «Нет. У меня тоже есть свой Господин, – ответил Ямарадж. – И это Нараяна. Так что же у вас произошло?» И тогда ямадуты все ему рассказали: «В материальном мире есть один человек, который совершил так много грехов, что Читрагупта, который записывает грехи каждого человека, уже заполнил три тома. Мы хотели привести его на адские планеты, но тут пришли четыре личности с четырьмя руками, диском, лотосом, булавой и раковиной и очень сильно побили нас!». «Но разве вы не слышали, что он звал Нараяну по имени?» – спросил Махарадж Яма. «Но он же звал своего сына», – ответили ямадуты. И тогда Махарадж Яма сказал им: «Послушайте, тот, чей язык никогда не прославляет имя, славу, качества и форму Бхагавана, чей ум никогда не памятует Кришну, чья голова никогда не склоняется к Его лотосным стопам (Кришна здесь значит Хари, гуру и вайшнавы) – только таких личностей приводите на мои адские планеты. А того, кто не забывает имя моего Прабху даже во сне, не беспокойте».
К тому, кто инициирован истинным учителем, у кого есть тилака и кантхмалы, Махарадж Яма не прикоснется.
Дамодар прабху сказал, что этот тилак – пыль со стоп возвышенных преданных Кришны. Кто же они? Это гопи.
Однажды, находясь в Двараке, Кришна заболел, и у него поднялась температура. И даже аюрведический врач не мог понять, почему Его температура поднялась. И тогда Кришна сказал: «Если кто-то из Моих преданных даст Мне пыль со своих лотосных стоп, Я размажу ее по Своему телу и тут же выздоровею». «Хорошо, – сказал Ему Нарада. – Я сейчас же принесу Тебе эту пыль». «Нарада, зачем тебе куда-то отправляться? – спросил его Кришна. – Ты же мой преданный. Дай Мне свою пыль». «Как я могу дать Тебе пыль со своих стоп? – спросил Нарада. – Я же попаду в ад. Нет, я не могу этого сделать».
Тогда Нарада отправился к королевам, к женам Кришны. У Него было 16108 жен, но все они отказали. Нарада путешествовал по всему миру, по всей вселенной, но никто так и не согласился на это. И, наконец, он пришел во Врадж, где все сокрушались по Кришне. И когда гопи услышали его просьбу, они тут же сказали: «Да, мы дадим пыль со своих стоп!».
«Вы не боитесь отправиться на адские планеты?» – спросил их Нарада. «Мы не беспокоимся об адских планетах, – отвечали ему гопи. – Мы хотим, чтобы душа нашей жизни был здоров и счастлив. И если мы отправимся в ад для служения Кришне, это нас не беспокоит».
Когда Нарада принес пыль со стоп гопи, все королевы были удивлены: «О, мы так боялись адских планет, а враджа-гопи такие возвышенные! Они не беспокоятся о себе – они заботятся только о Кришне».
Итак, Кришна размазал их пыль по Своему телу и стал полностью здоров. Там было очень много пыли с их стоп. И они оставили ее в одном месте в Двараке, которое называется Гопи-тала, откуда сейчас у нас все тилаки. Только один цвет находится на огромной территории. И влияние этой пыли до сих пор распространяется на нас, когда мы ставим тилак.
И мы воспеваем святое имя Кришны на четках. В писаниях сказано:
харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха2
«В этот век ссор и лицемерия единственный способ обретения освобождения – это воспевание святых имён Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути». Это причина, по которой мы носим кантхималы и тилаку и воспеваем харинаму на четках.
Чтобы поддерживать наше тело, нам нужна еда. Но как долго мы можем находиться в этом теле? До тех пор, пока душа находится в нем. Если душа уходит из тела, оно становится просто мертвой материей.
Для души также нужна пища. Какова же эта пища? Это харинама. И поэтому нам необходимо воспевать каждый день.
Теперь я перехожу к другой теме.
В свое время Мира была королевой в Раджастане. И она была задействована в большом служении Бхагавану. Все ее родственники были расстроены, что она совсем не заботится о домашних делах. И тогда они стали подозревать: «Может быть, у нее какая-то связь с другими мужчинами?» Люди часто пытаются найти ошибки в садху и в санньяси, но Мира была полностью чиста.
Однажды ее собственный муж принес ей ядовитую кобру в коробке и сказал, что это шалаграма. «О, я такая удачливая! – воскликнула она. – Мой муж принес мне шалаграму!» Но когда она открыла коробку, там не оказалось никакой змеи, а действительно была замечательная шалаграма. В другой раз ее муж дал ей отравленную чаранамриту.
Чаранамрита – это вода, которой омывали Бхагавана, шалаграму, Гирирадж или виграху. Молоко, йогурт, сахар или мед называется панчамрита. А молоко, йогурт, гхи, коровья моча и коровий навоз – панчагавья. Эти вещи нужны для абхишеки.
Итак, муж послал Мире эту чаранамриту с очень сильным ядом. Достаточно было выпить одну каплю, и ты сразу отравишься к Махараджу Яме. Но когда она выпила ее всю, с ней ничего не произошло.
Однажды ее комната была закрыта изнутри, и кто-то из родственников, услышав, что она с кем-то разговаривает, сказал мужу: «Посмотри, похоже, у нее там любовник!»
Муж начал стучаться, но Мира была в трансе и не слышала этого. И тогда он позвал свою армию, чтобы вынести дверь в ее комнату.
«С кем ты разговариваешь? – крикнул он, врываясь к ней. – Где твой любовник?». «Он здесь. Смотри», – сказал она. «Где?» – спросил муж. «Ну, смотри, вот же Он», – показывала ему жена, но он все равно ничего не видел. Тогда Мира милостиво положила руки на голову мужа, и как только она это сделала, он тут же все увидел и бросился к ее ногам. Но Мира не желала больше оставаться в этом доме. Муж пытался остановить ее, держа за стопы, но в итоге она покинула дом и больше не возвращалась.
Не только Мира, но и Драупади была предана Бхагавану. Драупади была женой Пандавов, которые были кшатриями. А в соответствии с традициями, если кто-то вызывает кшатрия на битву, ему необходимо этот вызов принять. И однажды Дурьодхана вызвал их на игру в кости, и Юдхиштхира Махарадж принял его вызов. В результате этой игры Юдхиштхира был побежден и потерял всех своих братьев. А в конце на кон он поставил Драупади, проиграв в результате и ее. И тогда Дурьодхана сказал Духшасане: «Пойди и приведи ее сюда. Однажды она посмеялась надо мной, сказав, что я такой же слепой, как мой отец. Но сегодня я ей покажу, есть у меня глаза или нет. Позови ее немедленно, раздень и усади ко мне на колени!».
Когда Духшасана пришел за Драупади, она спросила у него: «Скажи мне, пожалуйста, мой муж сначала все потерял, а потом поставил меня или наоборот? Если он все потерял и перестал быть царем, то у него больше не было права ставить меня на кон».
«Что же мне делать?» – подумал Духшасана. Дурьодхана был безнравственным, а его брат Духшасана еще хуже. У него была сила десяти тысяч слонов в руках. И раз Дурьодхана приказал, то Духшасана взял Драупади за волосы и притащил ее в собрание.
Драупади смотрела на Дхритараштру, на дедушку Бхишму, на Дрону, на Крипачарью, на каждого, но никто не мог ей помочь. Так или иначе, она избежала всего и защитила свою честь. А через несколько дней, после того как все прошло, Драупади, встретившись с Кришной, сказала Ему: «Ты всегда называешь меня сакхи (подругой), говоришь, что у Тебя ко мне очень много любви. Но когда они хотели меня раздеть, почему Ты не пришел ко мне сразу и не помог? Когда подлый Духшасана тянул меня за волосы в царское собрание, почему Ты не пришел, чтобы спасти меня?». «Я всегда здесь и готов помочь тебе, – ответил Кришна. – Но скажи Мне, когда Духшасана тащил тебя на собрание, на кого ты смотрела? Ты смотрела на слепого Дхритараштру». «Да, это так, – ответила она. – Но после того как мой свекор не помог мне, почему Ты не пришел на помощь?». «А разве ты не посмотрела затем на деда Бхишму? – спросил ее Кришна. – Неужели ты думаешь, что Я ниже, чем он?».
«Ну, а когда дед Бхишма мне не помог, почему Ты не пришел на помощь?» – спросила Драупади. «Я пришел. Я ждал за дверью», – сказал ей Кришна. «Почему же Ты ждал за дверью? Ты, что, хотел посмеяться над тем, как они обнажают меня?» – съязвила Драупади. «Не нужно сарказма, – отвечал ей Кришна. – Я пришел не для того, чтобы развлекаться. Но скажи Мне честно, разве ты не посмотрела затем на Дроначарью и Крипачарью? Ты, что, думаешь, Я ниже, чем они?».
«А когда Дроначарья и Крипачарья не помогли мне, почему же Ты не пришел ко мне на помощь?» – спросила Драупади. «Я ждал с нетерпением, когда же ты посмотришь на Меня или позовешь, но разве после этого ты не начала держать свою одежду зубами? Неужели ты думаешь, что Я слабее, чем твои руки или твои зубы? И лишь когда ты ни от кого не смогла получить помощь, ты воздела руки к небу, закрыла глаза и начала молиться. И когда ты полностью предалась Мне и стала воспевать Мои имена, Я не ждал ни мгновения – Я тут же пришел к тебе на помощь».
И в результате Духшасана, который имеет силу десяти тысяч слонов в своих руках, сколько бы ни стягивал с Драупади сари, так и не смог этого сделать, поскольку сари ее не было конца. Таким образом Кришна защитил Драупади.
Другая история произошла с Шабари. Шабари была женщиной вне касты и поддерживала свою жизнь тем, что каждый день ходила в лес за дровами и продавала их на рынке.
Рядом с ней находился один ашрам Матанги Риши, у которого было очень много учеников брахмачари. А у Шабари было большое желание слушать хари-катху. Но она думала: «Как же я могу туда попасть? Я низкорожденная и к тому же женщина, лучше я буду предлагать им какое-то служение».
И с того дня она решила собирать две связки сухих дров: одну продавать, а другую оставлять у дверей ашрама. И когда матхаваси открывали дверь и видели свежую вязанку дров, они были очень счастливы и использовали эти дрова для приготовления еды и для жертвоприношений. Они рассказали об этом их гуру Матанге Риши, но кто это делал, они так и не выяснили.
И тогда однажды ночью Матанга Риши, когда все ученики спали, вышел за дверь и спрятался в кустах, чтобы узнать, кто же оставляет эти дрова. Так он прождал всю ночь и лишь под утро увидел одну тень, которая положила большую связку дров перед дверями и отправилась обратно. И в этот момент Матанга Риши вышел из своего укрытия и спросил: «Кто ты? И почему каждый день приносишь нам дрова?». «Меня зовут Шабари, – сказала женщина. – Я хочу слушать хари-катху, но будучи женщиной вне каст, я не могу к вам приходить. И поэтому я предлагаю какое-то служение, чтобы удовлетворить вашего гуру, Матангу Риши». «Я и есть Матанга Риши, – сказал он ей. – И с сегодняшнего дня ты можешь приходить на хари-катху».
На следующий день, увидев ее в ашраме, ученики были очень возмущены. «Гурудев, почему сюда приходит эта женщина?» – спрашивали они. «Все могут приходить на хари-катху, в этом нет проблем», – отвечал им Матанга Риши. «Но это же ашрам брахмачари!» – говорили они. «Нет, это мой ашрам, – ответил им гуру. – И она приходит только на хари-катху, а не остается здесь на ночь». «Но она же женщина и вне касты! Мы не останемся рядом с ней», – не соглашались брахмачари. «Хорошо, тогда дверь для вас открыта», – ответил им Матанга Риши. И так один за другим все они покинули ашрам, и осталась только Шабари.
А когда Матанге Риши пришла пора покинуть этот мир, он сказал ей: «Дорогая дочь, я хочу благословить тебя. Однажды Господь Рама придет к тебе и будет твоим гостем».
И с тех пор каждый день Шабари собирала цветы и посыпала лепестками дорожку, чтобы Господу Раме было мягко ступать по ней Своими лотосными стопами. «Сумасшедшая женщина, что ты делаешь?» – говорили ей люди. «Однажды сюда придет Господь Рама, – отвечала она им. – Так сказал мой гурудев. И однажды это должно случиться».
У нее была большая вера в слова гуру. И вот однажды Господь Рама с Лакшманом отправились на поиски Ситы, которая была украдена Раваной. И когда они пришли к обезьянам, которые могли бы им помочь, те сказали им: «Вы можете отправиться в ашрам Шабари». И так Рама и Лакшман достигли ее ашрама.
Каждый день Шабари уходила в лес и думала: «Чем же я накормлю Господа Раму, когда Он придет?». И каждый день она собирала ягоды, пробовала их и оставляла самые сладкие. Господь Рама не принимает остатки пищи кого-то. Только во Врадже враджаваси могут кормить Кришну своими остатками пищи, но в других реинкарнациях этого делать не позволено.
Но Шабари собирала, пробовала и оставляла это для Господа Рамы. И когда Он пришел, она кормила Его этими ягодами. Мы не можем кормить Кришну так же, как делала это Шабари. Нужно иметь такой же менталитет, как у нее.
Когда Господь Рама пришел, все брахманы и брахмачари этого ашрама отправились к Нему на даршан и попросили у Него: «О, Прабху, пожалуйста, дай нам одно благословение». «Что вы хотите?» – спросил их Господь Рама. «У нас есть один пруд. И каждый день мы используем его воду для омовения, для приготовления пищи и для питья. Но сейчас, когда эта женщина пришла, вода загрязнилась, и мы уже не можем ее использовать. Пожалуйста, очисти эту воду».
Они могли бы попросить прему от Господа Рамы, но попросили всего лишь очистить пруд.
И тогда Господь Рама сказал: «Хорошо, не проблема. Вы можете омыть стопы Шабари и вылить эту воду в пруд. И тогда вода будет кристально чистой». «Из-за нее мы оставили смой матх, и теперь мы должны омыть ей стопы и вылить эту воду в пруд? – думали они. – Ну, раз Господь Рама приказал, мы не можем отказаться».
Однако Шабари была очень смиренной, и тогда она сказала: «Прабху, они брахмачари они не должны прикасаться к моим стопам, я могу сама войти в это озеро». И как только Шабари прикоснулась к воде, она тут же стала кристально чистой. Настолько могущественны бхакта-пададхули и бхакта-пада-джал – пыль со стоп преданных, и вода, которой омыты их стопы.
Во Врадже, когда Кришна и Баларама были маленькими мальчиками, однажды Они подрались. Некоторые гопи приняли сторону Кришны, а некоторые сторону Баларамы. И они сказали: «О, Кришна, если Ты станцуешь для нас, мы дадим Тебе ладду».
Преданные молятся Сваям Бхагавану: «Прабху, Твоя обитель – ратнакара (океан всех сокровищ), а Твоя жена – Падма, богиня удачи Лакшми. Что я могу дать, чтобы удовлетворить Тебя? Я слышал, что Твой ум был украден враджа-гопи. И я могу дать Тебе только свой ум».
Поэтому Кришна становится жаден. Почему? Из-за любви враджаваси. И танцует. Враджа-гопи заставляют Его танцевать из-за своей любви к Нему.
Каждый день, пока мама Яшода не споет колыбельную, Кришна не спит. И Яшода всегда рассказывает Ему разные игры различных инкарнаций Господа.
Когда мама хочет, чтобы Кришна уснул, сначала она дает Ему грудное молоко, а потом, когда Его желудок уже наполнен, Он просит: «Мама, расскажи Мне историю». И Яшода говорит: «Хорошо. Однажды жил один король по имени Дашаратха. У него было три королевы: Каушалья, Кайкея и Сумитра…».
Кришна слушает с открытыми глазами, и сон не приходит к Нему. И тогда мама говорит Ему: «Засыпай, засыпай, Кришна» и продолжает рассказывать. Сон постепенно одолевает Кришну, а мама Яшода продолжает: «Махарадж Дашаратха совершил путрешти-ягью, и у него появилось четыре сына…» Кришна уже совсем заснул. Но вдруг, когда она начала рассказывать о том, как Демонический царь Равана украл Ситу, Кришна, услышав это, тут же спрыгнул с кровати и закричал: «Лакшман, Лакшман, принеси Мой лук и стрелы!».
Яшода очень удивилась: «Может быть, какое-то приведение вселилось в моего сына?» И тогда она немедленно позвала Нанду Бабу и брахманов, и они тут же пришли защитить Кришну.
Если у кого-то есть любовь, тогда он может заставить Кришну танцевать, спать и есть. Он может сделать все, что угодно. Это зависит от нашей любви. Чем больше у нас любви, тем больше Кришна будет контролируем нами.
Кришна полностью контролируем любовью враджаваси. И чем больше враджаваси Его любят, тем более Он контролируем. А из них всех наиболее возвышенные – это гопи. И Он находится полностью под контролем враджа-гопи.