Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Только что мы закончили Навадвипа-парикраму. Почему мы совершаем Навадвипа-парикраму? Кто первый совершил ее? Если мы совершаем Навадвипа-парикраму, то какой результат мы получим, а если не совершаем, то что мы потеряем? Все эти вещи мы будем сейчас обсуждать.
Первая парикрама в этом мире в Навадвипа-дхаме была совершена Шрилой Дживой Госвами под прямым руководством Шримана Нитьянанды Прабху. Вместе с ним эту парикраму совершали также Шривас Пандит и Ишан Тхакур.
Может возникнуть вопрос: несмотря на то, что Шриман Махапрабху был в то время в Джаганнатха Пури, почему парикрама проходила под руководством других преданных? Почему Джива Госвами выбрал Нитьянанду Прабху? Потому что Нитьянанда – это сварупа дхамы, это проявление самой дхамы. Он проявляется Сам в качестве дхамы и является акханда-гуру-таттвой, неделимой гуру-таттвой.
И мы должны совершать парикраму под руководством Гурудева. С одной стороны, Шриман Нитьянанда Прабху – неделимая гуру-таттва, а с другой, Он проявление самой дхамы. Кто же может быть более милостивый к нам? Поэтому Джива Госвами совершал парикраму под прямым руководством Шримана Нитьянанды Прабху. 
Сначала к ним присоединился Ишан Тхакур, который жил в доме у Шачиматы, затем присоединился Шривас Пандит, и вместе они совершили целую парикраму по всем местам игр Шри Чайтаньи Махапрабху. Нитьянанда Прабху объяснял значение всех этих мест.
После этого Джива Госвамипад и вся наша гуру-варга постоянно совершали Навадвипа-парикраму. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада организовал большое расписание, но после его ухода в ночь с 31 декабря на 1 января 1937 года на какое-то время парикрама прекратилась.
В то время нашего возлюбленного Парам-Гурудева, Шрилу Бхактипрагьяну Кешаву Госвами Махараджа, звали Винод-бихари Брахмачари. Прабхупада Сарасвати Тхакур имел заветное желание дать ему санньясу. Три раза была организована церемония, но все матхаваси упрашивали Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура: «Прабхупада, если ты дашь санньясу Виноду-бихари прабху, то кто будет заботиться обо всем имуществе и земле? Кто будет вести дела? Никто среди нас не может этого делать. Пожалуйста, не давай ему санньясу».
Во времена Прабхупады также был ежемесячный журнал, публикация которого после его ухода остановилась так же, как и парикрама.
Позже Прабхупада Сарасвати Тхакур три раза приходил во сне Парам-Гурудеву и говорил: «Винод, ты до сих пор не принял санньясу? Моя проповедь рушится, парикрама не проводится, дхама-сева слабеет, публикация журнала остановилась, все рушится! Не откладывай принятие санньясы».
Во сне Прабхупада сам велел ему принять санньясу и сказал, что его имя будет Бхактипрагьяна Кешава. Парам-Гурудев рассказал об это своим духовным братьям, и Пуджьяпад Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж дал ему санньясу в день Вишварупа Махотсавы, в середине Чатурмасьи.
Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж также принял санньясу в день Вишварупа Махотсавы в Кешаваджи Гаудия Матхе.
После того как Парам-Гурудев, Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж, принял санньясу, он снова начал проводить Навадвипа-парикраму, и ежемесячный выпуск журнала возобновился. Если бы Парам-Гурудев не пришел, возможно, после того как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур покинул этот мир, парикрама больше бы не возобновилась. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур напрямую указал Шриле Бхактипрагьяне Кешаве Госвами Махараджу проводить парикраму.
Первое место, которое мы посещаем – это Годрумадвипа. Почему? Правило Навадвипа-парикрамы – посещать Антардвипу (Маяпур). Но Парам-Гурудев сказал: «Кто говорил нам такое о Навадвипа-парикраме? Шрила Бхактивинод Тхакур – дхама-пракаш, он раскрыл Навадвипа-дхаму, поэтому сначала мы идем к нему и просим у него благословения, чтобы совершать парикраму. Прежде всего мы идем в Годрумадвипу, чтобы предложить свои поклоны лотосным стопам Шрилы Бхактивиноды Тхакура».
Что же мы получаем, когда совершаем Навадвипа-парикраму? В писаниях указано:
арадхитам нава ванам враджа кананам те
нарадхитам нава ванам враджа ева дуре
арадхито двиджа суто враджа нагараста
на радхито дийа суто на тавеха кришна3
У Враджа-мандалы очень много синонимов: Врадж, Вриндаван, Матхура-мандала и другие. Также у Джаганнатха Пури очень много синонимов: Пурушоттама-кшетра, Шри-кшетра, Сакхья-кшетра, Дашаватара-кшетра и другие. И таким же образом и у Навадвипа-дхамы есть синонимы: Навадвипа, Навадвипа-мандала, Гаура-мандала, Шветадвипа, Нававан, Радхаван.
«Арадхитам нава ванам враджа кананам те». Тот, кто совершает арадхану (поклонение) в Навадвипа-дхаме, тот может получить милость Вриндавана-дхамы.
«Нарадхитам нава ванам враджа ева дуре». Если кто-то не совершает бхаджан или арадхану (поклонение) Навадвипа-дхаме, то Врадж очень далек от него, и он никогда не сможет получить милость Враджа-дхамы. Это означает, что милость Враджа-дхамы зависит от милости Навадвипа-дхамы.
Далее «арадхито двиджа суто враджа нагараста». Марьяда-пурушоттама Господь Рамачандра появился в этом мире в Двапара-югу в династии кшатриев. Лила-пурушоттама Враджендра-нандана Шьямасундара явился в семье пастухов. После этого тот же самый Враджендра-нандана Шьямасундара, чтобы исполнить Свое заветное желание, явился в семье брахманов как према-пурушоттама Шри Чайтанья Махапрабху. «Двиджа сута» значит «сын брахманов».
«Арадхито двиджа суто враджа нагараста» – тот, кто совершает бхаджан двиджа-суте (сыну брахманов), тот может получить Кришну в настроение возлюбленного.
И далее говорится: «на радхито дийа суто на тавеха кришна» – если кто-то не совершает бхаджан двиджа-суте, Шри Чайтанье Махапрабху, сыну брахманов, то он никогда не получит милость Враджендра-нанданы Шьямасундары.
Шрила Гурудев учил нас, что наша конечная цель – не Кришна, а кришна-према. Какого рода кришна-према?
Рупа Манджари служит Божественной Чете под руководством Гурудева, и затем под руководством Рупы Манджари. Мы благословлены служить Божественной Чете в манджари-бхаве. И если мы служим Кришне таком образом, то Он становится для нас возлюбленным. Только Кришна может стать возлюбленным, а не Шриман Махапрабху и не Господь Рамачандра.
У Кришны очень много гопи, пастушек, а у Господа Рамы только одна жена, Он держит обет эка-патни-врата, обет одной жены. Когда Господь Рамачандра женился, мать Каушалья сказала Ему: «Когда Ты в первый раз встретишься со Своей женой, подари Ей подарок, это традиция». И на первой встрече Господь Рама сказал Сите-деви: «Моя мать сказала, чтобы Я сделал Тебе подарок». «Мне ничего не нужно, – сказала Сита. – Я Твоя, а Ты Мой». «Нет, это традиция, – ответил Рамачандра, – и Я должен что-то дать. Но Я не дам Тебе золота или бриллиантов – Я дам Тебе одно обещание». «Какое?» – заинтересовалась Сита. И Господь Рама сказал: «В индийской традиции у короля может быть очень много жен. Но я обещаю Тебе, что всю Мою жизнь никто, кроме Тебя, не будет Моей женой. Только Ты будешь Моей женой и королевой. Никто другой». Поэтому Господь Рама не может быть для нас возлюбленным.
Некоторые преданные говорят, что в Кали-югу Шриман Махапрабху для нас является нагарой, что Он для нас как возлюбленный. Но тот, кто так думает, совершает оскорбление лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху. Если мы совершаем бхаджан Шриману Махапрабху, однажды мы сможем достичь Кришны и настроения к Нему, как к возлюбленному.
Шрила Гурудев, Бхактивинод Тхакур и вся наша гуру-варга говорят, что если мы совершаем бхаджан Шриману Махапрабху в настроении слуги, однажды наш бхаджан созреет, и Шри Чайтанья Махапрабху проявится для нас как Божественная Чета. В основном бхаджан для Шри Чайтаньи Махапрабху совершается в дасья-расе. Несмотря на то, что для Шримана Махапрабху есть и сакхья-, и ватсалья-, и мадхурья-раса, все это исключительные случаи. Так, Рамананда Рай был в сакхья-расе, а Шачимата и Парамананда Пури были в ватсалья-расе. Это указано в «Чайтанья-чаритамрите». Но это исключительные случаи. В основном бхаджан совершается в дасья-расе.
Если мы совершаем бхаджан Шри Чайтанье Махапрабху в дасья-расе и совершаем парикраму, то однажды мы увидим, как Шриман Махапрабху предстанет перед нами в образе Божественной Четы. Более того, Шрила Бхактивинод Тхакур говорил, что, особенно в Дханья-Кали, душа того, кто совершает бхаджан и достигает совершенства, обретает две формы. В одной форме душа идет в Навадвипа-дхаму и служит Шриману Махапрабху в настроение дасьи, слуги, а в другой форме душа идет во Вриндавана-дхаму и служит там Божественной Чете в настроении мадхурьи, возлюбленной. Таким образом, душа, которая исполняет бхаджан в линии Шри Чайтаньи Махапрабху, получает два плода.
Шрила Нароттама дас Тхакур молится в своей «Прартхане»:
гаура-према-расарнаве, се таранге джеба дубе,
се радха-мадхава-антаранга
грихе ба ванете тхаке, `ха гауранга’ бо’ле даке,
нароттама маге тара санга
«Гаура-према-расарнаве». «Арнаве» означает «океан». «Се таранге джеба дубе». Здесь в Индии есть и Тихий, и Атлантический океан. Но даже самый экспертный пловец, погрузившись в один океан, не сможет вынырнуть из другого. А Шриман Махапрабху очень милостивый. И тот, кто погружается в океан Шри Чайтаньи Махапрабху, тот достигает и океана кришна-премы.
«Се радха-мадхава-антаранга». Тот, кто думает об океане Шри Чайтаньи Махапрабху, тот достигает Радха-Мадхавы. И не важно, живет ли он в ашраме брахмачари, грихастха-ашраме, ванапрастха-ашраме или же он санньяси.
«Грихи» означает домохозяин. И также здесь это означает «ванапрастха». Ванапрастхи совершают бхаджан вместе со своей женой или отдельно. «Вана» означает «брахмачари. И «вана» также здесь означает «санньяси».
Шрила Гурудев спрашивал: «Почему Шрила Нароттама Тхакур говорит: «Се радха-мадхаваантаранга»? У Кришны столько много имен. Почему же Нароттама дас Тхакур называет Его именно так – Мадхава?»
Несмотря на то, что у Кришны очень много имен – Радха-Говинда, Радха-Гопинатх, Радха-Дамодар, Радха-Винод-бихари и другие – здесь Радха-Мадхава значит, что Кришна полностью охвачен Шримати Радхикой.
Когда Джаядев Госвами составлял «Гита-Говинду», некоторые игры проявились в его сердце, пока он писал. Он увидел то, как Радхика разгневалась, а Кришна старался играть на флейте, но никак не мог укротить Ее гнев. И тогда Он подумал: «Я должен предаться Ей полностью». А затем Он взял Свою флейту и павлинье перо и предложил лотосным стопам Радхики:
смара-гарала-кханданам
мама шираси манданам
дехи пада-паллавам ударам4
«Смара-гарала-кханданам – о, Радха, разлука с Тобой – смертельный яд для Меня».
«Мама шираси манданам – пожалуйста, укрась Мою голову Своими лотосными стопами, и тогда этот смертельный яд покинет Меня».
Джаядев Госвами подумал: «Как это возможно? Как я могу написать это? Кришна – обладатель силы, а Радхика – Его сила. Сила принадлежит ее обладателю. Как я могу такое написать? Нет, это невозможно». Он думал об этом снова и снова, но его разум не давал ему это написать. Тогда он отправился принять омовение, а когда вернулся, то сказал своей жене Падмавати: «Можешь ли ты принести мои записи? Я только что принимал омовение, и кое-что пришло ко мне на ум. Я не должен это забыть».
Жена дала ему писания, и он написал своей рукой: «Дехи пада-паллавам ударам». А затем он вернул ей записи обратно и снова ушел.
Через некоторое время Джаядев Госвами снова вернулся, и Падмавати сказала: «Прабху, как ты вернулся так быстро?» «Быстро?» – удивился Джаядев Госвами. «Ты только что приходил домой», – сказала ему жена. «Нет, я не приходил», – ответил он. «Ты просил меня дать тебе записи, написал там что-то и вернул обратно», – сказала Падмавати.
Тогда Джаядев Госвами попросил ее принести эти записи и увидел, что там золотыми буквами написано: «Дехи пада-паллавам ударам». Тут же он схватился за стопы Падмавати и воскликнул: «О, Падма, ты такая удачливая! Эти строки приходили ко мне в ум, но я не мог их написать. К тебе приходил не я, а Сам Кришна! Враджендра-нандана Шьямасундара дал тебе Свой даршан». И оба они заплакали.
В форме Мадхавы Кришна полностью очарован Шримати Радхикой. Поэтому Нароттама дас Тхакур написал в киртане: «Се радха-мадхава-антаранга», показывая, что Кришна находится под контролем Радхики. И также Он подвластен и Ее подругам. Нароттама дас Тхакур всегда жаждет их общения.
В этом контексте Шрила Гурудев говорил: «Преданные, которые совершают бхаджан Шриману Махапрабху в дасья-расе, окунутся в Панча-вени-гхате в Навадвипе и выйдут в Кеши-гхате во Вриндаване». Как они удачливы! Мы знаем все это от Бхактивиноды Тхакура, потому что он проявление дхамы, он проявил дхаму для нас.
Если мы не совершаем парикраму, что же мы теряем? Мы не сможем получить милость Навадвипа-дхамы и Вриндавана-дхамы. А если мы совершаем парикраму, то мы получаем милость обоих дхам, милость Гаурасундары и Шьямасундары.
В Годрумадвипе первое место, которое мы посещаем – Сурабхи-кунджа. На Сурабхи-кундже проходило очень много игр. Шриман Махапрабху совершал там очень много игр. Когда Шриман Махапрабху совершал харинама-санкиртану со Своими спутниками, Он сидел под большим деревом. И однажды один пастушок по имени Бхима пришел, предложил Ему поклоны и сказал: «Дядюшка, моя мать зовет Тебя. Она сделала много угощений из молока». Мать Бхимы звали Шьяма. Шьяма-гопи относилась к Шачимате как к своей матери. Если Шачимата для нее как мать, значит, Шриман Махапрабху для нее как брат. А для Бхимы он как дядюшка, поэтому он назвал его дядюшкой. «Со Мной очень много людей», – ответил ему Шри Чайтанья Махапрабху. «Не проблема, – сказал Бхима, – моя мама сделала очень много угощений. А после прасада я буду массировать Твои лотосные стопы».
После прасада Шриман Махапрабху отдохнул и отправился обратно. Но местные жители сказали ему: «Нимай Пандит, не ходи к тому озеру (оно находилось рядом) – там огромный крокодил. Даже коровы туда не ходят пить воду, иначе крокодил схватит их и съест». Но Шриман Махапрабху со всеми преданными отправился туда.
Добравшись, они увидели огромного крокодила. А затем Шриман Махапрабху подошел, прикоснулся к нему Своими стопами, и крокодил оставил тело. Как только Шриман Махапрабху прикоснулся к нему, Он его освободил. Это место называется Гаурадаха. «Даха» значит озеро, которое раньше было соединено с рекой, а потом снова разъединено. Это озеро раньше объединялось с Гангой, а позже они разъединились.
Этот инцидент был описан Джагаданандой Пандитом в «Према-виварте». Это место, Сурабхикунджа, по-другому называется Гадигача. Почему оно так называется?
В древние времена жил один риши, которого звали Маркандея. Его отца звали Мриканда, и от имени отца произошло его имя – Маркандея. Его жизнь была очень короткой. В 5 лет он уже должен был умереть. Он знал это, и когда ему исполнилось 5 лет, он схватил шивалингам.
В Джаганнатха Пури есть одно место, Маркандея-саровар. В этом месте он обнял шивалингам. И когда посланник Ямараджа пришел, он пытался изо всех сил выполнить свою работу, но из-за Шиваджи не смог. А затем Шиваджи велел Маркандее просить любое благословение. И Маркандея Риши сказал: «Я хочу быть бессмертным на 4 юги». «Хорошо, путь будет так», – ответил Шиваджи.
Наступило время разрушения. До этого 100 лет не было ни одной капли дождя, только засуха, практически все было сожжено. После этого еще 100 лет лили обильные дожди, и все ушло под воду. Но дхама всегда находилась над водой. Дхама вечна, воды разрушения не могли причинить ей никакого вреда.
Маркандея Риши плавал по воде, получая пощечины от волн, он не мог ни есть, ни пить. «Позор мне, позор мне! – сокрушался он. – Зачем я попросил это благословение? Я не могу ни есть, ни пить, ни спать, лишь плаваю туда-сюда».
Но однажды, плавая в воде, он увидел одно место на возвышенности. «Как это возможно? – удивился он. – Вода затопила все вокруг, а это место цело и невредимо». Когда же он вышел на этот берег, он очень удивился. Он увидел большое дерево и огромный баньяновый лист, на котором лежит Бхагаван Вишну и совершает человеческие игры. Будучи маленьким ребенком, Бхагаван лежал и подергивал ручками и ножками. А иногда Он брал большой палец ноги и посасывал его. В таком же образе была и Радхарани, когда Махарадж Вришабхану нашел Ее в Ямуне.
Маркандея Риши предложил свои поклоны Господу Вишну. А затем, увидев, в каком состоянии находится Маркандея, Сурабхи-деви тут же явилась в этом месте и накормила его своим молоком. Он наполнил им свой желудок и снова обрел силы. Благодаря Сурабхи-деви, это место называется Сурабхи-кунджа, а место, где большое дерево, называется Гадигача.
После этого мы обычно ходим на Свананда-сукханда-кунджу. Почему она так называется?
«Сва» значит «тот, кто близок Кришне». Друзья Кришны, родители (Яшода-мата, Нанда Баба), а также все сакхи – прана-сакхи, прия-сакхи, прия-нарма-сакхи, нитья-сакхи – близки Кришне, и они относятся к «сва». Из них 8 выдающихся, лучших сакхи: Лалита, Вишакха, Чампакалата, Читра, Тунгавидья, Индулекха, Рангадеви, Судеви. Они наиболее близки Кришне.
Еще ближе Ему Шримати Радхика и Чандравали. И из всех них Радхика самая возвышенная. Почему? В каждом качестве, в каждом аспекте Она наиболее возвышенная. Она олицетворение махабхавы и самая квалифицированная из всех. Она самая близкая Кришне.
Радхика и Чандравали – двоюродные сестры из одной семьи.
И кто же ближе Кришне: олицетворение ватсалья-расы, мама Яшода, или сакхи, из которых самая возвышенная Шримати Радхика? Откуда Он получает большее удовлетворение? От Шримати Радхики. Кто дает удовольствие Кришне? Столько блаженства, сколько дает Кришне Шримати Радхика, никто больше не может Ему дать.
Поэтому свананда – наиболее близкие спутники Кришны, которые приносят Ему блаженство.
«Сукханда» значит «дарующий счастье». Какая разница между словами «ананда» и «сукха»? «Сукха» – это счастье для себя. А «ананда» значит удовлетворять других. Если тот, кому ты служишь, счастлив, то ты испытываешь ананду, блаженство.
Гурудев приводил пример. Рати бывает трех видов: садхарани, саманджаса и самартха.
Что такое садхарани-рати? Это когда желание служить Кришне приходит после того, как мы увидим Его, не до этого. Как, например, когда Кришна вышел на арену с Камсой, жители Матхуры, увидев Кришну, сказали: «Это собрание осквернено грехом, нам не следует здесь оставаться». У них у всех было садхарани-рати. «Садхарани» означает, что «я хочу счастья только для себя». Они не думают о Кришне.
Саманджаса-рати означает смирение. Они смиряются с Кришной. Они не дают полное счастье
Кришне, потому что их любовь и привязанность разделена между многими личностями. Царицы Двараки обладают саманджаса-рати. У них есть привязанность к своему дому, к каждому из своих сыновей. Некоторые привязаны к отцам, матерям, братьям. Они разделяют свою любовь между ними. И как много любви Кришна от них получает? Не так уж много, потому что их счастье уже разделено на множество частей. И это называется саманджаса.
Садхарани и саманджаса не могу полностью контролировать Кришну, но самартха…
Гопи никогда не думают о своем собственном счастье, они думают только о счастье Кришны. Шрила Гурудев говорил: «Зачем гопи так украшают себя? Потому что, видя красоту гопи, Кришна становится очень счастлив». Они украшают себя только чтобы удовлетворить Кришну. «Если Кришна счастлив, то и мы счастливы, – говорят они. – Нам нужно только счастье Кришны»».
Шримати Радхика, находясь в маха-бхаве, говорит: «Неважно, что Он делает, все равно Он Моя жизнь и душа». Только Радхика может так сказать. У Нее нет настроения садхарани или саманджаса-рати.
Свананда-сукханда-кунджа находится между Радха-кундой и Шьяма-кундой. И Шримати Радхика подарила эту кунджу Ананге Манджари. Ананга Манджари служит Радхе и Кришне множеством различных способов, а Радха и Кришна хотят всегда находиться в этом месте. Я не буду углубляться в эту тему.
Итак, на Свананда-сукханда-кундже некоторое время жил Шрила Бхактивинода Тхакур, совершая там бхаджан. До этого он был заместителем магистрата в Джаганнатха Пури. В то время в Индии правили британцы. Некоторые майявади хотели, чтобы Бхактивинода Тхакур установил статую собаки на верхушке храма Джаганнатхадева, но Бхактивинода Тхакур напрочь отказался. Они хотели показать, что собака и Джаганнатхадев – это одно и то же. Как Бхактивинода Тхакур мог терпеть такое?
В то время, когда Шрила Бхактивинод Тхакур был заместителем магистрата, жил один йог по имени Бишикишан, который получил совершенство в мистической йоге. Он заявил о том, что он Кришна и будет совершать танец расы. И он даже озвучил дату, чтобы все замужние и незамужние девушки пришли встретиться с ним в лесу.
Все очень испугались. Люди боялись его, потому что, когда он тряс головой, из его волос извергалось пламя. И Бхактивиноде Тхакуру поступало на него много жалоб, поскольку правительство поручило ему контролировать этого Бишикишана.
Однажды с группой полиции он отправился в лес, но йог начал трясти своей головой, и полиция не могла его схватить. Но Бхактивинода Тхакур не отступал. «Мы должны это сделать, – говорил он. – Мы должны отрезать его дреды, чтобы он не смог извергать пламя. Я отрежу ему волосы своими собственными руками». И когда полиция, наконец, схватила его, Бхактивинод Тхакур очень быстро отрезал ему волосы. Бхактивинод Тхакур знал, что вся его сила находится в дредах.
Бхактивинод Тхакур – необычная личность. Он спутник Шри Чайтаньи Махапрабху и Божественной Четы, Камала Манджари.
Затем этого Бишикишана отправили во временное заточение перед вынесением приговора. Но когда пришло время окончательного суда, у Бхактивиноды Тхакура и всей его семьи появились очень сильные боли в животе. И Бхагавати-деви, его жена, сказала: «Почему ты так сходишь с ума по этому йогу? Посмотри, мы все заболели безо всякой причины». «Не беспокойтесь, – сказал Бхактивинода Тхакур, – я все решу».
Бхактивинод Тхакур понял, что эту болезнь наслал на них йог, и он вынес ему вердикт, что он до последнего вздоха будет сидеть в тюрьме. Но в тюрьме йог ни ел, ни пил и вскоре оставил свое тело.
Таким образом, Бхактивинода Тхакур совершил очень важное дело. Никто не смог бы справиться с этой задачей лучше, чем он.
Когда Бхактивинод Тхакур был в Джаганнатха Пури, у него родился сын, Прабхупада Сарасвати Тхакур. Когда он родился, пуповина обматывала его, как священный шнур, на его теле были 12 знаков тилаки и следы на шее, как от трех рядов кантхимал. И, увидев это, Бхагавати-деви тут же велела служанке привести Бхактивиноду Тхакура. Бхактивинода Тхакур сразу понял, что в его семье приняла рождение освобожденная душа и нужно позаботиться о ней наилучшим образом.
Постепенно Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур рос, совершая человеческие игры. В соответствии с ведической традицией первое кормление зерновыми (аннапрашна-санскара) для девочек проводится в 5 или 7 месяцев, а для мальчиков – на 6-м или на 8-м месяце.
В соответствии с ведическим календарем Прабхупада родился в месяц Магха (январь-февраль), а Ратха-ятра, фестиваль колесниц, проходил в месяц Ашадха (июнь-июль). Таким образом, во время фестиваля колесниц Прабхупаде Сарасвати Тхакуру исполнилось 6 месяцев, и настало время для аннапрашна-санскары.
Во время Ратха-ятры колесница Джаганнатхадева остановилась возле дома Бхактивинода Тхакура и не двигалась 3 дня. На третий день Шрила Бхактивинода Тхакур принес своего ребенка по имени Бимала-Прасад к колеснице. Они назвали его так, потому что супругу Джаганнатхадева звали Бимала-деви. Благодаря ее милости Прабхупада родился там, и поэтому Бхактивинод Тхакур дал ему имя Бимала-Прасад.
Они принесли ребенка, взошли на колесницу и положили его перед Божеством Джаганнатхадева. И как только они это сделали, гирлянда с Божества упала прямо на тело Прабхупады Сарасвати Тхакура. И на этой колеснице Бхактивинод Тхакур провел ему церемонию кормления первыми зерновыми. Только после этого колесница продолжила свой путь.
Даже в наше время, когда колесница останавливается, никто не может ее сдвинуть. Джаганнатхадев двигается только по собственной воле, это указано в «Шри Чайтанья-чаритамрите».
Шриман Махапрабху, находясь в настроении Радхики, забирает Кришну во Вриндаван. И Шри Чайтанья Махапрабху хочет проверить, действительно ли Он хочет идти или нет. Когда Шриман Махапрабху идет медленно, колесница тоже едет медленно, а когда Он отходит назад – колесница вообще не двигается.
Однажды, когда колесница остановилась, Король Пратапарудра позвал свою армию и слонов. Но даже слоны не смогли сдвинуть с места эту колесницу. Король начал волноваться, но Шриман Махапрабху сказал: «Не волнуйся. Уведи свою армию и слонов». А затем Он дал веревки в руки Своих преданных, а Сам сзади прикоснулся к Джаганнатхадеву головой, и колесница тут же мгновенно тронулась.
Даже сейчас иногда Джаганнатхадев стоит несколько дней, и никто не может Его контролировать. Даже когда Джаганнатхадев выходит из своего храма… Если вы не увидите, вы не поверите, как Он выходит. Выходя, Он все время качается вперед-назад, и никто не может его сдвинуть.
Последний раз, когда была Ратха-ятра, я видел, как они это делают. Джаганнатхадев должен идти прямо, и, если он встретит на Своем пути чей-то дом, Он должен будет разрушить его, потому что Божество Джаганнатхи не двигается ни на дюйм назад. Эта традиция до сих пор соблюдается.
Во времена проявленных игр Шрилы Гурудева очень близко к храму Джаганнатхадева (несколько ярдов) один человек построил на своем здании балкон. Во время Ратха-ятры колесница должна была пройти прямо через этот балкон. Что же делать? Нужно было немедленно разрешить эту ситуацию. И панды сказали: «Ты можешь победить в суде, но как ты можешь победить Джаганнатхадева? Мы должны разрушить твой балкон». И этот балкон был разрушен, чтобы позволить колеснице пройти. И до сих пор Джаганнатхадев не двигается ни на дюйм назад.
Что сделал Бхактивинод Тхакур? Он привел в этот мир Прабхупаду Сарасвати Тхакура. И лишь благодаря Сарасвати Тхакуру мы сегодня здесь все вместе. Бхактивинод Тхакур написал все в своих книгах, но проповедь была совершена Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром.
Раньше до появления Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура такого рода проповеднической системы не существовало в Индии, люди не любили вайшнавов. Но Прабхупада Сарасвати Тхакур организовал огромную проповедь и дал возможность каждому жить в храме и совершать бхаджан.
В этом мире есть преданные двух категорий: гоштха-ананди и бхаджана-ананди. Бхаджана-ананди – это преданные, совершающие уединенный бхаджан. А гоштха-ананди совершают бхаджан сами и дают возможность совершать его другим.
Прахлада Махарадж сказал: «Тот, кто совершает бхаджан для себя – скупец. А тот, кто дает возможность совершать его и другим – по-настоящему щедрый человек».
Поэтому Прабхупада организовал эту систему в свое время. Благодаря ему мы здесь все вместе, иначе это было бы невозможно. Таким образом, Бхактивинода Тхакур открыл Прабхупаду для всего мира. Более того, когда он вышел на пенсию, он оставил Джаганнатха Пури и ушел на Годрумадвипу. У него был один ассистент по имени Камала. Позже Бхактивинода Тхакур сделал его бабаджи и дал имя Кришнадас.
Однажды Бхактивинод Тхакур совершал свой бхаджан, смотря в северном направлении, и вдруг в полночь он увидел яркий свет и очень много высоких зданий. Махапрабху, Нитьянанда прабху, Адвайта Ачарья прабху, Гададхар Пандит, Шривас Пандит и очень много других великих преданных совершали санкиртану и танцевали, воспевая: «Харибол! Харибол!». «Это что, сон? – подумал Бхактивинода Тхакур. – Нет, я же совершаю бхаджан, я не сплю». И тогда он позвал своего ассистента Камалу и спросил: «Видишь ли ты то же, что вижу я?» И по беспричинной милости Бхактивиноды Тхакура Камала все это увидел.
На следующий день Бхактивинод Тхакур снова увидел это видение и снова позвал Камалу и показал его ему. И на третий день, когда ему вновь явилось это видение, он увидел деревья тала, такие же деревья, которые растут в лесу Талаване, где Баладев убил демона Дхенукасура.
Эти деревья стали для него ориентиром. Он пересек Гангу и отправился в это место. И когда он пришел туда, то увидел, что вся территория усыпана туласи.
В то время на этой территории жили мусульмане. Мусульмане всегда были против хинду. Маяпур они переименовали в Мияпур, Матхуру – в Муминабад, Вриндаван – в Пакирабад, Праяг – в Аллахабад. Каждый год они меняли названия.
Придя туда, Бхактивинод Тхакур спросил местных фермеров: «Почему вы оставили это место пустым, почему вы здесь ничего не выращиваете?». «Мы пробовали это много раз, – отвечали они, – но что бы мы сюда ни сажали, здесь вырастает только туласи». «Вы можете выкорчевать туласи отсюда», – посоветовал им Бхактивинода Тхакур. «Мы пробовали очень много раз, – отвечали фермеры. – Мы выкорчевывали и сажали другие растения. Но что бы мы ни делали, здесь растет только туласи. И мы оставили это место в покое».
И тогда Бхактивинода Тхакур подумал: «Наверняка это место рождения Шри Чайтаньи Махапрабху, иначе как я мог видеть тут такую прекрасную санкиртану? Но я домохозяин, и если я расскажу это всем, мне никто не поверит. Мне нужен отреченный человек. Только ему поверят люди».
Бхактивинод Тхакур в то время был заместителем магистрата и заказал из Лондона индийскую национальную карту. Взглянув на нее, он увидел, что это место было очень близко к Маяпуру. И тогда он отправился в Навадвипу.
В то время во всех дхамах (Враджа-мандала, Кшетра-мандала, Навадвипа-мандала и др.) Джаганнатха дас Бабаджи Махарадж был наиболее возвышенным вайшнавом. Поэтому мы всегда приносим ему поклоны. В то время ему было 144 года. Его веки полностью покрывали глаза, и, чтобы ему что-то увидеть, приходилось приподнимать их руками. У него было очень много слуг, и одного из них звали Харидас. Он всегда заботился о Джаганнатхе дасе Бабаджи Махарадже.
Как Харидас обычно заботился о нем? Когда Махараджу нужно было уйти в другое место, тогда он брал корзину и сажал в нее Джаганнатху даса Бабаджи Махараджа и вез его на своей голове.
Итак, придя туда, Бхактивинода Тхакур попросил их пойти вместе с ним. И они вместе отправились в Маяпур. А когда они прибыли туда, Джаганнатха дас Бабаджи Махарадж, который не мог ходить и видеть, сам выпрыгнул из корзины и начал прыгать и танцевать, восклицая: «Харибол! Это место рождения Шри Чайтаньи Махапрабху!» И тогда все люди поверили и приняли это.
Кто сделал самую тяжелую и важную работу? Бхактивинод Тхакур, который открыл Навадвипа-дхаму, место рождения Шримана Махапрабху. И второе, что он сделал – он привел Бхактисиддханту Сарасвати Прабхупаду в этот мир.
Также Бхактивинода Тхакур написал очень много киртанов и книг. Шрила Гурудев особенно выделял «Джайва-дхарму». Тот, кто совершает бхаджан, из самого низкого положения может взобраться на возвышенное. Все это описано в «Джайва-дхарме». Он написал очень много книг на бенгали, хинди, английском, ории. Поэтому первое место, которое мы посещаем – это Годрумадвипа.